Version texte de ce daf : original et traduction
Sota 28a (כח.) — le Talmud en français
Sota 28a (סוטה כח.): Et si tu dis , qu'il avait en lui un péché — s'il a commis une transgression, s'il est venu sur sa femme après qu'elle eut été cachée suite à l'enquête et lui fut interdite…
Texte original — Sota 28a (כח.)
וכי תימא
,
דאי אית ביה עון
, אם עבר עבירה, שבא על אשתו לאחר שנסתרה אחר הקינוי ונאסרה עליו,
בדקי ליה מיא
וגם הוא ימות.
לא יתכן לומר כן, דהא
כי אית ביה עון
בדידיה, מי בדקי לה מיא לדידה?
וכי כשהבעל חטא אין המים בודקין כלל את אשתו וממילא גם לא אותו?
והא תניא
: "
ונקה האיש מעון, והאשה ההיא תשא את עונה
". ודרשינן, רק
בזמן שהאיש מנוקה מעון
, אז
המים בודקין את אשתו
. אבל אם
אין האיש מנוקה מעון
, לפי שבא עליה לאחר שנסתרה,
אין המים בודקין את אשתו!
ואלא
שמא תאמר
לבועל
, שהמים בודקין אותו?
תיקשי,
ליתני
במתניתין בפירוש, כשם שהמים בודקין אותה כך בודקין את הבועל,
כדקתני סיפא
"
כשם שאסורה לבעל כך אסורה לבועל
", ולא קאמר "כך אסורה לו"?
ומתרצינן:
לעולם
"אותו" היינו
לבועל
. ולא קשיא מהסיפא, משום
ורישא איידי דתנא "אותה
",
תני
נמי "
אותו
".
ואילו
סיפא איידי דתנא
"
בעל
",
תנא
נמי "
בועל
".
שנינו במשנה:
שנאמר ובאו ובאו
.
איבעיא להו
: "
באו ובאו
"
קאמר
, מהיתור של האות וי"ו בתיבת "ובאו" אנו דורשים שהמים בודקין אותו.
או
"
ובאו ובאו
"
קאמר
, מעצם הכפילות של תיבת "ובאו" בפרשה אנו דורשין כן?
תא שמע
מהא דתנן במתניתין:
כשם שאסורה לבעל, כך אסורה לבועל
.
שנאמר
"
נטמאה
",
"ונטמאה
". הרי שרבי עקיבא דורש מהאות וי"ו יתירה, ואם כן גם בדרשא ד"באו ובאו" יש לפרש כן.
ועדיין
בדרשה זו עצמה ד"נטמאה ונטמאה"
תיבעי
, האם "
נטמאה נטמאה
"
קאמר
, מכפל תיבת נטמאה שבפרשה דרשינן,
או
"
נטמאה ונטמאה
"
קאמר
, מהאות וי"ו היתירה בתיבת ונטמאה?
תא שמע: מדקתני סיפא
דמתניתין,
רבי אומר: שני פעמים האמורים בפרשה
"
נטמאה ונטמאה
",
אחד לבעל ואחד לבועל
, הרי שרבי דורש מכפל התיבות.
מכלל
זה אתה למד,
דרבי עקיבא
, החולק על רבי,
ווי קדריש!
ומבארת הגמרא את הדרשות לרבי עקיבא ולרבי:
הלכך, לרבי עקיבא, שיתא קראי כתיבי
. שלשה "ובאו" כתובים בפרשה, ובכל אחד הוי"ו יתירה, וביחד ששה.
חד לצואה דידה
שהקב"ה גוזר על האשה שיבאו בה המים למרים.
וחד לצואה דידיה
, הוי"ו נדרש שגם על הבועל נגזר כן.
חד לעשייה דידה
, שהודיע הכתוב את ישראל ומבטיח להם שהמים יבדקו את הסוטות.
וחד לעשייה דידיה
, שגם על הבועל הובטח שיבדקו אותו המים.
חד לידיעה דידה
, שהכהן מודיע לאשה שעל אף שבנוסח הקללה נאמר קודם "ירכך נופלת" ואח"כ "בטנך צבה", בכל זאת היא לוקה כדרך ביאת המים, קודם בבטנה, ואח"כ בירכה.
והכל, כדי שלא להוציא לעז על המים, שמא יאמרו שהמים לא פעלו כסדר שנתקללה וממילא לא הם גרמו לעונש.
וחד לידיעה דידיה
, שגם הבועל ילקה קודם בבטן ואח"כ בירך.
ורבי
סבר
תלתא קראי
בלבד
כתיבי
.
ואת האות הוי"ו יתירה לא דריש.
חד לצואה, וחד לעשייה, וחד לידיעה
. וכולם נאמרו על האשה בלבד.
והוינן בה:
ורבי
"
כשם שהמים בודקין אותה כך בודקין אותו
"
מנא ליה?
ומשנינן:
נפקא ליה מדתניא
, נאמר "ובאו המים המאררים האלה במעיך
לצבות בטן ולנפיל ירך
", ודרשינן, דהיינו
בטנו ויריכו של בועל
.
אתה אומר בטנו ויריכו של בועל
.
או אינו אלא בטנה ויריכה של נבעלת?
כשהוא אומר
להלן "
וצבתה בטנה ונפלה יריכה
",
הרי בטנה ויריכה של נבעלת
כבר
אמור
.
ומה אני מקיים
"
לצבות בטן ולנפיל ירך
"
\-
בטנו ויריכו של בועל!
הרי שגם את הבועל בודקין המים.
והוינן בה:
ואידך
רבי עקיבא מדוע אינו דורש מכאן את בדיקת הבועל ע"י המים? ומשנינן:
ההוא
קרא ד"לצבות בטן ולנפיל ירך" בא ללמד
דמודע לה כהן
לאשה
דבטן
ילקה
ברישא, והדר
אח"כ
ירך
, למרות שבקללה כתוב סדר הפוך, כדי
שלא להוציא לעז על המים המרים
.
והוינן בה:
ואידך
רבי תקשי ליה דהא קרא דלצבות בטן אינו מיותר?
ומשנינן: אמר לך רבי:
אם כן
דלצבות בטן לא בא אלא ללמד על הודעת כהן,
לכתוב קרא בטנה ויריכה, מאי בטן וירך?
שמע מינה לבועל
, ללמד שגם הוא נבדק ע"י המים.
ומקשינן לרבי:
ואימא כולי להכא הוא דאתא
, שכל המקרא אינו בא אלא ללמד על בדיקת הבועל ומנא לן ללמד גם על הודעת כהן?
ומתרצינן:
אם כן
, שרק לבועל הוא מלמד,
לכתוב בטנו ויריכו, מאי בטן וירך
דמשמע סתם בין לבועל בין לנבעלת?
שמע מינה תרתי
: ללמד גם על הודעת כהן.
שנינו במשנה:
אמר רבי יהושע כך היה דורש זכריה
בן הקצב.
תנו רבנן: שלש פעמים האמורין בפרשה
"והיתה
אם נטמאה
", "וקנא את אשתו והיא
נטמאה
", "אשר תשטה אשה תחת אישה
ונטמאה
".
למה
נאמר שלש פעמים?
אחד לבעל, ואחד לבועל, ואחד לתרומה
.
שאפילו היא בת כהן ובעלה כהן נפסלת מאכילת תרומה ע"י הסתירה,
דברי רבי עקיבא
.
אמר רבי ישמעאל
: מאחר שלמדנו שהיא נפסלת מתרומה,
קל וחומר
שנפסלת מלינשא לכהן, ואין אנו צריכין להביא מקרא לכך.
ומה גרושה
, בת כהן שנישאה לישראל ונתגרשה, ואין לה זרע ממנו,
שמותרת לתרומה
חוזרת לבית אביה לאכול בתרומה, ובכל זאת
אסורה לכהונה
לינשא לכהן.
זו
, הסוטה שנסתרה,
שאסורה בתרומה, אינו דין שאסורה לכהונה
. [הגמרא שואלת לקמן שהרי רבי עקיבא לא דיבר כלל מפסול כהונה, ומה אמר לו רבי ישמעאל שאין צריך קרא לזה].
וממשיכה הברייתא לפרש המקראות בפרשת סוטה:
מה תלמוד לומר
"ועבר עליו רוח קנאה וקנא את אשתו,
והיא נטמאה
, או עבר עליו רוח קנאה וקנא את אשתו,
והיא לא נטמאה
"?
אם
ברור לבעלה ש
נטמאה, למה שותה?
ו
אם
ברור לו ש
לא נטמאה, למה משקה
אותה?
מגיד לך הכתוב, ש
על
הספק
היא
אסורה!
וביאור הכתוב הוא: אשה זו, שספק לו אם נטמאה אם לאו, ישקנה, כדי לברר את הספק. ואם אינו משקה אותה, הרי היא אסורה לו מספק.
מכאן אתה דן
קל וחומר
לשרץ
, כשיש ספק אם הוא נגע בטהרות, ספק לא נגע, שעלינו להחזיק את הטהרות בטומאה, מספק.
ומה סוטה, שלא עשה בה שוגג כמזיד, ואונס כרצון
, שאם זינתה בשוגג, כגון שחשבה על פלוני שהוא בעלה, או שנאנסה, אינה נאסרת על בעלה, ובכל זאת
עשה בה ספק כודאי
.
שרץ, שעשה בו שוגג כמזיד, ואונס כרצון
, שגם אם נגעו טהרות בשוגג או באונס בשרץ הם נטמאים,
אינו דין שיעשה בו ספק
כודאי
.
Traduction française
Et si tu dis ,
qu'il avait en lui un péché
— s'il a commis une transgression, s'il est venu sur sa femme après qu'elle eut été cachée suite à l'enquête et lui fut interdite —
alors qu'on l'examine par l'eau
et lui aussi mourra.
On ne peut l'admettre ainsi, car voici :
si en lui était le péché
seul à lui, qui l'examine par l'eau pour elle ?
Si le mari a péché, l'eau n'examine point du tout la femme et dès lors pas non plus lui.
Or n'est‑il pas enseigné : "
l'homme fut purgé de sa faute, et cette femme portera son iniquité" .
Et l'on interprète : seulement
au moment où l'homme est purgé de sa faute
— alors
les eaux l'éprouvent, la femme.
Mais si
l'homme n'est pas purgé de sa faute
parce qu'il était venu sur elle après qu'elle eut été cachée,
les eaux n'examinent pas la femme !
Et sinon
peut‑être diras‑tu que c'est le cohabitant
qui est examiné
par les eaux ?
Tu te heurtes :
n'est‑il pas écrit dans la Mishna explicitement, "comme les eaux l'éprouvent elle ainsi l'éprouvent le cohabitant"
— et elle ne dit pas "ainsi lui est‑elle interdite" ?
Et nous résolvons :
toujours que "lui" veut dire
le cohabitant.
Et il n'y a pas de difficulté sur la conclusion, parce que
au début par la phrase de la Mishna "elle"
est aussi dite <"
lui">.
Et si la fin de la Mishna dit
"au sujet du mari"
la Mishna
dit aussi
"au sujet du cohabitant"
.
Ce que l'on a enseigné dans la Mishna :
comme il est dit "et ils vinrent, et ils vinrent".
On demanda : le "et ils vinrent, et ils vinrent"
signifie
— l'omission de la lettre vav dans le mot "et vinrent" nous permet‑elle d'enseigner que les eaux l'examinent lui ?
Ou "
et ils vinrent, et ils vinrent"
— l'énonciation au pluriel double du mot "et vinrent" dans le passage nous enseigne‑t‑elle ainsi ?
Ta shma :
d'après ce qui est enseigné dans la Mishna :
comme elle est interdite au mari, ainsi elle est interdite au cohabitant.
Comme il est dit "
elle fut souillée", "
et elle fut souillée" — voici que Rabbi Akiva déduit de l'ajout du vav supplémentaire, et si donc dans l'exégèse "et ils vinrent, et ils vinrent" il faut l'interpréter de même.
Et encore
dans cette même exégèse de "elle fut souillée et elle fut souillée"
il faut demander : le "elle fut souillée elle fut souillée"
veut dire que du fait de la répétition du mot "elle fut souillée" dans le passage nous l'extrayons de la duplication des termes,
ou "
elle fut souillée et elle fut souillée"
— veut dire par la lettre vav supplémentaire dans le mot "et elle fut souillée" ?
Ta shma : d'après l'achèvement de la Mishna
(puisqu'elles sont enseignées),
Rabbi dit : les deux fois mentionnées dans le passage "
elle fut souillée et elle fut souillée"
l'une pour le mari et l'une pour le cohabitant" — voici que Rabbi déduit de la duplication des expressions.
De là
tu apprends :
par Rabbi Akiva
qui diffère de Rabbi,
et quelle est l'exégèse !
.
Et la Guemara explique les exégèses de Rabbi Akiva et de Rabbi : Ainsi, pour Rabbi Akiva, qui lit le texte tel qu'il est écrit
: trois occurrences de "et ils vinrent" sont écrites dans le passage, et dans chacune la lettre vav est supplémentaire, et au total elles sont six.
Une pour l'ordalie qui lui appartient
que le Saint béni soit‑Il impose à la femme qu'on lui apporte les eaux amères,
et une pour l'ordalie qui lui appartient
— le vav indique qu'il est décrété aussi sur le cohabitant.
et une pour l'annonce qui lui appartient
— que le texte informe Israël et leur garantit que les eaux éprouveront les sota.
et une pour l'annonce qui lui appartient
— que la même garantie est faite pour le cohabitant.
et une pour la connaissance qui lui appartient
— que le cohen instruira la femme que malgré que dans la malédiction l'ordre est d'abord "ta cuisse tombera" puis "ton ventre sera distendu", néanmoins elle recevra le châtiment comme dans l'ordalie, d'abord au ventre, puis à la cuisse.
Et tout cela afin de ne pas faire porter l'odieux sur les eaux amères, de peur qu'on ne dise que les eaux n'ont pas agi conformément à la malédiction et conséquemment elles n'ont pas causé le châtiment.
et une pour la connaissance qui lui appartient
— que le cohabitant aussi recevra d'abord au ventre et ensuite à la cuisse.
Et Rabbi
comprend
trois rédactions
seulement
telles qu'elles sont écrites.
Et il n'extrait pas la lettre vav supplémentaire.
L'une pour l'ordalie, l'une pour l'annonce, et l'une pour la connaissance
— et toutes concernent la femme seulement.
Et nous en discutons :
et Rabbi "
comme les eaux l'éprouvent elle ainsi l'éprouvent lui"
d'où tire‑t‑il cela ?
Et l'on réfute :
ta question a du poids tiré du verset — il est dit "et ces eaux amères viendront dans ton sein
pour distendre le ventre et pour faire tomber la cuisse", et nous en déduisons que cela signifie
le ventre et la cuisse du cohabitant.
Tu dis donc : le ventre et la cuisse du cohabitant ?
Ou est‑ce seulement le ventre et la cuisse de celle qui a été unie ?
Quand il dit : voici "
et son ventre se distend et sa cuisse tombe"
— cela a déjà été dit pour le ventre et la cuisse de celle qui a été unie,
ainsi il est dit.
Et comment puis‑je soutenir "
pour distendre le ventre et pour faire tomber la cuisse" — -
le ventre et la cuisse du cohabitant !
Voici donc que les eaux examinent aussi le cohabitant.
Et nous en discutons :
et encore
pourquoi Rabbi Akiva ne déduit‑il pas de là l'examen du cohabitant par les eaux ? Et l'on répond :
ce verset
qui dit "pour distendre le ventre et pour faire tomber la cuisse" vient enseigner
que cela est fait connaître au cohen
à la femme
que du ventre
elle recevra d'abord le châtiment
en tête, et ensuite
la cuisse
— malgré que dans la malédiction le passage ordonne dans l'ordre inverse, afin
de ne point mettre le blâme sur les eaux amères.
Et nous en discutons :
et encore
— on interroge Rabbi : car le verset "pour distendre le ventre" n'est pas superflu ?
Et l'on répond : Rabbi te dit :
si donc
que "pour distendre le ventre" n'est venu que pour enseigner l'annonce faite par le cohen,
écrire le verset ventre et cuisse ; que voulez‑vous ventre et cuisse ?
Que tu en déduises pour le cohabitant
— pour lui enseigner qu'il est aussi examiné par les eaux.
Et l'on oppose à Rabbi :
et si tu dis que tout le passage vise seulement ce qui arrive au cohabitant qui est venu
— et d'où apprend‑on alors l'annonce faite par le cohen ?
Et on résout :
si donc
cela n'enseigne que pour le cohabitant, alors écrire "son ventre et sa cuisse", que vient signifier ventre et cuisse ?
qui veut dire sans précision si c'est pour le cohabitant ou pour la femme qui a été unie ?
d'où l'on conclut doublement : que cela enseigne aussi l'annonce faite par le cohen.
Il est enseigné dans la Mishna :
Rabbi Yehoshua disait : ainsi enseignait Zékharia
ben Haqatsav.
Nos maîtres nous ont enseigné : les trois fois dites dans le passage "
et il advint si elle fut impure", "
et il l'accusa, et elle fut"
impure", "
et qu'une femme se conduise comme femme à la maison" "
et elle fut impure" .
Pourquoi
est‑il écrit trois fois ?
Une pour le mari, une pour le cohabitant, et une pour l'offrande.
Car même si elle est fille d'un Cohen et que son mari est Cohen, elle est déchue de la consommation de l'offrande à cause de la contradiction,
dit Rabbi Akiva.
Dit Rabbi Yishmaël : puisque nous avons appris qu'elle est exclue de la consommation de l'offrande,
à fortiori elle est exclue de l'épouser un Cohen, et nous n'avons point besoin d'un verset pour cela.
Et qu'en est‑il de la répudiée
— la fille d'un Cohen qui s'est mariée à un Israélite et fut répudiée, et qui n'a pas d'enfants de lui —
qui est permise pour l'offrande
— elle revient chez son père pour manger de l'offrande, et malgré cela
elle est interdite pour la Cohéna
d'épouser un Cohen.
Celle‑ci
la sota qui fut cachée,
et qui est exclue de l'offrande, n'est pas pour autant qu'elle soit interdite pour la Cohéna.
(La Guemara demandera plus loin car Rabbi Akiva n'a pas parlé du tout de l'exclusion pour la Cohéna, et que répondit Rabbi Yishmaël qu'il n'a pas besoin d'un verset pour cela).
Et la baraïta poursuit en expliquant les versets de la section de la sota :
Que signifie "
et un esprit de jalousie passa sur lui et l'accusa son épouse", "
et elle fut impure" ou "et un esprit de jalousie passa sur lui et il accusa son épouse" "
et elle ne fut pas impure" ?
Si
il est clair pour le mari qu'elle est
impure, pourquoi la fait‑il boire ?
Et si
il est clair pour lui qu'elle
n'est pas impure, pourquoi l'abreuve‑t‑il ?
la faire boire ?
Le verset t'enseigne que
sur le doute
elle
est interdite !
Et l'explication du verset est : cette femme dont il a des doutes, il l'arrosera (lui donnera à boire) afin de dissiper le doute. Et si il ne la fait pas boire, elle est pour lui interdite à cause du doute.
C’est de là que tu déduis
kal va’homer
à propos du cherets, lorsqu’il y a doute s’il a touché les choses pures, et doute qu’il ne les ait pas touchées, de sorte que nous devons maintenir les choses pures dans l’impureté, en raison du doute.
Et si la Sota, à l’égard de laquelle l’acte involontaire n’a pas été assimilé à l’acte volontaire, ni la contrainte à l’acte consenti,
si elle a eu une relation interdite involontairement — par exemple, parce qu’elle pensait que tel homme était son mari — ou si elle y a été contrainte, elle n’est pas interdite à son mari, et pourtant
on a considéré, à son égard, le doute comme une certitude.
Le cherets, à l’égard duquel l’acte involontaire a été assimilé à l’acte volontaire, et la contrainte à l’acte consenti,
car même si des choses pures ont touché involontairement ou sous la contrainte un cherets, elles deviennent impures,
ne doit-il pas, à plus forte raison, être considéré comme certain en cas de doute
?