Sota 27b (כז:) — le Talmud en français

Et le prêtre fera tenir la femme devant l’Éternel, et mettra [l’eau] sur ses paumes »,

ce qui signifie qu’elle peut se tenir debout et qu’elle a des mains,

ainsi en est-il de

son mari :

s’il était boiteux ou manchot, il ne lui aurait pas fait boire. [

Les amoraïm ne sont pas en désaccord ; celui-ci explique en quoi la femme a été comparée à l’homme, et celui-là explique en quoi l’homme a été comparé à la femme. Rachi].

Mar bar Rav Achi a dit :

il a également été comparé à cet égard :

de même qu’une femme muette n’aurait pas bu,

parce que

il est écrit : «

Et la femme dira : Amen et Amen »,

ainsi en est-il de lui : s’il était muet, il ne lui aurait pas fait boire.

Nous sommes revenus sur toi, chapitre de la Femme fiancée

Il est enseigné :

Comme les eaux l'éprouvent elle, ainsi les eaux l'éprouvent lui,

le cohabitant, car si elle n'est pas pure, lui aussi mourra, de la même façon que meurt la sota, par un raidissement du ventre et par la chute de la cuisse,

comme il est dit "

et ils vinrent, et ils vinrent ". "

et les eaux amères furent versées sur elle", et par l'omission de la lettre vav nous apprenons que le cohabitant sera aussi puni par l'administration des eaux à la sota, comme elle.

Comme elle est interdite

à son

mari

quand elle n'a pas bu,

ainsi elle est interdite au cohabitant

à l'homme qui s'est uni à elle, car elle lui est interdite d'être sa femme pour toujours, même après la mort de son mari ou après son répudiement.

comme il est dit "

elle fut souillée" "

et elle fut souillée",

et par l'omission du vav nous lisons qu'il faut l'interdire aussi au cohabitant,

dit Rabbi Akiva.

Dit Rabbi Yehoshua : ainsi enseignait Zékharia ben Haqatsav

au sujet de Rabbi Akiva, à cause de l'omission du vav.

Dit Rabbin :

nous n'interprétons pas l'ajout de la lettre vav, mais nous l'extrayons de

la double expression du passage "elle fut souillée""

et elle fut souillée" —

une fois pour le mari et une fois pour le cohabitant

(et de même l'interprétation citée ci‑dessus n'est pas l'omission du vav mais provient d'un autre verset, comme l'explique la Guemara).

Le même jour

nous élevâmes Rabbi Elazar ben Azariah à la présidence, après avoir ôté Rabban Gamliel de la présidence, et on permit à chacun d'entrer au beït-midrash [car Rabban Gamliel disait : que nul élève dont l'intérieur n'est pas conforme à son extérieur n'entre au beït-midrash ; et quand on le destitua, la Torah se multiplia ce jour‑là, et il n'y eut aucune halakha dépendante au beït-midrash qui ne fut exposée. Et aussi l'exégèse "elle fut souillée et elle fut souillée" fut enseignée ce jour‑là par Rabbi Akiva]

Rabbi Akiva interpréta "

et tout vase d'argile qui tombera au milieu d'eux"

[du fait des reptiles]

tout son contenu deviendra impur.

Le reptile est la source d'impureté, et le vase d'argile qui est tombé au milieu du reptile devient premier en impureté, et l'aliment qui est dans le vase d'argile s'impu­ri­fie à cause de lui, et devient deuxième en impureté.

Et Rabbi Akiva précise :

il ne dit pas

que l'écrit "tout ce qui est en son sein"

est impur

mais

devient impur

et nous comprenons comme s'il était écrit "devient impur" [en échangeant la yod]

pour impurer d'autres

— que l'aliment contenu dans le vase d'argile impure rendrait impurs d'autres.

De

y

ici

ici le verset dit

au sujet d'une miche

(il emploie le terme "miche" parce qu'elle se trouve habituellement dans un four, qui est un vase d'argile), qui est

deuxième

en impureté,

et qui impure le troisième.

C'est‑à‑dire qu'il impure une autre miche par contact et la rend troisième, et même dans des cas profanes, car le verset parle de façon générale.

Dit Rabbi Yehoshua : qui osera découvrir la poussière de tes yeux, Rabban Yoḥanan ben Zakai ! tu aurais dit : dans le futur il y aura une génération

ultérieure

à l'avenir

qui purgera une troisième miche

dans l'offrande,

bien qu'il n'ait pas de texte de la Torah qui montre qu'elle est impure, mais que nous en déduisons par kal va-homer. Et la génération future remettra en question le kal va-homer comme il s'expliquera dans la Guemara.

Et voici, Rabbi Akiva, ton élève, t'apporte un verset de la Torah montrant qu'elle est impure, puisqu'il est écrit "

tout ce qui est en son sein devient impur"

même dans les domaines profanes et a fortiori pour l'offrande !

Ce même jour Rabbi Akiva interpréta aussi dans la section des villes des Lévites, puisqu'il est dit dans la Torah que les enfants d'Israël leur donneront pour héritage des villes pour y demeurer et des terrains entourant les villes. Un verset dit "

et leurs frontières hors de la ville, le bord oriental, mille coudées", et la fin du verset : "ceci sera pour eux les places des villes".

Et

sinon

un autre verset dit "

les places des villes que vous donnerez aux Lévites"

du mur de la ville et au‑dehors mille coudées tout autour".

On ne peut dire

au sujet de la mesure des places

"mille coudées"

parce que

il est déjà dit "

mille coudées (au pluriel)".

Et

au contraire,

on ne peut dire "

mille coudées (au pluriel)"

parce que

il est déjà dit "

mille coudées (au singulier)".

Comment donc

se concilient ces deux versets ? "

Mille coudées" —

on les donne pour qu'elles servent de

place vide

dépeuplée de maisons et de plantations, propre à l'ornement de la ville, pour qu'elle serve d'air.

Et "

mille(s) de coudées"

ces mots ne sont pas destinés à les donner aux Lévites en propre, mais concernent le

limite du [travail] du Chabbat

— pour signifier qu'il est permis de sortir le Chabbat de la ville seulement jusqu'à la distance de mille coudées et pas au-delà, car selon Rabbi Akiva l'interdiction des techoufim est d'origine Torahique.

Rabbi Éléazar fils de Rabbi Yossi de la Galilée dit :

ainsi se concilient les deux versets : "

Mille coudées" —

place

entièrement vide.

et

sinon "

mille(s) de coudées"

— les mille supplémentaires seront

champs et vignes.

Et si la limite du Chabbat n'était pas mentionnée dans le texte, ce serait seulement une règle dérabonnique.

Ce même jour Rabbi Akiva interpréta "

alors Moïse et les enfants d'Israël chanteront ce cantique à l'Éternel, et diront en disant" .

Que signifie le mot "

dire", puisque ce "dire" n'est pas semblable aux autres "dire" de la Torah, qui signifient que le Saint béni soit‑Il a dit à Moïse afin qu'il retourne et dise aux Israélites ; mais ici on ne peut expliquer ainsi.

Que signifie donc "dire"

ici ?

Il enseigne que les Israélites répondaient un chant après Moïse, à chaque mot et chaque phrase.

Que Moïse disait : "je chanterai à l'Éternel", et ils répondaient après lui "je chanterai à l'Éternel", Moïse disait "car il s'est élevé, il s'est élevé", et ils répondaient après lui "je chanterai à l'Éternel", et ainsi dans tout le cantique ils répondaient après lui "je chanterai à l'Éternel",

comme on récite le

Hallel

— quand l'un fait sortir le peuple pour leur devoir dans le Hallel il lit et le public répond après lui à chaque passage —

c'est pourquoi il est dit "

dire".

Rabbi Neḥemia dit : on lit le Chema

Moïse commença le chant, et l'Esprit Saint se posa sur tous, et ils agirent ensemble selon le texte, et dirent tous ensemble comme on fait en public quand on proclame le Chema devant le peuple,

et non comme on récite le Hallel.

Ce même jour Rabbi Yehoshua ben Ḥorqanous dit : Job n'a servi l'Éternel que par amour

parce qu'il aimait l'Éternel,

comme il est dit dans Job "

s'il me tue, j'espère en lui".

Cela reste cependant contestable

— on ne tranche pas d'ici si le service est par amour ou par crainte, car il faut hésiter sur le sens du mot "lui" si c'est avec vav, ce qui signifierait : même si il me tue, envers lui j'espère,

ou

si c'est avec aleph, c'est‑à‑dire

je n'espère pas.

Car Job a dit : voici, il me tue et je n'espérerai plus en lui, n'est‑ce pas qu'il arrive parfois que "lui" avec vav signifie comme "je l'espère", comme dans "dans toutes leurs détresses ils ne sont point détournés" ?

Il est dit "

jusqu'à ma mort, je ne retirerai pas mon intégrité de moi"

enseigne

le verset

qu'il a agi par amour

— Job !

Dit Rabbi Yehoshua : qui osera découvrir la poussière de tes yeux, Rabban Yoḥanan ben Zakai, que tu aurais enseigné toute ta vie que Job n'a servi le Maître que par la crainte

parce qu'il craignait le châtiment qui viendrait sur lui,

comme il est dit "

un homme parfait et droit, qui craint Dieu, et se détourne du mal".

Or Yehoshua, élève de ton élève

qui fut élève de Rabbi Akiva, lui‑même élève de Rabban Yoḥanan ben Zakai,

a appris qu'il a agi par amour !

Gemara :

Et nous en discutons : dans la Mishna où il est dit que les eaux l'éprouvent,

qui cela est‑il ?

Qui est celui que les eaux éprouvent ?

Peut‑on dire : le mari ?

Que ferait le mari

— quel péché a‑t‑il commis pour que les eaux l'éprouvent ?