Version texte de ce daf : original et traduction

Sota 27a (כז.) — le Talmud en français

Sota 27a (סוטה כז.): Chmouel a dit : qu’un homme épouse une femme réputée adultère, une femme dont tout le monde parle de l’adultère, et qu’il n’épouse pas la fille d’une femme réputée adultère…

Texte original — Sota 27a (כז.)

אמר שמואל: ישא אדם

דומה

, אשה שהכל מדברים על ניאופיה,

ואל ישא בת דומה

.

לפי

שזו

, הדומה,

באה מטיפה כשרה

.

ו

אילו

זו

, בתה,

באה מטפה פסולה

שמא נולדה מגוי או מממזר.

ורבי יוחנן אמר: ישא אדם בת דומה, ואל ישא דומה

.

לפי

שזו

, הבת,

עומדת בחזקת כשרות

, שאין עליה כל חשש שמא תזנה תחת בעלה ותיאסר עליו, וגם אין לחשוש שמא נולדה מביאת פסול, כדמפרש לקמן שרוב בעילות של אשה הם מהבעל, ומן הסתם נולדה מביאת אמה לאביה.

ו

אילו

זו

, הדומה,

אינה עומדת בחזקת כשרות

, אלא היא עלולה לזנות תחתיו מבלי ידיעתו, והוא יבוא עליה אח"כ באיסור.

מיתיבי

מהא דתניא:

נושא אדם דומה!

וקשיא לרבי יוחנן?

ומתרצינן:

אמר רבא: ותסברא

, וכי סבור אתה כי

נושא

הוא

לכתחלה

אשה דומה? והלא ודאי שלכתחלה אין ראוי לעשות כן, שמא תקלקל אותו.

אלא

על כרחך, אתה צריך להגיה את הברייתא הזאת ולגרוס "

אם נשא

דומה", שמותר בדיעבד לקיימה, ואם כן יש לומר שיש עוד טעות בדברי התנא, ו

תני נמי

"

בת דומה

".

וגם המחלוקת של שמואל ורבי יוחנן אינה לענין לכתחילה, אלא כאשר אדם אינו מוצא אשה אחרת לישא מלבד שתי אלו, איזו מהן עדיפה.

והלכתא: ישא אדם בת דומה, ואל ישא דומה.

דתני רב תחליפא בר מערבא קמיה דרב אבהו: אשה מזנה, בניה כשרין

, משום ש

רוב בעילות

של אשה

אחר הבעל

, והרי הבת היא "דומה" כשרה מצד יחוסה, ואם כן היא עדיפה, שלעולם היא בחזקת מותרת לבעלה, מאשר דומה עצמה, שעלולה לזנות תחתיו ולהיאסר עליו.

בעי רב עמרם: היתה פרוצה ביותר

באופן שיש לחשוש על רוב בעילותיה שהם מאנשים אחרים,

מהו?

האם גם אז בניה כשרים?

ומפרשינן האיבעיא:

אליבא דמאן דאמר אין אשה מתעברת אלא סמוך לוסתה

, יום לפני הופעת המחזור,

לא תיבעי לך

שבניה אינם כשרים,

דלא ידע בה

, שהרי בעלה אינו יודע אימתי הוא,

ולא מנטר לה

, אינו יכול לשמור עליה שלא תזנה באותו יום ותתעבר בזנות.

כי תיבעי לך אליבא דמאן דאמר אין אשה מתעברת אלא סמוך לטבילתה

, באותו יום או למחר,

מאי?

האם אמרינן

כיון דידע בה

בעלה את יום טבילתה,

נטורי מנטר לה

שלא תזנה אז,

או דלמא כיון דפרוצה

היא

ביותר, לא

. שהיא נעלמת ממנו פתאום, ואינו יכול לשמור עליה אפילו באותו זמן?

ומסקינן:

תיקו!

שנינו במשנה:

ואלו שבית

דין מקנין להן.

תנו רבנן

: נאמר בפרשת סוטה "איש איש כי תשטה אשתו". ודי היה שיכתוב "

איש

" פעם אחת.

מה תלמוד לומר

"

איש איש

"? -

לרבות אשת חרש, ואשת שוטה, ואשת שעמום

שלקה בתמהון לב,

ושהלך בעלה למדינת הים, ושהיה חבוש בבית האסורין, שבית דין מקנין להן

, מזהירין את האשה אם רואים שנוהגת בפריצות שלא תסתתר עם אנשים אחרים, כדי

לפוסלן מכתובתן

אם יסתרו.

יכול

שהקינוי הזה יועיל

אף להשקותן?

תלמוד לומר

לגבי השקאה "

והביא האיש את אשתו

". ומשמע שדוקא בעלה יכול להשקותה.

רבי יוסי אומר

: הקינוי של הבית דין מועיל

אף להשקותה

.

ולא שהם עצמם משקין אותה, אלא,

ולכשיצא בעלה מבית האסורין, ישקנה

.

ומבארינן:

במאי קמיפלגי

רבנן ורבי יוסי?

רבנן סברי: בעינן

"

וקנא

" - "

והביא

". שרק כאשר קינא לה הוא, יכול להשקותה.

רבי יוסי סבר: לא בעינן

"

וקינא והביא

", אלא בעלה יכול להשקותה אף על סמך הקינוי של בית הדין.

תנו רבנן

: נאמר בסוף פרשת סוטה "זאת תורת הקנאות,

אשר תשטה אשה תחת אישה

". והמקרא הזה מיותר, והוא בא

להקיש איש לאשה, ואשה לאיש

.

והוינן בה:

למאי הלכתא?

לאיזה דינים הוקשו זה לזה?

ומתרצינן:

אמר רב ששת: כשם שאם הוא סומא, לא היה משקה

אותה,

דכתיב

"

ונעלם מעיני אישה

", ומשמע שהוא רואה בעיניו,

כך היא, אם היתה סומא, לא היתה שותה

.

רב אשי אמר

: לכך בא ההיקש,

כשם שחיגרת

צולעת,

וגידמת

שאין לה ידים,

לא היתה שותה

, משום

דכתיב

Traduction française

Chmouel a dit : qu’un homme épouse

une femme réputée adultère,

une femme dont tout le monde parle de l’adultère,

et qu’il n’épouse pas la fille d’une femme réputée adultère.

Selon

que celle-ci,

la femme réputée adultère,

provient d’une goutte de semence apte.

Et

si

celle-ci,

sa fille,

provient d’une goutte de semence inapte, peut-être est-elle née d’un rapport avec un non-Juif ou avec un mamzer.

Et Rabbi Yo’hanan a dit : qu’un homme épouse la fille d’une femme réputée adultère, et qu’il n’épouse pas une femme réputée adultère.

Selon

que celle-ci,

la fille,

se trouve dans la présomption d’aptitude,

car il n’y a à son sujet aucune crainte qu’elle commette l’adultère sous l’autorité de son mari et devienne interdite à celui-ci ; et il n’y a pas non plus lieu de craindre qu’elle soit née d’un rapport interdit, comme il sera expliqué plus loin : la majorité des rapports d’une femme sont avec son mari, et vraisemblablement elle est née du rapport de sa mère avec son père.

Et

si

celle-ci,

la femme réputée adultère,

ne se trouve pas dans la présomption d’aptitude,

mais elle est susceptible de commettre l’adultère sous son autorité à son insu, et lui aura ensuite un rapport avec elle en transgressant une interdiction.

Meytivi

de ce qui a été enseigné dans une

b araïta :

un homme épouse une femme réputée adultère ! Et c’est une difficulté pour Rabbi Yo’hanan ?

Et nous répondons :

Rava a dit : et peux-tu le comprendre ainsi :

penses-tu que

épouse

il

a priori

une femme réputée adultère ? N’est-il pas certain qu’a priori il ne convient pas d’agir ainsi, de peur qu’elle ne le fasse déchoir ?

Mais,

tu es forcément obligé de corriger cette baraïta et de lire

« s’il a épousé

une femme réputée adultère » ; il est permis, après coup, de la garder. Et dès lors, on peut dire qu’il y a encore une erreur dans les paroles du tan[n]aï, et

qu’il enseigne également

« la fille d’une femme réputée adultère ».

Et la controverse entre Chmouel et Rabbi Yo’hanan ne concerne pas le choix a priori, mais le cas où un homme ne trouve aucune autre femme à épouser que ces deux-là : laquelle des deux est préférable ?

Et la halakha est : qu’un homme épouse la fille d’une femme réputée adultère, et qu’il n’épouse pas une femme réputée adultère.

Car Rav Ta’hlifa fils de Rav Avida enseignait devant Rav Abahou : une femme adultère, ses fils sont aptes,

parce que

la majorité des rapports

de la femme sont

attribués au mari ;

or la fille est une « fille d’une femme réputée adultère » apte quant à sa filiation, et elle est donc préférable, car elle est toujours présumée permise à son mari, plutôt que la femme réputée adultère elle-même, qui est susceptible de commettre l’adultère sous son autorité et de devenir interdite à celui-ci.

Rav Amram a posé la question : si elle était extrêmement dévergondée,

de sorte qu’il y ait lieu de craindre que la majorité de ses rapports soient avec d’autres hommes,

quel est le הדין ?

Ses fils sont-ils eux aussi aptes ?

Et nous expliquons la question :

selon celui qui dit qu’une femme ne devient enceinte qu’à proximité de son écoulement menstruel,

la veille de l’apparition de ses règles,

tu n’as pas à poser la question,

ses fils ne sont pas aptes,

car il ne le sait pas,

puisque son mari ne sait pas quand cela se produit

et ne la surveille pas,

il ne peut pas la garder afin qu’elle ne commette pas l’adultère ce jour-là et ne devienne enceinte par un rapport adultère.

La question se pose pour toi selon celui qui dit qu’une femme ne devient enceinte qu’à proximité de son immersion,

le jour même ou le lendemain,

qu’en est-il ?

Dit-on

puisqu’il le sait,

son mari connaît le jour de son immersion,

il la surveille effectivement,

afin qu’elle ne commette pas l’adultère à ce moment-là,

ou bien, puisqu’elle est dévergondée

elle

au plus haut point, non ?

Elle disparaît soudainement de lui, et il ne peut pas la surveiller même à ce moment-là ?

Et nous concluons :

teyku !

Nous avons appris dans la Michna :

et celles que le tribunal

fait avertir.

Nos maîtres ont enseigné :

il est dit dans le passage de la sota : « Si un homme, si un homme, lorsque sa femme se détourne ». Il aurait suffi d’écrire

« un homme »

une seule fois.

Que vient enseigner

« un homme, un homme » ? —

À inclure la femme d’un sourd-muet, la femme d’un dément et la femme d’un homme frappé de stupeur,

qui a été atteint de stupeur du cœur,

ainsi que celle dont le mari est parti au-delà de la mer et celle dont le mari était détenu dans une prison ; le tribunal les fait avertir,

ils avertissent la femme, lorsqu’ils voient qu’elle se conduit avec impudence, de ne pas s’isoler avec d’autres hommes, afin

de les disqualifier quant à leur כתובה,

s’ils s’isolent.

Peut-être

que cet avertissement serait utile

même pour les faire boire ?

Le verset enseigne

concernant le fait de la faire boire :

« Et l’homme amènera sa femme ».

Il ressort de là que seul son mari peut la faire boire.

Rabbi Yossi dit :

l’avertissement du tribunal est utile

même pour la faire boire.

Ce n’est pas qu’ils la font eux-mêmes boire, mais

lorsque son mari sortira de prison, il la fera boire.

Et nous expliquons :

sur quoi sont-ils en désaccord,

les Sages et Rabbi Yossi ?

Les Sages pensent : nous avons besoin de

« et il l’a avertie » —

« et il l’amènera ».

Seul celui qui l’a avertie peut la faire boire.

Rabbi Yossi pense : nous n’avons pas besoin de

« et il l’a avertie et il l’amènera »,

mais son mari peut la faire boire même en se fondant sur l’avertissement du tribunal.

Nos maîtres ont enseigné :

il est dit à la fin du passage de la sota : « Telle est la loi des jalousies,

lorsqu’une femme se détourne sous l’autorité de son mari ».

Et ce verset est superflu ; il vient

mettre en parallèle l’homme et la femme, et la femme et l’homme.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

pour quelle règle de halakha ?

Pour quels domaines de loi sont-ils mis en parallèle l’un avec l’autre ?

Et nous répondons :

Rav Chechet a dit : de même que, s’il était aveugle, il ne l’aurait pas fait boire,

elle,

comme il est écrit

« et cela fut caché aux yeux de son mari »,

ce qui signifie qu’il voit avec ses yeux,

de même, si elle était aveugle, elle ne boirait pas.

Rav Achi a dit :

c’est pour cela que vient la mise en parallèle :

de même qu’une boiteuse

qui est bancale

et une manchote

qui n’a pas de mains

ne boirait pas,

en raison de

« comme il est écrit

Mots de ce daf dans le dictionnaire