Sota 24a (כד.) — le Talmud en français

Une veuve

mariée

à un grand cohen ; une divorcée et une ‘haloutsa

mariée

à un cohen ordinaire ; une mamzérèt

et une netina,

du nombre des filles des Guivonim, à propos desquels David a décrété qu’ils n’entreraient pas dans l’assemblée d’Israël, mariée

à un Israélite, et

de même

la fille d’Israël

mariée

à un mamzer et à un netin.

Toutes celles-ci

ne boivent pas,

car le passage de la sota n’a été dit que pour une femme qu’il convient de conserver [auprès de son mari], ainsi qu’il est dit : « Lorsqu’une femme se détourne » : cela signifie qu’elle est apte à l’union conjugale,

et ne prennent pas de kétouba,

pour la raison dite plus haut : elle s’est elle-même rendue interdite à son mari.

C. Les femmes qui sont interdites à leurs maris parce qu’elles ont commis l’adultère avec eux :

Et voici celles qui ne boivent pas et ne prennent pas de kétouba :

Celle qui dit : «

Je suis impure »,

qui reconnaît avoir commis l’adultère avec son mari.

Et des témoins sont venus déclarer qu’elle est impure.

Et

de même

celle qui dit : «

Je ne bois pas »,

qui refuse de boire les eaux amères et qui est interdite à son mari en raison du kinaï et de l’isolement, de peur qu’elle ait commis l’adultère.

Toutes celles-ci ne boivent pas, mais elles sont interdites à leurs maris. Et elles ne prennent pas de kétouba, comme il a été dit plus haut, car elles se sont elles-mêmes rendues interdites.

D. Les femmes dont le mari empêche l’abreuvement :

Son mari a dit : « Je ne la fais pas boire ! »

C’est-à-dire que la femme consent à boire, mais que son mari refuse de la faire boire.

Et

de même une femme à laquelle son mari a fait le kinaï et qui s’est isolée,

dont le mari a eu des rapports avec elle en chemin

vers le Temple, afin de la faire boire après le kinaï et l’isolement ; dans un tel cas, les eaux ne l’examinent plus, mais elle est interdite à son mari.

Toutes celles-ci

prennent une kétouba,

car ce sont leurs maris qui ont causé qu’elles ne boivent pas,

et elles ne boivent pas.

E. Les sotot qui étaient aptes à boire, mais dont les maris n’ont pas eu le temps de les faire boire :

Leurs maris sont morts avant qu’elles n’aient bu,

car leurs maris n’ont pas eu le temps de les faire boire :

L’École de Chammaï dit : elles prennent une kétouba,

car il n’a pas été établi qu’elles étaient impures.

Et elles ne boivent pas,

car il est dit dans le passage de la sota : « L’homme amènera sa femme », ce qui signifie que seul son mari peut la faire boire.

Et l’École de Hillel dit : ou bien elles boivent, ou bien elles ne prennent pas leur kétouba !

C’est-à-dire que, puisqu’elles ne boivent pas, elles n’ont pas de kétouba.

F. Les femmes auxquelles les Sages ont interdit de se marier :

Celui qui épouse la

femme enceinte de son prochain,

qui est devenue veuve ou a été divorcée de son mari alors qu’elle était enceinte, ou qui épouse la

nourrice de son prochain,

qui est devenue veuve ou a été divorcée alors qu’elle allaitait son nourrisson ; les Sages leur ont interdit de se marier jusqu’à ce que deux années se soient écoulées pour le nourrisson. Si son mari lui a fait le kinaï et qu’elle s’est isolée, les voici :

elles ne boivent pas,

car cette femme n’est pas apte à être conservée [auprès de lui],

et ne prennent pas de kétouba,

car elles se sont elles-mêmes rendues interdites,

paroles de Rabbi Méïr.

Et les Sages disent :

cette sota a le même statut qu’une sota ordinaire, car

il peut se séparer d’elle

d’elle,

et la reprendre après un certain temps,

au bout de deux ans à compter de l’accouchement. C’est pourquoi elle est appelée une femme qu’il convient de conserver [auprès de lui]. [ Quant à Rabbi Méïr, il estime que celui qui épouse la femme enceinte ou la nourrice de son prochain est obligé de la divorcer.]

G. Les femmes qui ne peuvent pas enfanter :

Une aïlonit,

une femme stérile qui, par nature, ne peut pas enfanter,

et une femme âgée

qui a cessé d’enfanter,

et celle qui n’est pas apte à enfanter

parce qu’elle a bu une potion qui l’a rendue stérile — toutes celles-ci, il est interdit de les conserver [auprès de lui] à celui qui n’a pas encore d’enfants et n’a pas accompli la mitsva de procréer ; c’est pourquoi

elles ne prennent pas de kétouba et ne boivent pas.

Rabbi Éliézer dit : il peut épouser une autre femme, procréer et se multiplier par elle,

et il lui sera permis de conserver celles-ci [auprès de lui]. C’est pourquoi elles sont considérées comme aptes à l’union conjugale et ont le statut de sotot ordinaires.

H.

et toutes les autres femmes

auxquelles leurs maris ont fait le kinaï et qui se sont isolées,

ou bien elles boivent, ou bien elles ne prennent pas leur kétouba.

C’est-à-dire que si elles ne veulent pas boire, elles perdent leur kétouba, comme il a été dit plus haut.

T.

La femme d’un cohen

à laquelle son mari a fait le kinaï et qui s’est isolée,

boit et est autorisée à son mari

si elle est trouvée pure. La Guemara expliquera ce que la Michna vient nous enseigner.

Y.

La femme d’un eunuque boit.

La Guemara expliquera l’innovation contenue ici.

On fait le kinaï au sujet de toutes les unions interdites,

si son mari lui a fait le kinaï de ne pas s’isoler avec l’un de ses proches qui lui sont interdits au titre des unions interdites, cela est considéré comme un kinaï et elle lui est interdite si elle s’isole avec eux, jusqu’à ce qu’elle boive.

à l’exception d’un mineur et de celui qui n’est pas un homme,

c’est-à-dire un animal : s’il lui a fait le kinaï de ne pas s’isoler avec un mineur ou avec un animal, son kinaï n’est pas considéré comme un kinaï, ainsi qu’il est dit : « Un homme couchera avec elle ».

Et voici celles pour lesquelles le tribunal rabbinique fait le kinaï.

Une femme qui se conduit avec impudicité et à laquelle son mari ne peut faire le kinaï pour les raisons suivantes : le tribunal rabbinique lui fait alors le kinaï, en l’avertissant de ne pas s’isoler avec un autre homme :

celle dont le mari est devenu sourd

qui est devenu sourd,

ou qui est devenu fou, ou qui était détenu dans la maison d’emprisonnement.

Ils n’ont pas dit cela pour la faire boire,

ce kinaï du tribunal rabbinique n’est pas utile pour la faire boire, car seul le mari peut la faire boire,

mais

il est destiné

à la disqualifier quant à sa kétouba,

car si elle s’isole, elle sera interdite à son mari et perdra sa kétouba.

Rabbi Yossi dit : également pour la faire boire

le kinaï du tribunal rabbinique est utile.

Comment ? —

Lorsque son mari sortira de la maison d’emprisonnement, il la fera boire

sur la base du kinaï du tribunal rabbinique. [

Les Sages, quant à eux, estiment que le mari ne peut la faire boire que lorsqu’il lui a lui-même fait le kinaï, ainsi qu’il est dit : « Il lui fera le kinaï — et il l’amènera ».]

Guemara :

Nous avons appris au début de la Michna : « La fiancée et la chomeret-yavam ne boivent pas ».

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

C’est seulement qu’elle ne boit pas.

Mais le kinaï, on le lui fait.

Car, bien qu’elle ne boive pas, elle est néanmoins interdite à son fiancé et à son yavam en raison de son kinaï, puisque nous avons appris qu’elle ne prend pas sa kétouba.

D’où déduisons-nous ces paroles

qui permettent de distinguer entre les deux sujets ?

Et nous répondons :

les Sages ont enseigné :

il est écrit dans le passage de la sota : «

Parle aux enfants d’Israël et dis-leur ».

Et nous déduisons de la répétition de « et dis-leur » :

inclure la fiancée et la chomeret-yavam pour le kinaï.

Et notre Michna,

qui enseigne que même la chomeret-yavam ne boit pas,

de qui est-elle l’opinion ? —

C’est celle de Rabbi Yonatan !

Il a été enseigné :

il est dit : « Et si tu t’es détournée

sous ton mari »,

et nous l’interprétons ainsi :

à l’exclusion de la fiancée,

qui ne boit pas, car elle n’est pas encore sous son mari.

Peut-être exclurais-je également la chomeret-yavam

de la catégorie de celles qui boivent ?

Le texte dit : «

Tout homme

lorsque sa femme se détourne ». Et nous déduisons de la répétition de « homme » l’inclusion de la chomeret-yavam,

paroles de Rabbi Yachia.

Rabbi Yonatan dit : «

Sous ton mari »,

à l’exclusion de la chomeret-yavam.

J’exclurai

la

chomeret-yavam et je n’exclurai pas

la

fiancée ?

Le texte dit : «

Lorsqu’une femme se détourne sous son mari »,

et nous l’interprétons

à l’exclusion de la fiancée,

qui, elle aussi, ne boit pas.

La Guemara explique leur désaccord :

L’un,

Rabbi Yonatan, qui déduit du premier verset l’exclusion de la chomeret-yavam et du second l’exclusion de la fiancée,

considère la fiancée comme plus évidente,

car elle est considérée davantage comme sa femme que la chomeret-yavam, en raison de

ses propres actes de consécration,

car c’est lui-même qui l’a consacrée,

et l’on lapide à cause de lui,

car si elle commet l’adultère alors qu’elle est sous son autorité, elle est passible de lapidation ; ce qui n’est pas le cas de la chomeret-yavam, que son frère, et non lui, n’a pas consacrée, et qui n’est pas lapidée si elle commet l’adultère alors qu’elle est sous son autorité. Par conséquent, s’il n’y avait eu qu’une seule exclusion, je l’aurais appliquée seulement à la chomeret-yavam et non à la fiancée.

Et l’autre,

Rabbi Yachia, qui n’exclut que la fiancée,

considère la chomeret-yavam comme plus évidente,

en raison de

ce qu’elle n’a pas besoin d’être remise à la houppa,

car par le seul rapport elle est acquise au yavam pour être comme sa femme en tout point, même s’il a avec elle un rapport de débauche et non un rapport destiné à la consécration ; c’est pourquoi elle est dès à présent considérée comme sa femme davantage que sa fiancée, qui ne sera considérée comme mariée que par la houppa.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

Et Rabbi Yonatan, que fait-il de ce «

tout homme »

?

Et nous répondons :

il en a besoin pour inclure la femme d’un sourd.