Sota 22b (כב:) — le Talmud en français

Jusqu'à quel point

doit‑il attendre avant qu'on ne lui enseigne la halakha ?

Jusqu'à

ce qu'il atteigne l'âge de

quarante ans.

et la Guemara s'étonne :

Mais non !

Mais n'est‑ce pas Rabba

qui mourut jeune, à l'âge de quarante ans,

Uri

et enseignait la halakha !?

Et l'on répond : il est permis d'enseigner encore avant cet âge,

à égalité

si lui et le sage de la ville sont égaux dans leur sagesse, ou quand il n'y a personne de plus âgé que lui capable d'enseigner dans la ville.

Nous avons appris dans la Mishna :

«makkot perushin etc.»

à moi.

Nos Rabbins ont enseigné : il y a sept perushin -

perush shikmi, perush nakfi, perush kizai, perush medukiya, perush «mah chovati va'a'asena», perush me'ahava, perush miyira'a.

Et la Guemara explique ce que sont ces sept perushim :

a.

perush shikmi -

c'est celui qui accomplit l'acte de Shechem,

comme les habitants de Shechem qui jurèrent pour eux‑mêmes non pour le ciel ; ainsi sa conduite d'ascèse est pour son seul plaisir, afin que les hommes l'honorent.

b.

perush nakfi -

c'est celui qui traîne ses pieds,

qui marche d'une manière qui n'élève pas ses pieds mais les fait traîner en suivant le talon, et les orteils frappent les pierres du chemin.

c.

perush kizai -

a dit Rav Nachman bar Yitzchak : c'est celui qui fait couler du sang contre les murs.

qui marche et se fait passer pour quelqu'un qui ferme les yeux pour ne pas regarder les femmes, et sa tête heurte les murs, et du sang en découle.

d.

perush medukiya -

a dit Rabba bar Shila : on l'appelle «medukiya» parce qu'il est aplati.

qui marche voûté et aplati comme un écrasé courbé, formé en façon de marteau.

e.

perush l'homme qui proclame et demande constamment «

«que dois‑je, et que ferai‑je ?»».

Et nous entendons ici :

Ceci

car une telle ascèse — c'est une ascèse

élevée

— puisqu'il cherche à apprendre ce qu'il ne sait pas encore !?

Et nous enseignons plutôt,

mais

qu'il s'agit du perush

qui disait : «Que dois‑je donc, et que ferai‑je !?», qui se montre comme si tout était déjà accompli, et proclame et dit : que me reste‑t‑il encore à faire !? Et

perush me'ahava , dont le service de l'Éternel est par amour de la récompense des mitsvot, et non par amour de l'accomplissement des mitsvot de l'

.

g.

perush miyira'a du châtiment.

Car l'accomplissement des mitsvot doit être fait pour l'accomplissement des mitsvot que l'

nous a ordonné, et non en vue d'obtenir une récompense [qui viendra], ni par crainte du châtiment.

! Abaye et Rabba dirent au Tanna : tu ne dois pas poser perush me'ahava contre perush miyira'a!

parce que

Rav Yehuda a dit en nom de Rav : que l'homme s'occupe toujours de la Torah et des mitsvot même pas pour l'amour du ciel, car c'est de l'activité faite pour un motif non pour l'amour du ciel qui conduit au motif véritable.

a dit Rav Nachman bar Yitzchak : «les choses cachées restent cachées»,

ce qui est caché aux hommes reste caché pour eux ;

et ce qui est dévoilé est dévoilé,

et ce qui leur est révélé est révélé.

Mais

au grand tribunal

devant le grand tribunal de l'

tout est dévoilé, on ne se dédommage point de ceux qui se couvrent de leur talith mais en secret ne se comportent pas correctement.

Jannaï le roi dit à sa femme

avant sa mort :

Ne crains pas les perushim,

les sages, ceux contre qui j'ai combattu, car ils ne se vengeront pas de toi et de tes fils à cause de moi, mais te laisseront, à toi et à tes fils, le trône royal.

Et non des non‑perushim

— les zaddikim, qui sont des gens pieux [que Jannaï qualifiait de zaddokim].

Mais

tu dois craindre

les hypocrites qui ressemblent aux perushim, dont les actes sont comme ceux de Zimri, et qui recherchent la récompense comme Pinhas.

Une mishna enseignée :

Rabbi Shimon dit : aucun mérite ne dépend d'eaux qui aiguisent (amères) !

Et si

( contenu inséré])

tu dis : le mérite dépend d'eaux amères, il s'ensuit —

a.

tu ôtes la force de l'eau devant les femmes qui boivent,

afin qu'elles n'aient pas peur d'avouer qu'elle est impure, et que le saint ne soit pas essuyé sur l'eau.

b.

et tu fais courir une mauvaise réputation sur les femmes pures qui burent, car

on dit d'elles dans le monde :

«on dit»

qu'elles sont impures,

elles sont impures, mais

qu'on n'a pas testé ces eaux parce qu'on

y a attribué un mérite !

Rabbi dit : le mérite dépend d'eaux amères, et il ne produit pas d'enfant et ne loue pas,

mais

s'affaiblit et s'en va

(niée et s'en va). et

à la fin,

elle meurt de la même mort

d'une inflammation du flanc et d'une chute de la cuisse.

Si

son min'ha a été rendue impure,

le jugement est discuté :

si elle a été rendue impure

jusqu'à ce qu'on ne l'ait pas consacrée «

la sainteté du corps»

par le vase

serviteur,

alors elle est comme les autres min'hot

qui furent rendues impures avant d'avoir été sanctifiées par le vase,

et elle est rachetée,

et l'on offre avec son propre sang. Car seule la ménorah du vase sanctifie le corps, tandis que la sanctification orale dans les min'hot ne fait que la «sanctification de sang».

Et si

son min'ha a été rendue impure

après qu'on l'eut consacrée

à la «sainteté du corps»

par le vase,

alors elle est comme les autres min'hot

qui furent rendues impures après avoir été sanctifiées par le vase,

et elle est brûlée,

puisqu'elle a été consacrée à la sainteté du corps, et ne retourne plus aux profanes par rachat.

Et voici

les sotot

dont les min'hot sont brûlées :