Version texte de ce daf : original et traduction

Sota 21b (כא:) — le Talmud en français

Sota 21b (סוטה כא:): Ben Azzaï dit : L’homme est tenu d’enseigner à sa fille la Torah. Rabbi Éliézer dit : Quiconque enseigne la Torah à sa fille — - lui enseigne la débauche ! Et la Guemara s’étonne…

Texte original — Sota 21b (כא:)

אומר בן עזאי: חייב אדם ללמד את

בתו תורה.

רבי אליעזר אומר: כל המלמד את בתו תורה

-

מלמדה תיפלות!

ותמהה הגמרא: וכי לימוד תורה לבתו, לימוד של "

תיפלות

"

סלקא דעתך

, יעלה בדעתך לקרוא לה!?

אלא, אימא

, אמור כך: הרי זה

כאילו למדה תיפלות

. והיינו, כיון שיש הרבה ענינים בתורה העוסקים בערמת הרשעים, בתכסיסיהם וברמאויותיהם, והכל כדי שידע הדיין כיצד מסוגלים הבריות לרמות, וכיצד יש להגיע לחקר האמת, יש לחוש שאם אשה תלמד תורה, היא תבוא לנהוג בערמה, ולעשות מעשים מקולקלים בצנעא, כיון שנשים, דעתן קלה, ומתפתות בקלות למעשה עבירה.

אמר רבי אבהו: מאי טעמא דרבי אליעזר?

דכתיב

[משלי ח] "

אני חכמה, שכנתי ערמה

".

כיון שנכנסה חכמה

של תורה

באדם

-

נכנסה עמו ערמומית!

והוינן בה:

ורבנן

[בן עזאי, המחייב את האדם ללמד בתו תורה]

האי

"

אני חכמה

"

\-

מאי עבדי ליה?

מה הם עושים עם פסוק זה? דהיינו, מדוע הם אינם חוששים לדברי הפסוק שלימוד תורה מביא להכרת הערמימות, ולכן הם לא חשו שמא תיכנס ערמה באשה, ותבוא לחטוא בצנעא.

ומשנינן:

מיבעי ליה

, צריכים הם את הפסוק הזה

ל

דרשו

כדרבי יוסי ברבי חנינא

.

דאמר יוסי ברבי חנינא: אין דברי תורה מתקיימין אלא במי שמעמיד עצמו ערום

מכל עסק,

עליהן

.

שנאמר

"

אני חכמה

[תורה] -

שכנתי

[במי שהוא]

ערמה

".

אמר רבי יוחנן: אין דברי תורה מתקיימין אלא במי שמשים עצמו כמי שאינו

קיים.

שנאמר

"

והחכמה

-

מ

[המשים עצמו כ]

אין, תמצא

".

שנינו במשנה:

רבי יהושע אומר, רוצה אשה

בקב ותיפלות.

והוינן בה:

מאי קאמר

רבי יהושע? ומשנינן:

הכי קאמר

רבי יהושע: לא טוב שתלמד האשה תורה, כי

רוצה

מעדיפה

אשה בקב

מזון, שהוא דבר מועט,

ו

בלבד שתהא

תיפלות עמו

, שיהא בעלה אצלה תמיד,

מ

אשר

תשעת קבין

, של מזונות מרובים,

ו

חיי

פרישות

מבעלה, כדרכם של לומדי תורה!

וכיון שכך הוא דרכה של אשה, לא טוב הוא שתלמד תורה.

עוד שנינו במשנה:

הוא היה אומר, חסיד שוטה

, ו

כו

לי.

ומבארת הגמרא:

היכי דמי

, מי הוא "

חסיד שוטה

"? -

כגון דקא טבעה איתתא בנהרא,

שרואה כיצד טובעת אשה בנהר,

ואמר

החסיד השוטה:

לאו אורח ארעא

, אין זו מידת דרך ארץ

לאיסתכולי

[להסתכל]

בה, ואצולה

, ולהצילה [דהיינו, כיון שבשעת הצלתה הוא צריך להסתכל בה, הוא נמנע מלהצילה].

עוד מבארת הגמרא את דברי רבי יהושע במשנה:

היכי דמי

"

רשע ערום

"? -

ומביאה הגמרא כמה דעות של אמוראים, מהו "רשע ערום".

א.

אמר רבי יוחנן: זה המטעים דבריו לדיין, קודם שיבא בעל דין חברו

.

לפי שאם שומע הדיין את דבריו של צד אחד שלא בנוכחות הצד שכנגד, נקבעים דברי הראשון בלבו, ואין הוא מקבל כראוי את דברי השני. ולכן העושה זאת נקרא "ערום", לפי שנוהג בערמה, ונקרא רשע משום שעבר על "לא תשא שמע שוא".

ב.

רבי אבהו אומר

: "רשע ערום"

זה הנותן דינר לעני להשלים לו מאתים זוז

.

דתנן: מי שיש לו מאתים זוז

, הרי הוא אינו עני, ו

לא יטול לקט, שכחה ופאה, ומעשר עני

, שהם מתנות עניים.

היה לו מאתים חסר דינר

הרי הוא בגדר עני, ויכול להתפרנס מן הצדקה. ולכן,

אפילו

אם

אלף

דינר

נותנין לו

כצדקה

כאחת, הרי זה יטול!

ולכן, אדם הנותן דינר אחד לעני הבא ללקט לקט עניים בשדהו, וכוונתו היא להשלים בכך את ממונו של העני למאתיים זוז, ובכך למנוע ממנו את האפשרות לקחת את הלקט משדהו, ועושה זאת משום שהוא רוצה שיטלו את הלקט קרוביו העניים, הרי הוא רשע, כי אין כוונתו ליתן צדקה לחבירו, אלא רק לשלול ממנו את האפשרות להתפרנס מן הצדקה.

ג.

רבי אסי אמר רבי יוחנן

: "רשע ערום"

זה המשיא עצה

ליתומים

למכור ב

"

נכסים מועטין

".

ואמר זאת לשיטתו -

דאמר רבי אסי אמר רבי יוחנן: יתומים שקדמו ומכרו בנכסים מועטין, מה שמכרו, מכרו!

דהיינו, מי שמת והניח בנים ובנות, יורשים הבנים את הנכסים, והבנות מתפרנסות מהנכסים שירשו הבנים.

ואם השאיר אחרין נכסים מועטים, שאינם מספיקים אפילו למזונות הבנים והבנות, תיקנו חכמים שיש זכות לבנות לאכול מהנכסים, ואילו הבנים יחזרו על הפתחים.

אבל, אם קודם שבאו הבנות לבית דין לתבוע את הבנים שיעמידו את הנכסים המועטים בחזקתן כדי שיוכלו להתפרנס בהם מתקנת חכמים, קדמו הבנים ומכרו את הנכסים, אין הבנות יכולות לתבוע את היתומים.

ולכן, מי שמייעץ ליתומים להערים על תקנת חכמים, ולמכור את הנכסים מיד, כדי למנוע מהבנות להתפרנס מהם, והרי הוא "רשע" המלמד אחרים להערים על דברי חכמים, ולפיכך הוא נקרא גם "ערום".

ד.

אביי אמר: זה המשיא עצה למכור בנכסים, כרבן שמעון בן גמליאל

.

דתניא

: האומר לחברו,

נכסי

נתונים

לך

במתנה, אך אין זו מתנה גמורה, כי נותן אני לך בלבד אותה לא ליורשיך.

ו

לכן,

אחריך

, כשתמות יהיו הנכסים הללו נתונים

לפלוני

.

ו

אם

ירד הראשון, ומכר

את הנכסים,

ואכל

, וכילה את הנכסים - אם מת הראשון, הרי

השני

, זה שניתנו לו הנכסים לאחר מיתת הראשון, הולך ו

מוציא

את הנכסים שנמכרו

מיד הלקוחות, דברי רבי

.

רבן שמעון בן גמליאל אומר: אין לשני אלא מה ששייר ראשון

אצלו, ולא ממה שמכר.

ולדבריו, הרי הוא רשע, שמונע את קיום דבריו של הנותן, הנוהג בערמה.

ה.

רב יוסף בר חמא אמר רב ששת: זה

אדם רשע ומושחת, המערים ומתחזה לצדיק,

ה

"

מכריע

"

אחרים באורחותיו

, שמראה להם לנהוג בדרכו כאילו הוא צדיק, בשעה שכל מגמתו היא לחפות על שחיתותו.

ו.

רבי זריקא אמר רב הונא: זה המיקל לעצמו, ומחמיר לאחרים

. שהוא רשע במה שמקל לעצמו, וערום במה שמחמיר לאחרים ומתחזה כצדיק.

Traduction française

Ben Azzaï dit : L’homme est tenu d’enseigner à

sa fille la Torah.

Rabbi Éliézer dit : Quiconque enseigne la Torah à sa fille —

lui enseigne la débauche !

Et la Guemara s’étonne : L’étude de la Torah par sa fille serait-elle une étude de la «

débauche

— cela pourrait-il te venir à l’esprit

de l’appeler ainsi !?

Mais dis plutôt :

voici qu’il en est

comme s’il lui avait enseigné la débauche.

C’est-à-dire : puisque la Torah contient de nombreux sujets qui traitent de la ruse des méchants, de leurs stratagèmes et de leurs tromperies — le tout afin que le juge sache de quelle manière les gens sont capables de tromper et comment parvenir à la recherche de la vérité — il faut craindre que, si une femme étudie la Torah, elle en vienne à se conduire avec ruse et à accomplir en secret des actes dépravés, puisque les femmes ont l’esprit léger et se laissent facilement entraîner à la transgression.

Rabbi Abahou dit : Quelle est la raison de Rabbi Éliézer ?

Car il est écrit [

Proverbes 8] : «

Je suis la sagesse, j’ai établi ma demeure auprès de la ruse ».

Lorsque la sagesse

de la Torah

entre dans l’homme —

la ruse entre avec lui !

Et nous avons discuté à ce sujet :

Et les Maîtres [

Ben Azzaï, qui oblige l’homme à enseigner la Torah à sa fille]

ce «

Je suis la sagesse » —

qu’en font-ils ?

Que font-ils de ce verset ? C’est-à-dire : pourquoi ne craignent-ils pas les paroles du verset, selon lesquelles l’étude de la Torah amène à connaître la ruse, et pourquoi ne craignent-ils donc pas que la ruse entre dans la femme et qu’elle en vienne à pécher en secret ?

Et nous répondons :

Ils en ont besoin

ils ont besoin de ce verset

pour

l’interpréter

selon Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina.

Car Yossi fils de Rabbi Hanina a dit : Les paroles de Torah ne se maintiennent que chez celui qui se rend lui-même dénué

de toute affaire

à leur égard.

Comme il est dit : «

Je suis la sagesse [

la Torah] —

j’ai établi ma demeure [

chez celui qui est]

rusé ».

Rabbi Yo’hanan dit : Les paroles de Torah ne se maintiennent que chez celui qui se considère comme s’il n’existait pas

.

Comme il est dit : «

Et la sagesse —

de [

celui qui se considère comme]

rien, tu la trouveras ».

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Yehoshoua dit : Une femme préfère

une petite mesure de nourriture et la débauche.

Et nous avons discuté à ce sujet :

Que veut-il dire

Rabbi Yehoshoua ? Et nous répondons :

Ainsi veut dire

Rabbi Yehoshoua : Il n’est pas bon que la femme étudie la Torah, car

elle préfère

elle préfère

une petite mesure de nourriture

qui est une quantité minime,

et

à la seule condition que

la débauche soit avec elle

que son mari soit toujours auprès d’elle,

plutôt que

d’avoir

neuf mesures

de nourriture abondante,

et

une vie de

séparation

d’avec son mari, comme c’est le cas des étudiants de Torah !

Et puisque telle est la manière d’être d’une femme, il n’est pas bon qu’elle étudie la Torah.

Nous avons encore appris dans la Michna :

Lui disait : le pieux insensé

et

ainsi de suite

.

Et la Guemara explique :

Dans quel cas cela s’applique-t-il

qui est le «

pieux insensé » ? —

Par exemple, lorsqu’une femme se noie dans le fleuve,

qu’il voit une femme se noyer dans le fleuve,

et qu’il dit

le pieux insensé :

Ce n’est pas convenable

ce n’est pas conforme aux règles de la bienséance

de la regarder [

pour la regarder]

et de la sauver,

et de la sauver [c’est-à-dire que, puisqu’au moment de la sauver il doit la regarder, il s’abstient de la sauver].

La Guemara explique encore les paroles de Rabbi Yehoshoua dans la Michna :

Dans quel cas cela s’applique-t-il au «

méchant rusé » ? —

Et la Guemara rapporte plusieurs opinions d’amoraïm sur ce qu’est un « méchant rusé ».

a.

Rabbi Yo’hanan dit : C’est celui qui présente ses arguments au juge avant que son adversaire ne vienne.

Car si le juge entend les paroles d’une seule partie en l’absence de la partie adverse, les paroles du premier s’établissent dans son cœur, et il n’accueille pas convenablement les paroles du second. C’est pourquoi celui qui agit ainsi est appelé « rusé », parce qu’il se conduit avec ruse, et il est appelé méchant parce qu’il transgresse : « Tu ne porteras pas de rumeur vaine ».

b.

Rabbi Abahou dit :

« Méchant rusé »,

c’est celui qui donne un dinar à un pauvre pour compléter ses deux cents zouz.

Car nous avons appris :

Celui qui possède deux cents zouz

ne prendra ni la glanure, ni les épis oubliés, ni le coin du champ, ni le prélèvement du pauvre,

qui sont des dons destinés aux pauvres.

S’il lui manquait un dinar sur les deux cents

il est considéré comme pauvre et peut subvenir à ses besoins grâce à la tsedaka. C’est pourquoi

même

si

mille

dinars

lui sont donnés

en tsedaka

en une seule fois, il les prendra !

C’est pourquoi celui qui donne un seul dinar à un pauvre venu prendre la glanure des pauvres dans son champ, avec l’intention de compléter ainsi les biens du pauvre jusqu’à deux cents zouz et, par là, de l’empêcher de prendre la glanure de son champ — et qui agit ainsi parce qu’il veut que ses proches pauvres prennent la glanure — est un méchant, car son intention n’est pas de donner la tsedaka à son prochain, mais seulement de le priver de la possibilité de subvenir à ses besoins grâce à la tsedaka.

c.

Rabbi Assi a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : « Méchant rusé »,

c’est

celui qui donne un conseil

aux orphelins

de vendre les «

biens peu nombreux ».

Et il l’a dit selon son opinion —

Car Rabbi Assi a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : Si les orphelins ont pris les devants et ont vendu des biens peu nombreux, ce qu’ils ont vendu est vendu !

C’est-à-dire : lorsqu’un homme meurt en laissant des fils et des filles, les fils héritent des biens, et les filles sont entretenues grâce aux biens hérités par les fils.

Et s’il a laissé derrière lui peu de biens, qui ne suffisent même pas à la nourriture des fils et des filles, les Sages ont institué que les filles ont le droit de manger des biens, tandis que les fils iraient mendier de porte en porte.

Mais si, avant que les filles ne viennent au tribunal réclamer aux fils qu’ils placent les biens peu nombreux sous leur possession, afin qu’elles puissent en être entretenues conformément à l’institution des Sages, les fils ont pris les devants et vendu les biens, les filles ne peuvent pas les réclamer aux orphelins.

C’est pourquoi celui qui conseille aux orphelins de ruser contre l’institution des Sages et de vendre immédiatement les biens, afin d’empêcher les filles d’en être entretenues, est un « méchant », qui enseigne aux autres à ruser contre les paroles des Sages ; c’est pourquoi il est également appelé « rusé ».

d.

Abbayé dit : C’est celui qui donne le conseil de vendre les biens, selon [l’opinion de] Rabban Chimon ben Gamliël.

Car il est enseigné dans une baraïta :

celui qui dit à son prochain :

Mes biens

sont donnés

à toi

en cadeau — mais ce n’est pas un cadeau complet, car je ne te les donne qu’à toi, et non à tes héritiers.

Et

c’est pourquoi

après toi,

lorsque tu mourras, ces biens seront donnés

à Untel.

Et

si

le premier en a pris possession et les a vendus,

les biens,

et les a consommés,

et a épuisé les biens — si le premier meurt, alors

le second,

celui à qui les biens ont été donnés après la mort du premier, va

recouvrer

les biens vendus

auprès des acquéreurs : telles sont les paroles de Rabbi.

Rabban Chimon ben Gamliël dit : Le second ne reçoit que ce que le premier a laissé

chez lui, et non ce qu’il a vendu.

Selon son opinion, il est donc méchant, car il empêche l’accomplissement des paroles du donateur, qui agit avec ruse.

e.

Rav Yossef fils de Hama a dit au nom de Rav Chetet : C’est

un homme méchant et corrompu, qui ruse et se fait passer pour un juste,

qui «

fait pencher »

les autres par ses voies,

leur montrant de se conduire comme lui, comme s’il était juste, alors que tout son dessein est de couvrir sa corruption.

f.

Rabbi Zerika a dit au nom de Rav Houna : C’est celui qui se montre indulgent envers lui-même et rigoureux envers les autres.

Il est méchant par l’indulgence qu’il s’accorde à lui-même, et rusé par la rigueur qu’il impose aux autres en se faisant passer pour un juste.

Mots de ce daf dans le dictionnaire