Sota 21a (כא.) — le Talmud en français

Oui,

alors, lorsque tu feras ainsi,

tu auras une prolongation pour ta paix,

tu auras le mérite d’une prolongation pour ta paix, afin que le malheur que tu as vu en rêve ne s’abatte pas immédiatement sur toi.

Et il est écrit,

car effectivement : «

Tout,

tous les malheurs que Nabuchodonosor avait vus en rêve,

atteignirent

atteignirent

Nabuchodonosor le roi ».

Et il est écrit,

que le malheur se produisit : «

à la fin [לבסוף]

deux mois de douze,

car le mérite de la tsedaka le suspendit pendant une période de douze mois.

Et la Guemara expliquera ci-dessous pourquoi ce n’est pas une preuve complète.

Et s’il en est ainsi, notre Michna, qui dit que le mérite suspend [le châtiment] pendant trois ans, ne correspond à aucun des deux !

Et nous répondons :

En réalité,

notre Michna est selon

Rabbi Ichmaël,

qui a apporté comme « rappel d’une chose » le verset de Daniel, selon lequel le mérite suspend pendant douze mois.

Et

Rabbi Ichmaël, après avoir apporté de Daniel un « rappel d’une chose » selon lequel le mérite suspend pendant une année,

trouva [מצא] encore

un verset [פסוק],

qui dit et répète,

qui énonce et répète la suspension du châtiment durant trois « fois », chaque « fois » étant de douze mois, comme cela est expliqué dans Daniel.

Comme il est écrit : «

Ainsi a dit l’Éternel : pour trois transgressions d’Édom »,

J’attendrai, avant de les punir, jusqu’à trois fois ; je ne les punirai pour leurs fautes que lorsqu’ils fauteront une quatrième fois, et alors je les punirai également pour les trois premières fois.

Et de là Rabbi Ichmaël apprit que le mérite suspend pendant trois « fois » la période de douze mois, c’est-à-dire qu’il faut tripler la durée de douze mois ; il se trouve donc que le mérite suspend pendant trois ans.

Mais désormais, puisqu’il est démontré par le verset concernant les transgressions d’Édom que le mérite suspend pendant trois ans, la Guemara s’étonne :

Et pourquoi,

pourquoi Rabbi Ichmaël a-t-il dit : «

Bien qu’il n’y ait pas de preuve à la chose,

il y a

un rappel d’une chose » ?!

N’y a-t-il pas une preuve établie dans le verset de Daniel et dans celui des trois transgressions d’Édom, selon laquelle le mérite suspend jusqu’à trois ans !

Et nous répondons : il n’y a pas de preuve établie à partir de l’attente concernant les transgressions de Nabuchodonosor et d’Édom.

Car

peut-être est-ce différent,

peut-être la règle de la conduite envers

les idolâtres est-elle différente

de la règle de la conduite envers Israël, puisque

à l’égard de

les idolâtres,

le jugement n’est pas remis contre eux !

Le Saint béni soit-Il ne se hâte pas de les punir ; Il les attend jusqu’à ce que leur mesure soit pleine, puis Il les punit d’un seul coup, avec la rigueur du jugement qui leur revient en raison de l’accumulation de leurs nombreuses fautes.

Mais à l’égard d’Israël, Il se hâte de les punir afin que leur mesure ne soit pas pleine. Dès lors, ces versets ne prouvent pas que le mérite suspend également si longtemps pour Israël ; ils ne constituent qu’un simple « rappel d’une chose ».

Nous avons appris dans la Michna :

et il y a un mérite qui suspend pendant trois ans.

Et la Guemara examine :

Quel mérite ?

Quel mérite possède la femme, qui puisse la protéger à ce point ?

Si tu dis,

peut-être,

le mérite de

la mitsva de l’étude de

la Torah,

qui est un mérite important, la protège et suspend [le châtiment] pour elle —

Il est impossible de le dire ainsi.

Car

voici que,

la femme qui étudie la Torah —

n’en a pas reçu l’ordre, et l’accomplit

elle.

Car la femme n’a pas reçu l’ordre de l’étude de la Torah. Et si, malgré tout, elle a étudié la Torah, cela ne peut pas suspendre [le châtiment] pour elle, car l’accomplissement d’une mitsva à laquelle on n’est pas astreint n’a pas une importance suffisante, et sa récompense n’est pas assez grande pour suspendre [le châtiment] pour elle !

Mais,

il faut nécessairement dire que le

mérite de

l’accomplissement de

la mitsva

suspend [le châtiment] pour elle.

Et la Guemara s’étonne :

le mérite d’une mitsva —

protège-t-il à ce point,

peut-elle ainsi la protéger !?

Mais il est enseigné : cette

interprétation,

Rabbi Menahem bar Yossi l’a exposée,

à propos du verset des Proverbes [chapitre 6] : «

Car une lampe » —

c’est la mitsva, et la Torah —

c’est la lumière ».

Il a comparé,

il a assimilé

dans le verset la mitsva à «

une lampe »,

et

si

la Torah,

il l’avait comparée

à «

la lumière ».

Le verset a comparé

la mitsva à «

une lampe »,

afin

de te dire : de même que,

comme

une lampe n’éclaire que pour un temps,

car la lumière de la lampe n’éclaire pas constamment, mais seulement lorsqu’elle brûle,

de même la mitsva,

ainsi la mitsva

ne protège

l’homme

que pour un temps,

au moment même où il l’accomplit, et non par la suite.

Et

si

la Torah

le verset l’avait comparée

à «

la lumière »,

afin

de te dire : de même que

la réalité de la

lumière

dans le monde est une chose constante et durable,

de même la Torah protège pour toujours,

elle protège l’homme qui l’étudie

pour toujours,

même lorsqu’il n’étudie pas !

Et

le verset poursuit et

dit : «

Lorsque tu marcheras, elle te guidera,

lorsque tu te coucheras, elle te gardera ; et lorsque tu te réveilleras, elle s’entretiendra avec toi ».

La baraïta explique les paroles du verset : «

Lorsque tu marcheras, elle te guidera » —

c’est

dans la vie de

ce monde. «

Lorsque tu te coucheras, elle te gardera » —

c’est la mort. «

Et lorsque tu te réveilleras, elle s’entretiendra avec toi » —

elle plaidera en ta faveur

dans l’avenir à venir,

pour la vie du monde futur.

Parabole d’un homme qui marchait dans la profondeur d’une nuit obscure, et

il

craignait

trois choses : א.

les épines et les fosses [בורות],

et

une bête sauvage et les brigands,

qui ont coutume de circuler et de nuire aux hommes durant les heures de la nuit, lorsque le monde est obscur. ג.

et il ne sait pas par quel chemin

il

marche.

Une torche de lumière se présenta à lui —

il fut sauvé

d’une chose :

des épines, des fosses et des ronces.

Ainsi, également, l’homme qui accomplit une mitsva est sauvé d’une partie du malheur.

Mais

cependant,

il continue

à

craindre la bête sauvage et les brigands, et

de même, il

ne sait toujours pas par quel chemin

il

marche.

Lorsque l’aube se leva —

il fut sauvé

d’une seconde chose :

de la bête sauvage et des brigands.

Ainsi, l’homme qui étudie la Torah est sauvé de la faute et des souffrances.

Et il ne sait toujours pas par quel chemin il marche.

De même, l’homme, même lorsqu’il étudie la Torah, n’est pas encore assuré jusqu’au jour de sa mort : peut-être son mauvais penchant le contraindra-t-il à cesser de s’adonner aux paroles de Torah ; alors le mauvais penchant recommencera à le faire fauter, et il recommencera à souffrir du malheur.

Il arriva à un carrefour,

et reconnut son chemin —

il fut sauvé de tous.

De même, l’homme qui ne s’est pas séparé de la Torah jusqu’au jour de sa mort est alors assuré de sa réussite.

Autre explication,

il faut interpréter le verset d’une autre manière :

une transgression

qu’un homme commet

éteint

la lumière de la récompense de la

mitsva

qu’il a accomplie auparavant.

Mais

cependant,

l’accomplissement d’une

transgression

n’éteint pas la lumière de la

Torah

qu’il a étudiée.

Comme il est dit : «

Les grandes eaux ne peuvent éteindre l’amour ».

Et « l’amour » mentionné ici, c’est la Torah.

Or, selon les paroles de cette baraïta, l’accomplissement d’une mitsva ne peut pas protéger autant la femme ; comment donc le mérite d’une mitsva peut-il suspendre [le châtiment] pour elle !?

Rabbi Yossef

répondit

: certes, le mérite d’une mitsva peut beaucoup la protéger contre les souffrances et suspendre [le châtiment] pour elle.

Et tu ne dois pas objecter à partir des paroles de cette baraïta, car l’intention du tan­най n’est pas de dire qu’une mitsva n’a pas le pouvoir de protéger contre les souffrances ; l’intention du tan­най est plutôt de dire :

Une mitsva —

au moment où il s’y adonne,

au moment où l’homme est occupé à l’accomplir,

protège,

la mitsva le protège contre les souffrances,

et

même

elle le sauve,

elle le sauve alors de la domination du mauvais penchant.

Mais ensuite,

au moment où il ne s’y adonne pas,

au moment où il cesse de s’y adonner

,

seulement

elle protège,

elle le protège contre les souffrances, mais

le sauver —

elle ne le sauve pas alors !

La mitsva n’a pas le pouvoir d’empêcher l’influence du mauvais penchant sur lui durant la période qui suit l’accomplissement de la mitsva. Mais

la Torah —

aussi bien au moment où il s’y adonne qu’au moment où il ne s’y adonne pas —

elle

protège toujours

contre les souffrances,

et

même

elle sauve,

elle le sauve toujours du mauvais penchant !

Rabba lui objecta : mais désormais,

puisque la Torah sauve toujours du mauvais penchant, même lorsque l’homme ne s’y adonne pas, une difficulté se pose :

Doeg et A’hitofel —

comment ont-ils échoué !?

Est-ce que

donc

Doeg et A’hitofel ne s’adonnaient pas

à la Torah

?

Il est pourtant certain qu’ils s’y adonnaient, puisqu’ils étaient tous deux des érudits de la Torah !

Et selon tes paroles, une difficulté se pose :

pourquoi la Torah ne les a-t-elle pas protégés,

la Torah à laquelle ils s’adonnaient ne les a-t-elle pas protégés du mauvais penchant, afin qu’ils n’échouent pas et ne deviennent pas des impies complets !?

Mais Rava dit :

telle était l’intention du tan­най dans la baraïta :

La Torah, au moment où il s’y adonne —

elle protège et elle sauve.

Au moment où il ne s’y adonne pas —

seulement

elle protège.

Mais

sauver

du mauvais penchant,

elle ne sauve pas

lorsqu’il ne s’y adonne pas.

La mitsva, aussi bien au moment où il s’y adonne qu’au moment où il ne s’y adonne pas,

seulement

elle protège,

mais

elle ne sauve pas,

même au moment où il s’y adonne.

Ravina dit : en réalité, le mérite de la Torah

suspend [le châtiment] pour la femme.

Et ce que tu dis,

à savoir que la femme qui étudie la Torah

n’en a pas reçu l’ordre et l’accomplit

« elle », et que sa récompense n’est pas grande, de sorte qu’il ne peut la protéger —

Il ne s’agit pas de la femme qui étudie elle-même la Torah. Il s’agit du mérite de la Torah qu’elle possède grâce à son mari et à ses fils, parce qu’elle veille et se donne de la peine pour leur étude de la Torah !

Car

bien que,

même si

les

femmes

ne sont pas astreintes,

puisqu’elles n’ont pas reçu l’ordre d’étudier la Torah, toutefois

en récompense

pour

le fait qu’elles font lire et étudier leurs fils,

parce qu’elles se donnent de la peine pour amener leurs fils à l’école, afin qu’ils étudient le texte biblique et répètent la Michna,

et

qu’elles sont prêtes à ce que leurs maris partent dans une autre ville pour étudier la Torah, et qu’elles

attendent leurs maris,

restant seules et attendant leurs maris

jusqu’à ce qu’ils reviennent du bейт-mидраש,

pour qu’ils reviennent de leur bейт-mидраש situé hors de la ville [c’est-à-dire qu’elles sont prêtes à passer toute leur vie assises à attendre leurs maris, pourvu que leurs maris étudient la Torah dans un lieu de Torah, même s’il se trouve hors de leur ville] — dès lors,

n’ont-elles pas part avec eux,

n’ont-elles pas part au mérite de la Torah de leurs maris !?

Et ce mérite de la Torah a le pouvoir de protéger la femme !

Et la Guemara examine :

Après qu’il a été expliqué que la torche est une parabole de la mitsva et que la lumière de l’aube est une parabole de la Torah, dès lors

que signifie,

pourquoi a-t-on comparé

le carrefour,

qui représente le salut complet dans cette parabole ?

Rav ‘Hisda dit : c’est l’érudit de la Torah et le jour de la mort.

Ce n’est que le jour de sa mort que l’érudit de la Torah est assuré d’avoir réussi dans sa vie et que le mauvais penchant ne l’a pas fait échouer en lui faisant rejeter le joug de la Torah.

Rav Na’hman bar Yits’hak dit : c’est l’érudit de la Torah et la crainte de la faute.

Si l’érudit de la Torah a mérité, en plus de l’étude de la Torah, d’atteindre également le degré de la crainte de la faute, il peut être assuré que le mauvais penchant ne le fera plus échouer, car la Torah qu’il a étudiée lui enseigne comment se conduire, et la crainte de la faute empêche le mauvais penchant de prendre pouvoir sur lui.

Mar Zoutra dit : c’est l’érudit de la Torah dont l’enseignement s’élève selon la halakha.

Car, du Ciel, on l’aide afin que ses paroles soient acceptées par ses collègues comme halakha en pratique. Tant qu’il étudie la Torah mais que ses paroles ne sont pas acceptées par ses collègues comme une décision conforme à la halakha, il est certes assuré d’être sauvé de la faute, mais il n’a pas encore réussi dans son chemin ; il doit encore chercher la voie correcte dans l’étude de la Torah.

Et maintenant la Guemara explique ce que nous avons appris dans la baraïta :

Autre explication : une transgression éteint une mitsva, mais une transgression n’éteint pas la Torah.

Rav Yossef dit : Rabbi Menahem bar Yossi a exposé ce verset,

dans le livre des Psaumes, comme cela sera expliqué ci-dessous,

comme s’il venait du Sinaï !

comme s’il avait été donné au Sinaï.

Et si,

si

Doeg et A’hitofel avaient interprété

ce verset

ainsi —

ils n’auraient pas poursuivi

après

David.

Comme il est écrit [dans les Psaumes 71] : «

en disant : Dieu l’a abandonné,

car il n’y a pas de sauveur ! »

C’est ainsi qu’ils dirent au sujet de David : poursuivez-le et saisissez-le, puisque Dieu l’a abandonné parce qu’il a eu une relation avec une femme mariée ; nous ne serons pas punis pour l’avoir poursuivi. Et il n’a pas de sauveur, car il ne possède aucun mérite capable de le sauver, puisque la transgression qu’il a commise a éteint ses mérites.

Qu’ont-ils interprété,

d’où Doeg et A’hitofel apprirent-ils que les mérites de David ne subsisteraient pas en sa faveur à la suite de l’affaire de Bat Cheva ? —

Ils l’apprirent du verset du livre du Deutéronome [23] : «

Il ne verra pas en toi une chose indécente,

et Il se détournera de toi ».

Ils comprirent que le sens du verset est que, si le Saint béni soit-Il voit chez un homme une chose de transgression, Il se détourne de lui et ne le protège plus, car la transgression a éteint les mitsvot qu’il avait accomplies.

Mais ils ne savaient pas —

qu’une transgression éteint

seulement

une mitsva, mais qu’une transgression n’éteint pas la Torah !

Or David s’adonnait à la Torah, et ce mérite lui permit d’être sauvé d’eux.

Et puisque la baraïta a rapporté le verset du Cantique des Cantiques : « Les grandes eaux ne peuvent éteindre l’amour », et a dit que cet « amour » est la Torah, la Guemara examine maintenant la suite du verset du Cantique des Cantiques : « Si un homme donnait toute la fortune de sa maison pour l’amour, on le mépriserait profondément ! »

Car si l’on dit que cet « amour » est la Torah, pourquoi mépriserait-on celui qui donne toute la fortune de sa maison pour elle ?

Que signifie,

quel est le sens de

« on le mépriserait profondément » ?

Oula dit : ce n’est pas comme Chimôn, le frère d’Azaria,

l’intention du verset n’est pas de mépriser un homme comme Azaria, le frère de Chimôn, parce qu’il a donné la fortune de sa maison à son frère Chimôn en échange d’une part dans le mérite de l’étude de son frère Chimôn.

Car Azaria faisait du commerce et entretenait son frère Chimôn, afin que celui-ci puisse s’adonner à la Torah. Et puisque toute l’étude de Chimôn était rendue possible par le soutien de son frère, Azaria avait donc une part dans l’étude de son frère ; c’est grâce à cela que Chimôn, qui était un tan­най, fut appelé du nom de son frère : « Chimôn, frère d’Azaria ».

Et ce n’est pas

l’intention du verset de mépriser

comme Rabbi Yo’hanan de la maison du prince,

car Rabbi Yo’hanan était entretenu par la maison du prince ; le prince avait donc une part dans le mérite de sa Torah.

Mais

l’intention du verset est de mépriser celui qui donne une fortune pour obtenir un mérite dans la Torah,

comme Hillel et Chevna.

Lorsque Rav Dimi arriva,

de la Terre d’Israël,

il dit : Hillel et Chevna étaient frères,

ils étaient frères.

Hillel s’occupait de Torah.

Chevna faisait des affaires.

Mais Chevna n’entretenait pas son frère Hillel.

À la fin,

après que Hillel eut étudié la Torah, sans que son frère l’entretînt,

Chevna dit

à Hillel :

Viens,

viens,

associons-nous,

participons ensemble, tant aux bénéfices de mes affaires qu’à la récompense de ta Torah,

et partageons,

et partageons tout entre nous !

Une voix céleste sortit et dit : « Si un homme donnait toute la fortune de sa maison

par amour, pour le mérite de la Torah qu’un autre homme a étudiée — on le mépriserait totalement » !