Sota 20b (כ:) — le Talmud en français

Excepté la seule parasha de la Sota,

qu'il s'agisse de celle qui est écrite dans le Sefer Torah, ou de la parasha de la Sota écrite pour la méguilat de la Sota.

Rabbi Yaakov dit au nom de

Rabbi Meïr : il est permis de jeter kankantum même dans la parasha de la Sota qui est dans le Sefer Torah,

sauf pour la parasha de la Sota du Temple

qui l'on met dans les eaux amères ! et nous débattons à ce sujet :

Quelle est la différence entre eux ?

entre Rabbi Yehuda et Rabbi Yaakov d'après l'enseignement de Rabbi Meïr ? c'est‑à‑dire : quel est le motif de leur divergence ?

Dit Rabbi Yermeya:

Est‑il possible

de l'effacer

pour la Sota

de la Torah

(de jeter dans les eaux amères la parasha de la Sota tirée d'un Sefer Torah) —

y a‑t‑il différence entre eux.

Selon Rabbi Yehuda d'après Rabbi Meïr c'est possible, et à cause de cela on réclame même que dans la parasha de la Sota du Sefer Torah l'on présume que le texte peut être effacé.

Et selon Rabbi Yaakov d'après Rabbi Meïr, on n'efface pas d'elle de la Torah, et par conséquent il n'est pas nécessaire que le texte soit effaçable dans le Sefer Torah du tout, et même pour la parasha de la Sota.

Et Rabbi Yehuda et Rabbi Yaakov diffèrent sur la question de savoir s'il faut que la méguilat de la Sota soit écrite pour elle.

Pour Rabbi Yehuda, qui soutient qu'il est possible de l'effacer de la Torah, il tient qu'il n'est pas nécessaire que l'écriture soit faite à son intention, puisque la parasha dans le Sefer Torah n'a pas été écrite pour la Sota.

Or pour Rabbi Yaakov, qui soutient qu'on n'efface pas d'elle de la Torah, il tient qu'il faut écrire la méguila de la Sota pour elle.

Et ces Tannaim

— Rabbi Yehuda et Rabbi Yaakov —

car ces Tannaim

se sont aussi départis sur la loi de l'écriture à son intention dans la méguilat de la Sota.

Comme il est enseigné :

La méguila de

la Sota qui a dit «Je suis impure», et que l'on n'a pas encore effacée,

n'est pas apte à arroser une autre Sota,

puisqu'on n'a pas écrit la méguila à l'intention de cette Sota.

Rav Ahi bar Yachia dit : la méguila est apte à arroser une autre Sota,

parce qu'il n'exige pas d'écriture à son intention.

Voici donc qu'il y a divergence entre les Tannaim : faut‑il que la méguilat de la Sota soit écrite à son intention !

Rav Pappa dit : peut‑être, non !

Peut‑être que ce n'est pas ainsi, et que le Tanna Kamma là‑bas ne s'est pas opposé à Rabbi Yaakov qui rend apte l'effacement de la Sota de la Torah.

Car on pourrait dire ainsi :

Jusqu'ici le Tanna Kamma là‑bas n'a pas dit

que la méguila de cette Sota n'est pas apte pour une autre Sota,

mais comme elle s'est détachée

(la méguila s'est détachée de toutes les femmes du monde, et s'est particulière)

au profit de Rachel

la première Sota. C'est pourquoi

elle ne peut plus se détacher

(n'est plus susceptible d'être détachée)

au profit de Léa

la seconde Sota.

Mais

quant à la parasha de la Sota qui est

dans la Torah, écrite de façon générale

(qui a été écrite sans désignation, et qui ne s'est pas particulière à une Sota déterminée),

même ainsi nous l'effaçons

pour la Sota qui en est tirée, même pour le Tanna Kamma !

Dit Rav Nechman bar Yitzhak

d'autre part :

Peut‑être, non !

Peut‑être que ce n'est pas ainsi, et qu'il n'est pas légitime de contraindre que Rabbi Ahi bar Yachia se soit départi de Rabbi Yehuda et rende apte à effacer la Sota de la Torah.

Car on peut dire ainsi :

Jusqu'ici Rabbi Ahi bar Yachia n'a pas dit là‑bas

que la méguila de cette Sota est apte pour une autre Sota même si elle n'a pas été écrite pour cette Sota,

mais dans la méguila

de la Sota

que

finalement

l'on écrira

cette méguila

pour

(à l'intention)

n'importe quelle femme du monde.

Mais

quant à la parasha de la Sota écrite dans la

Torah, qui est écriture pour l'étude

(elle a été écrite pour l'étude), —

aussi là nous n'effaçons pas

; il est possible que Rabbi Ahi bar Yachia admette que l'on n'efface pas pour l'usage de la méguila de la Sota.

Et l'on exige de Rabbi Ahi bar Yachia une difficulté, car il dit que la méguila est apte à arroser une autre Sota :

Et

car Rabbi Ahi bar Yachia n'a pas pour lui la chose que nous avons enseignée :

Écrit

(le guet)

pour divorcer de sa femme, et il se repentit

d'avoir divorcé d'elle,

et ils trouvèrent un homme de sa ville, et il lui dit : mon nom est comme ton nom, et le nom de ma femme est comme le nom de ta femme,

et il dit : ton guet est comme celui que j'aurais dû écrire à ma femme, donne‑le‑moi pour que je divorce avec lui !

Ce guet est invalide

pour divorcer avec la femme de l'autre, puisque ce guet n'a pas été écrit pour la seconde, et la Torah a dit «et qu'il écrive pour elle» — «pour elle» !?

Or maintenant tu reprendras et obtiendras une difficulté : pour la Sota aussi il est écrit «et le kohen fera pour la Sota toute cette loi», et il s'en déduit aussi «pour elle». Et alors, de même que le guet écrit pour cette femme n'est pas valable pour une autre femme, de même dirons‑nous pour la Sota que la méguila écrite pour cette Sota n'est pas apte pour une autre femme !?

Les étudiants disent

qu'ils vont asseoir la thèse de Rabbi Ahi bar Yachia :

Là‑bas

«et qu'il écrive pour elle») —

le Saint‑béni soit‑Il a dit

et c'est pour cela que l'on exige

que l'écriture

soit pour elle.

Et de même

«et qu'il fasse pour elle») on exige que l'action soit faite pour elle, et

qu'est‑ce que

cette action ? —

l'effacement !

et c'est cela qui devra être faite pour celle‑ci et pas pour une autre, et non l'écriture.

Nous avons appris dans la Mishna :

Elle n'est pas satisfaite de boire avant que ses visages ne verdisent

(de peur).

Et l'on objecte : et pourtant

qui donc

a modifié notre enseignement ?

Car nécessairement

c'est Rabbi Shimon, car il a dit

(ci‑dessus 19a) :

qu'on offre d'abord son min’ha

de la Sota,

et ensuite on la fait boire.

Car si selon l'avis des Hachamim qui divergent de Rabbi Shimon [là], ils soutiennent qu'on fait boire et ensuite on offre son min’ha, alors nécessairement

tant que l'on n'a pas offert son min’ha, l'eau ne la met pas à l'épreuve

(jusqu'à ce qu'on ait offert son min’ha après l'arrosage, l'eau ne l'éprouve pas) —

puisque

il est écrit

dans la min’ha de la Sota : «min’ha de jalousie c'est une min’ha de souvenir pour l'iniquité»,

min’ha de zikaron, min’ha le’avon

; et si tel est le cas, son visage n'est pas verdissant au moment où elle boit l'eau.

Et maintenant tu vas poser la difficulté :

Dis‑tu la fin

de notre enseignement :

elle avait un mérite, on l'attachait pour elle !

Et cette fin est bien

présentée aux Rabbins

qui divergent de Rabbi Shimon,

car si Rabbi Shimon, qui dit

(plus loin 22b) :

aucun mérite ne suspend dans les eaux amères.

Et si tel est le cas, il apparaît que la première partie de notre enseignement est comme Rabbi Shimon, et la fin non comme Rabbi Shimon ; je m'étonne !?

Dit

Rav Ḥassda en réponse :

Voilà d'où

vient notre enseignement qui soutient que l'eau l'éprouve aussitôt quand elle boit : ce n'est pas Rabbi Shimon, mais

c'est Rabbi Akiva, qui dit

(ci‑dessus 19b) en effet comme Rabbi Shimon :

qu'on offre sa min’ha et ensuite on la fait boire.

Et de nouveau ne t'étonne pas de la fin où nous avons appris «un mérite suspend»,

car

parce que

au sujet

de la suspension à cause d'un mérite,

Rabbi Akiva l'admet

conformément aux Rabbins

qui divergent de Rabbi Shimon et soutiennent que le mérite suspend dans les eaux amères.

Nous avons appris dans la Mishna :

Et ils disent : qu'on l'ait fait sortir

qu'on la fasse sortir afin que la cour ne s'impatiente pas et ne s'impure pas :

Et l'on objecte :

Pour quelle raison

avons‑nous besoin de la faire sortir ? n'est‑ce pas que peut‑être elle mourra

et rendra impur l'endroit où elle se trouve et par où elle sortira —

Veux‑tu dire

que tu veux dire

qu'on a comparé la mort au cas d'interdit d'entrée dans le camp de Lévi ?

comme il est interdit dans la porte de Nikanor et l'enceinte des femmes qui sont

le camp de Lévi ?!

Et il est enseigné :

Un mort impur est permis d'entrer dans le camp de Lévi, et on n'a pas parlé seulement du mort impur, mais même le cadavre lui‑même

est permis d'y introduire —

car il est dit : «Et Moïse emporta les ossements de Joseph avec lui»,

«avec lui»

— et l'on comprend «avec lui»

dans sa cloison

; or Moïse était dans le camp de Lévi !?

Et si tel est le cas tu demanderas : pourquoi la faire sortir, qu'importe qu'elle meure là‑bas !?

Dit

en réponse

Abaye :

Nous n'avons pas besoin de la faire sortir par crainte qu'elle meure, mais parce que

peut‑être elle montrera des signes de nidda

puisqu'elle est sujette à une «niva'a» soudaine, quand elle commence à ressentir de la douleur à cause de l'eau, et la nidda est interdite dans le camp de Lévi.

Et l'on objecte :

Veux‑tu dire que la peur soudaine relâche (le canal)

(et que la peur soudaine relâche la fermeture du canal) et qu'il en sort du sang !?

Et nous enseignons :

Ce n'est pas

ainsi,

car il est écrit

dans l'histoire d'Esther, quand la reine entendit la déchéance que Haman ourdissait : «et la reine eut une pâleur grande»,

et dit Rav : qu'elle montra un écoulement de nidda.

Et ainsi nous revenons à l'objection :

Or nous avons enseigné : la frayeur chasse les sangs,

et si tu dis qu'elle les libère ?

Et nous enseignons :

Pehada — la crainte qui n'est pas soudaine mais qui craint d'ennemis qui viendraient la tuer —

est plutôt contractante,

elle resserre et effectivement resserre l'orifice du canal et les flux de sang cessent.

Mais

beitatouta —

la peur soudaine, comme la Sota qui jusqu'ici n'avait pas craint l'eau — et tout à coup elle ressent la douleur —

elle desserre l'orifice du canal, et le sang coule abondamment.

Nous avons appris dans la Mishna :

Elle avait un mérite, on le suspendait pour elle

jusqu'à trois ans.

Et nous débattons :

De quelle Mishna s'agit‑il ?

Selon qui cette Mishna a‑t‑elle été remaniée ?

Or

ce n'est pas

selon

Abba Yossi ben Ḥanan

qu'elle est,

et ce n'est pas

selon

Rabbi A ben Yitzhak, l'homme de Kfar Darom

qu'elle est,

et ce n'est pas

selon

Rabbi Yishmaël

qu'elle est.

Car il est enseigné : si elle avait un mérite, sa suspension durait

jusqu'à

trois mois,

qui sont

le temps

de la reconnaissance du foetus

selon l'opinion d'Abba Yossi ben Ḥanan.

Et le sens du verset «et elle fut purifiée» est que le mérite était suspendu pour elle pendant le temps où commence la grossesse jusqu'à la reconnaissance du foetus, qui est un intervalle de trois mois.

Rabbi A ben Yitzhak, l'homme de Kfar Darom, dit : la suspension du mérite dure pour elle jusqu'à

neuf mois

selon

ce qui est dit «et elle fut purifiée, et un graine fut semée».

Et

nous trouvons

ci‑dessous

pour la notion de «graine» que

il

(dit l'Ecriture, Psaumes 22)

dit : «la semence nous servira, on la racontera».

Et nous demandons :

la semence digne d'être comptée

pour célébrer la louange du Lieu.

C'est‑à‑dire : quand le foetus est arrivé à neuf mois de grossesse et qu'il est sorti du ventre de sa mère, désormais c'est une semence nouvelle qui mérite de vivre et de célébrer la louange du Lieu, quand il grandira.

Et d'ici nous déduisons que le verset «et elle fut purifiée, et une semence fut semée» signifie que le mérite était suspendu pour elle («et elle fut purifiée») jusqu'à la durée de la formation de la semence établie, qui est neuf mois.

Rabbi Yishmaël dit : la suspension du mérite dure pour elle pendant

douze mois.

Et bien qu'il n'y ait pas de preuve

tirée du verset

pour

dire

cela

— que la suspension dure jusqu'à douze mois — il y a

une allusion en ce sens

dans l'interprétation du songe que Daniel donna à Nabuchodonosor, quand Nabuchodonosor vit en son songe comment il était chassé des hommes et que sa place était avec les bêtes et les bestiaux, et Daniel lui dit :

«À eux —»

certes,

ô roi

le roi,

mon roi, que mon conseil te fasse du bien,

afin d'entraver le mal de la sentence que tu as vue en songe.

Et tes fautes

tes péchés —

se rachèteront par la justice !

rache ta vie de tes péchés par la justice que tu feras.

Et tes crimes

et rachète ta vie de tes crimes

par un acte d'humilité», par la clémence envers les pauvres.