Sota 20a (כ.) — le Talmud en français

Et puisque la b baraïta a été expliquée, nous revenons donc à notre objection :

contradiction entre l’opinion de Rabbi Akiva et l’opinion de Rabbi Akiva !?

Car

là-bas,

dans la première baraïta,

Rabbi Akiva

a dit que

l’effacement empêche la contrainte [de forcer la femme à boire].

C’est-à-dire que le fait de la faire boire contre son gré dépend uniquement de l’effacement du rouleau ; même si celui-ci a été effacé avant que la poignée soit approchée, et de manière non conforme, dès lors qu’on l’a effacé, on l’a effacé.

Mais

si

ici,

dans la seconde baraïta,

il a dit : la poignée empêche

la contrainte.

C’est-à-dire que l’effacement seul ne suffit pas pour la faire boire contre son gré ; il faut que la poignée ait été offerte et que le rouleau soit effacé ensuite. Mais l’effacement du rouleau antérieur à l’offrande de la poignée ne provoque pas la contrainte.

Et nous répondons :

ce sont deux tanaïm

qui

et

ont divergé

selon l’opinion de Rabbi Akiva.

Il en est un qui estime que même si le rouleau a été effacé de manière non conforme, on la contraint, à condition que cela ne soit pas dû à la hardiesse ; telle est la première baraïta.

Et il en est un qui estime, selon son opinion, qu’il faut également que le rouleau soit effacé après l’offrande de la poignée.

Ils ont soulevé le problème,

les membres de la maison d’étude se sont interrogés au sujet de l’opinion de Rabbi Akiva, qui estime que si elle dit : « Je ne bois pas » par hardiesse, on ne la contraint pas, parce que c’est comme si elle avait dit : « Je suis impure » :

Si

la femme dit

d’abord :

« Je ne bois pas »

par hardiesse, et

ensuite

revient

sur sa parole

et dit :

« Je bois » —

qu’en est-il ?

Dira-t-on :

puisqu’elle a dit :

« Je ne bois pas »

par hardiesse, c’est donc qu’elle a dit :

« Je suis impure » ;

et puisqu’elle s’est déclarée impure, elle ne peut plus revenir sur sa parole [puisqu’elle a reconnu son impureté, elle ne peut plus revenir sur sa parole] ?

Ou bien, puisque

elle est revenue sur sa parole et

a dit :

« Je bois »,

elle a révélé son intention : c’est à cause de la peur

qu’elle l’avait dit, par crainte que les eaux ne la fassent mourir, bien qu’elle soit pure —

c’est ce qu’elle disait [elle a révélé son intention : ce n’est pas parce qu’elle était impure qu’elle avait dit : « Je ne bois pas », mais par crainte des eaux, redoutant qu’elles ne la mettent à l’épreuve bien qu’elle soit pure].

Et nous concluons :

téïkou.

Avoua de Chmouel a dit :

Il faut qu’il mette

une chose

amère dans l’eau.

Pour quelle raison ?

Car l’Écriture dit : «

les eaux amères »,

ce qui signifie

qu’elles sont déjà amères

avant que le rouleau soit effacé en elles. Or, si leur amertume provient du rouleau qui y a été effacé et par lequel elle est mise à l’épreuve, on ne pourrait pas les appeler « eaux amères » avant l’effacement.

Michna :

a. Si

avant que le rouleau ne soit effacé,

ainsi que le Nom sacré qui s’y trouve,

la femme dit

:

« Je ne bois pas » [et à plus forte raison si elle dit : « Je suis impure »], on ne la fait pas boire.

Telle est alors la règle :

Son rouleau —

est mis en dépôt,

afin qu’il ne soit pas déshonoré.

Et son offrande,

si elle avait déjà été sanctifiée dans un ustensile de service,

est dispersée [

elle est brûlée ]

sur l’emplacement des cendres

dans le parvis, où l’on brûle tous les sacrifices invalidés dont le lieu de consommation est dans le parvis ; or l’offrande de la femme soumise à l’épreuve est un sacrifice de sainteté supérieure, et elle n’est consommée que dans le parvis.

Et son rouleau n’est pas apte à faire boire une autre femme soumise à l’épreuve,

car il n’a pas été écrit pour elle. b. Et si le rouleau avait déjà

été effacé, et qu’elle disait :

« Je suis impure »,

on ne la fait pas boire, car puisqu’elle a dit : « Je suis impure », elle est déjà considérée comme vérifiée et établie ; or les eaux amères n’ont été données que pour lever le doute.

Telle est alors la règle :

Les eaux —

sont versées.

Et son offrande —

est dispersée [

elle est brûlée ]

sur l’emplacement des cendres.

c. Mais si

le rouleau a été effacé

ainsi que le Nom sacré qui s’y trouve,

et

qu’elle n’a pas dit : « Je suis impure », mais

a dit : « Je ne bois pas »,

la règle est alors :

on la contraint [on lui ouvre la bouche contre son gré et on verse les eaux dans sa gorge]

et on la fait boire contre son gré.

À présent, notre Michna explique ce qui arrive à la femme du fait qu’elle boit les eaux :

Elle n’a pas le temps de boire,

avant :

Que son visage devient verdâtre [

il devient vert, c’est-à-dire jaune ],

que ses yeux ressortent et qu’elle se remplisse de veines,

les veines de ses joues se gonflent et elle paraît remplie de veines ; sa chair aussi devient sillonnée de gonflements, et comme des baguettes sont projetées en elle.

Et ceux,

qui se tiennent là,

disent :

« Faites-la sortir ! Faites-la sortir !

[deux fois] afin

qu’elle ne

rende impur

le

parvis

[le parvis des femmes], où elle se tenait à la porte de Nicanor, entre le parvis des femmes et le parvis d’Israël ; l’emplacement de cette porte avait la sainteté du parvis des femmes, qui est la sainteté du camp des Lévites.

Si elle avait un mérite, il lui suspendait [le châtiment]

sa mort pour un certain temps.

Il y a un mérite

qui

la fait patienter une année,

et

il y a un mérite

qui

la fait patienter

deux

années,

et

il y a un mérite

qui

la fait patienter

trois

années,

et cela sera expliqué dans la Guemara.

D’ici, Ben Azzaï dit :

Un homme est tenu d’enseigner la Torah à sa fille,

afin que

si

elle se débauche et

boit

les eaux de la Sota et ne meurt pas,

elle sache

par l’exégèse des versets

que le mérite

est celui qui

la fait patienter,

afin qu’elle ne meure pas, et qu’elle ne jette pas le discrédit sur les eaux amères, en disant qu’elles n’éprouvent pas.

Rabbi Éliézer dit :

Quiconque enseigne la Torah à sa fille lui enseigne la frivolité [ choses futiles ],

et cela sera expliqué dans la Guemara.

Rabbi Yehochoua dit :

Une femme préfère un qab de frivolité à neuf qabs d’abstinence,

et ses paroles seront expliquées dans la Guemara.

Lui -

Rabbi Yehochoua -

disait : un dévot insensé, un méchant rusé et une femme abstinente [ seront expliqués dans la Guemara ] -

et les coups des abstinents,

celui qui se frappe lui-même contre les murs pour montrer qu’il est humble et pudique ; cela sera encore expliqué à ce sujet dans la Guemara.

Les voici qui détruisent

le monde :

Guemara :

Rabbi Yehouda dit au nom de Chmouel, au nom de Rabbi Méïr [ qui était scribe ] :

Lorsque j’étudiais la Torah auprès de Rabbi Akiva, je mettais du kankantoum dans l’encre, [ substance que l’on met dans l’encre afin qu’elle ne s’efface pas ]

et il ne me dit pas

Rabbi Akiva

un mot.

Mais

lorsque je vins auprès de Rabbi Ichmaël, il me dit

Rabbi Ichmaël :

Mon fils, quel est ton métier ?

Et

je lui dis : je suis scribe,

copiste

je suis.

Il me dit

Rabbi Ichmaël :

Mon fils, sois vigilant, car

voici que

ton métier est un métier du Ciel,

et prends garde :

peut-être omettras-tu une seule lettre

du texte écrit, par exemple en omettant, dans le verset « Et l’Éternel Dieu est vérité », la lettre aleph du mot « emet ».

Ou tu ajouteras une seule lettre

au texte écrit, par exemple en ajoutant un vav à « Au commencement, Il créa », et en écrivant « ils créèrent », qui est une expression au pluriel.

Et

tu te trouveras ainsi détruire le monde entier.

Je lui dis

à Rabbi Ichmaël :

J’ai une chose que je mets dans l’encre, et son nom est kankantoum

et grâce à cela l’encre ne s’efface pas ; la Guemara explique ensuite en quoi cette réponse répond aux paroles de Rabbi Ichmaël.

Il me dit

Rabbi Ichmaël :

Est-ce donc qu’on met du kankantoum

dans l’encre

lorsqu’on écrit le passage de la Sota dans le rouleau de la Torah ?

Or

la Torah a dit

dans le passage de la Sota : « Le cohen écrira ces imprécations dans un rouleau

et les effacera

dans les eaux amères. » Le texte enseigne que, lors de l’écriture du passage de la Sota, il faut précisément écrire

une écriture qui puisse être effacée,

et Rabbi Ichmaël estime qu’il est possible de l’effacer dans les eaux amères même depuis un rouleau de la Torah ; c’est pourquoi le passage de la Sota dans le rouleau de la Torah doit être écrit avec une écriture qui puisse être effacée.

Le maître a dit : « Je lui ai dit : j’ai une chose, et son nom est kankantoum » :

La Guemara s’étonne :

que lui dit

Rabbi Ichmaël à Rabbi Méïr,

et que lui répond-il, [ et que lui dit donc Rabbi Ichmaël Méïr, pour qu’il lui réponde ainsi ]

et cette réponse n’est-elle pas sans rapport avec l’argument ?

Et nous expliquons :

voici ce que lui dit

Rabbi Méïr à Rabbi Ichmaël :

Ce n’est pas seulement pour

des erreurs de

lettres omises ou ajoutées,

auxquelles il n’y a pas lieu de prendre garde dans mon écriture, puisque

je suis expert !

Mais même pour craindre la mouche : peut-être viendrait-elle se poser sur le trait de la lettre dalet"

t [ craindre qu’une mouche se pose sur la saillie à droite du dalet ]

et l’effacerait, le faisant ressembler à un rech"

ch [ et elle effacerait l’ajout de la lettre dalet, et la lettre ressemblerait à un rech ] -

Même cela n’est pas à craindre, car

j’ai une chose que je mets

que

dans l’encre, et son nom est kankantoum,

et désormais la mouche ne peut pas l’effacer.

Nous objectons à ce que Rabbi Méïr a dit : il étudia d’abord auprès de Rabbi Akiva, qui le lui permit, puis il étudia auprès de Rabbi Ichmaël, qui le lui interdit :

Nous objectons :

ce n’est pas ainsi [ mais cela ne s’est pas passé ainsi !?

Or il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Méïr dit :

Lorsque j’étudiais la Torah auprès de Rabbi Ichmaël, je mettais du kankantoum dans l’encre, et il ne me dit pas un mot,

et

lorsque je vins auprès de Rabbi Akiva, il me l’interdit.

Et donc : A.

contradiction entre un service et un autre service [ auprès de qui Rabbi Méïr servit-il en premier !?

B.

contradiction entre une interdiction et une autre interdiction [ qui interdit et qui permit !?

Et nous disons :

à la rigueur, la contradiction entre un service et un autre service [ auprès de qui Rabbi Méïr servit-il avant l’autre ]

ne pose pas de difficulté,

car les deux sont vrais ; et c’est parce que :

Car

au début, Rabbi Méïr vint

Rabbi Méïr

auprès de Rabbi Akiva,

qui était extrêmement pénétrant.

Et

puisque Rabbi Méïr ne pouvait pas

Rabbi Méïr

se tenir selon son opinion [ il ne le comprit pas ], car il disait d’une chose impure qu’elle était pure et lui en montrait la justification, et d’une chose pure qu’elle était impure et lui en montrait la justification.

C’est pourquoi

Rabbi Méïr vint

Rabbi Méïr

auprès de Rabbi Ichmaël et étudia la Guemara [ il étudia auprès de lui les michnayot que Rabbi Ichmaël avait reçues de ses maîtres ].

Et

Rabbi Méïr revint [ retourna ] Rabbi Méïr et

vint auprès de Rabbi Akiva,

et

il apprit de

Rabbi Akiva

le raisonnement,

pour pénétrer les raisons de la Michna : pourquoi celui-ci est impur et celui-là pur, celui-ci interdit et celui-là permis, sur quoi chaque chose s’appuie et sur quel verset ; et c’était là l’étude qui existait à l’époque des tanaïm : comprendre une chose à partir d’une autre ; lorsqu’une chose nouvelle se présentait, on demandait au beit-midrach d’où on l’apprendrait et à quelle Michna on la comparerait.

Mais

ce que nous avons objecté :

contradiction entre une interdiction et une autre interdiction,

encore

pose difficulté !?

Et nous concluons :

Cela pose difficulté !

Il est enseigné dans une baraïta :

Rabbi Yehouda dit : Rabbi Méïr disait : pour toute

chose qui requiert l’écriture,

on met du kankantoum dans l’encre.