Version texte de ce daf : original et traduction
Sota 19b (יט:) — le Talmud en français
Sota 19b (סוטה יט:): L’abreuvement est mentionné trois fois dans le passage de la Sota. La première fois, avant la présentation de l’offrande : « Le prêtre écrira ces imprécations dans le livre et…
Texte original — Sota 19b (יט:)
שלש פעמים נזכרת ההשקאה בפרשת סוטה:
בפעם הראשונה קודם הקרבת המנחה:
"וכתב את האלות האלה הכהן בספר, ומחה אל מי המרים.
והשקה
את האשה את מי המרים המאררים, ובאו בה המים המאררים למרים. ולקח הכהן מיד האשה את מנחת הקנאות".
בפעם השניה אחר הקטרת המנחה:
"וקמץ הכהן מן המנחה את אזכרתה, והקטיר המזבחה,
ואחר ישקה
את האשה את המים".
ופעם נוספת אחר הקטרת המנחה [סמוך לפסוק הקודם]:
"
והשקה
את המים, והיתה אם נטמאה ותמעול מעל באישה, ובאו בה המים המאררים למרים".
הברייתא שלפנינו מבארת את שילוש הפסוקים האלו.
שני התנאים של ברייתא זו [רבי עקיבא ורבי שמעון] סבורים, שעיקר הסדר הוא: מקריב את מנחתה, ואחר כך משקה.
ב. שנינו במשנה לקמן כ א:
אם עד שלא נמחקה המגילה אמרה האשה "טמאה אני" או שאמרה "איני שותה", אין משקין אותה; אבל לאחר שנמחקה המגילה, אם אמרה "טמאה אני" אינה שותה. אבל אם אמרה "איני שותה", משקין אותה בעל כרחה.
הברייתא שלפנינו, מבארת את מקור הדין שלאחר מחיקת המגילה שוב אינה יכולה לומר "איני שותה".
ג. לדעת הסובר שההשקאה היא לאחר הקטרת המנחה, אין למחוק את המגילה אלא לאחר הקטרת המנחה, כי יש לנו לאחר את מחיקת המגילה ככל אשר נוכל, שמא תודה.
תנו רבנן
:
"
והשקה
" שאמרה תורה בפעם הראשונה קודם להקטרת המנחה,
מה תלמוד לומר?
והלא כבר נאמר
"
והשקה
", בפעם השלישית, לאחר הקטרת המנחה!
והפסוק הראשון מיותר הוא, שהרי בהכרח ההשקאה שנאמרה אחר הקטרת המנחה היא עיקר, כי הכתוב אומר במפורש "והקטיר המזבחה, ואחר ישקה את האשה את המים"!?
ומפרשת הברייתא שהפסוק הראשון "ומחה - והשקה" הכתוב קודם הקטרה, לא בא לומר שישקנה אחר המחיקה מיד וקודם הקטרה, אלא לומר לך שהמחיקה גורמת לה לשתות, וללמד:
שאם נמחקה
ה
מגילה, ואמרה
האשה
איני שותה
, אין שומעין לה, אלא
מערערין אותה
[פותחין את פיה שלא בטובתה, ושופכין את המים לתוך גרונה],
ומשקין אותה בעל כרחה
, משום שנאמר "והשקה", שמשמע בעל כרחה.
ולכן לימדה אותנו התורה דין זה בפסוק "והשקה" הנאמר קודם הקטרה, שאפילו אם נמחקה המגילה קודם ההקטרה, שוב אינה יכולה לחזור בה, ואין אומרים: הואיל ועשו הכהנים שלא כדין, שמחקוה קודם להקטרה, אין מחיקה זו גורמת לה לשתות.
דברי רבי עקיבא
.
רבי שמעון אומר
:
זה שאמרה תורה בפעם השניה "
ואחר
[הקטרת המנחה]
ישקה
" -
מה תלמוד לומר!?
והלא כבר נאמר
בפעם השלישית, לאחר ההקטרה, "
והשקה
", הרי למדנו שהוא משקה אחר ההקטרה, ולמה לי "ואחר ישקה"!?
אלא
ללמד, שתהא ההשקאה
לאחר כל
מעשים כולן האמורין למעלה
, שהם: השבעה וקבלה, כתיבה ומחיקה, קמיצה והקטרה.
ו
מגיד
לך הכתוב,
ששלשה דברים מעכבין בה
[כלומר, קודמין להשקאה], ולכן אין משקים אותה - א.
עד שלא קרב הקומץ
.
ב.
ועד שלא נמחקה מגילה
.
ג.
ועד שלא תקבל עליה שבועה
.
ומבארת הגמרא:
רבי שמעון
בברייתא
לטעמיה
במשנתנו,
דאמר: מקריב את מנחתה ואחר כך משקה
.
אמר מר: מגיד ששלשה דברים מעכבין בה: עד שלא קרב הקומץ, ו
עד שלא נמחקה מגילה
:
ותמהה הגמרא: וכי למה לנו להשמיענו שאינו משקה את הסוטה אלא לאחר שנמחקה מגילה? והרי פשיטא הוא!
אלא, מאי משקה לה
[וכי מה ישקנה] אם לא את מחק המגילה!?
אמר
תירץ
רב אשי
:
לא נצרכה
הברייתא להשמיענו אלא
ל
כך שצריך כתב
שרישומו
עדיין
ניכר
על המגילה, שדבר זה הוא מעכב.
עוד מקשה הגמרא על מה שאמרו: שלשה דברים מעכבין בה,
עד שלא תקבל עליה שבועה
:
וכי רק
מישתא הוא דלא שתיא
[רק ההשקאה מתעכבת עד לאחר קבלת השבועה],
הא מיכתב כתבי לה
למגילת הסוטה [שאת מחיקתה היא שותה] קודם קבלת השבועה!?
והאמר רבא: מגילת סוטה שכתבה קודם שתקבל עליה שבועה
-
לא עשה ולא כלום!
משום שנאמר בתורה "וכתב את האלות האלה", רק לאחר קבלת השבועה.
ומשנינן: אכן
כדי נסבה
[בחינם שנאה התנא] לעיכוב זה שבהשקאה, כי אפילו את כתיבת המגילה מעכבת קבלת השבועה.
וכאן שבה הגמרא לבאר במה נחלקו תנא קמא ורבי שמעון במשנתנו בסדר ההשקאה, שלתנא קמא הוא משקה ואחר כך מקריב את מנחתה, ואילו לרבי שמעון הוא מקטיר את מנחתה ואחר כך משקה:
במאי קמיפלגי
, באיזה טעם נחלקו תנא קמא ורבי שמעון במשנתנו?
ומבארת הגמרא:
תלתא קראי כתיבי
בהשקאה [שלש פסוקי "השקאה" נאמרו בפרשת סוטה]:
א. "
והשקה
"
קמא
[הראשון מבין שני המקראות שנזכרה בהם תיבת "והשקה"] שנאמר קודם תחילת מעשה המנחה.
ב. "
ואחר
[ההקטרה]
ישקה
".
ג. "
והשקה
"
בתרא
[השני מן המקראות שנזכרה בהם תיבת "והשקה"], שנאמר אף הוא לאחר הקטרת המנחה.
רבנן
[תנא קמא]
סברי
:
"
והשקה
"
קמא
, שנאמר קודם מעשה המנחה, היות והוא כתוב ראשון, לכן הוא זה שבא
לגופו
, ללמד את סדר הדברים,
שמשקה ואחר כך מקריב את מנחתה
.
וזה שאמר הכתוב "
ואחר ישקה
" - לדרשה הוא בא, ולא בא הכתוב לומר שישקנה "אחר ההקטרה", אלא "אחר המחיקה", ו
מיבעי ליה
, ויש בו צורך,
ל
הלכה שצריך כתב
שרישומו ניכר
, שיחזור וימחקנו.
"
והשקה
"
בתרא
נמי, אף שנאמר לאחר ההקטרה, לא בא אלא לדרשה, וללמד:
שאם נמחקה מגילה, ואומרת
"
איני שותה
" -
מערערין אותה, ומשקה אותה בעל כרחה
.
ורבי שמעון סבר
: אדרבה, זה שאמר הכתוב "
ואחר ישקה
", הוא זה שבא
לגופו
, ללמד את סדר הדברים,
שמקריב את מנחתה ואחר כך משקה
, היות ואמרה תורה במפורש "ואחר ישקה".
ואילו "
והשקה
"
קמא
, שנאמר קודם ההקטרה, לדרשה הוא בא, וללמד
ש
בדיעבד
אם השקה ואחר כך הקריב את מנחתה, כשרה
.
וזה שאמר הכתוב "
והשקה
"
בתרא
, לאחר שהקטיר את המנחה, שמיותר הוא, שהרי כבר אמרה תורה "ואחר ישקה", בא ללמד:
שאם נמחקה מגילה, ואמרה
"
איני שותה
",
מערערין אותה ומשקין אותה בעל כרחה
.
ומאחר שנכתב פסוק זה אחר הקטרה, למדנו, שאין המחיקה גורמת לה לשתות אלא כשנעשית כדין לאחר הקטרה. אבל מחיקה שקודם הקטרה, אינה מחייבתה לשתות כיון שעשו שלא כדין.
ו
מפרשינן טעמא ד
רבנן
, הסוברים שפסוק ראשון הוא זה שבא לגופו ללמד את סדר הדברים [ולא כרבי שמעון הסובר שפסוק זה לא בא ללמד אלא סדר הדברים בדיעבד], כי
ב
"
דיעבד
" -
לא פתח קרא
[אין דרך הכתוב לומר תחילה את הדין בדיעבד].
ומקשה הגמרא על שיטת רבי עקיבא שנזכרה בברייתא שבגמרא לעיל:
ו
כי
סבר רבי עקיבא
שאם נמחקה מגילה קודם הקטרה
משקין אותה בעל כרחה
, וכמבואר בברייתא לעיל!?
והתניא: רבי יהודה אומר
:
כלבוס של ברזל
[ברזל משונן בראשו ובתחתיתו] זקוף
מטילין לתוך פיה
, כדי להחזיקו פתוח,
שאם נמחקה מגילה ואמרה איני שותה, מערערין אותה, ומשקין אותה בעל כרחה
.
אמר רבי עקיבא
:
כלום אנו צריכין
את השתיה
אלא לבודקה
אם זינתה,
ו
זו - למה תשתה? ו
הלא בדוקה ועומדת
היא! כי כאשר היא אומרת "איני שותה", הרי זה כאילו אמרה "טמאה אני"!?
אלא
כך הוא הדין:
עד שלא קרב הקומץ, יכולה
היא
לחזור בה
ולומר: "איני שותה".
ואילו
משקרב הקומץ
שוב
אינה יכולה לחזור בה
.
ואם כן תיקשי: האיך אמרינן לרבי עקיבא, שאם נמחקה מגילה קודם הקטרה ואמרה "איני שותה", שמערערין אותה, והרי לפי רבי עקיבא אין הדין תלוי כלל במחיקת המגילה, אלא רק בהקרבת הקומץ!?
ותמה התרצן על קושיית המקשן:
וליטעמיך
[לפי שיטתך], שברייתא זו אינה משובשת, ויש להקשות ממנה, הרי
תיקשי לך היא גופה
[יש לך להקשות על הברייתא מיניה וביה]:
היות ולדעת רבי עקיבא כשאמרה "איני שותה" אחר מחיקת המגילה, אין מערערין אותה כי בדוקה ועומדת היא, אם כן למה אמר רבי עקיבא:
משקרב הקומץ, אינה יכולה לחזור בה?
והרי עדיין יש לך לומר:
והלא בדוקה ועומדת
היא! כשם שאנו אומרים אחר מחיקת המגילה!?
אלא בהכרח, שברייתא זו משובשת היא, ואין להקשות ממנה.
ומבארת הגמרא שאין הברייתא משובשת, ו
לא קשיא
הברייתא מיניה וביה; כי:
הא
הסיפא המחלקת בין קרב הקומץ ללא קרב הקומץ, ואינה חוששת לטענת "הלא בדוקה ועומדת היא" - עוסקת בכגון
דקהדרא בה מחמת רתיתא
[שחזרה בה כשהיא מפוחדת].
דהיינו, שאנו רואים אותה רותתת ומפחדת מן המים, שאז אין לטעון "הלא בדוקה ועומדת היא" וכוונתה לומר "טמאה אני", אלא אנו אומרים: שמא לא חזרה בה אלא משום שהיא חוששת שמא תמות על אף שהיא טהורה. ואם כן, אין באמירתה "איני שותה" משום הודאה שהיא טמאה. ולכן מערערין אותה [ומפרש לה הגמרא ואזיל, מה טעם החילוק בין לפני הקטרת הקומץ, לאחריה].
והא
הרישא שמבואר בה לדעת רבי עקיבא שאין לערערה משום שכוונתה לומר "טמאה אני" - עסקינן בכגון
דקהדרא בה מחמת בריותא
[שחזרה בה כשהיא אמיצה ולא מפוחדת].
כי היות שלא ראינו בה שום פחד מן המים, אנו אומרים ודאי טמאה היא, ולכן אינה מפוחדת, כי מלכתחילה היה דעתה לומר "איני שותה". והוא הדין שאם חזרה בה לאחר שקרב הקומץ שאין מערערין אותה, וכדמפרש הגמרא ואזיל.
והכי קאמר
רבי עקיבא:
א.
כל מחמת בריותא
[עומדת על בוריה ואינה מפוחדת]
כלל כלל לא שתיא
, בין אחר מחיקה, בין משקרב הקומץ, ומשום שכוונתה לומר "טמאה אני", וזו היא הרישא של הברייתא, ולכן נחלק על רבי יהודה.
ב. אם חזרה בה
מחמת רתיתא
, שיש לפרש כוונתה לחשש מיתה על אף טהרתה, מכל מקום יש חילוק בין קרב הקומץ ללא קרב הקומץ; כי:
עד שלא קרב הקומץ, דאכתי לא אמחוק מגילה
, שהרי דינה להימחק אחר ההקטרה,
אי נמי אמחוק מגילה
[ואפילו נמחקה המגילה] קודם ההקטרה, כיון
דשלא כדין
עביד כהנים
דמחקי
[שהיתה המחיקה שלא כדין],
מצי הדרא בה
[יכולה היא לחזור בה], שהרי זה כאילו לא נמחקה.
אבל אם חזרה בה
משקרב הקומץ
ומשנמחקה המגילה לאחריה, כיון
דבדין עביד כהנים דמחקי
,
לא מצי הדרא בה
.
Traduction française
L’abreuvement est mentionné trois fois dans le passage de la Sota.
La première fois, avant la présentation de l’offrande : «
Le prêtre écrira ces imprécations dans le livre et les effacera dans les eaux amères.
Et il fera boire
à la femme les eaux amères qui provoquent l’amertume, et les eaux qui provoquent l’amertume entreront en elle pour provoquer l’amertume. Et le prêtre prendra de la main de la femme l’offrande de jalousie. »
La deuxième fois, après la combustion de l’offrande : «
Le prêtre prélèvera de l’offrande sa portion commémorative et la fera brûler sur l’autel,
puis il fera boire
à la femme les eaux. »
Et une fois supplémentaire après la combustion de l’offrande [à proximité du verset précédent] : «
Et il fera boire
les eaux ; et il adviendra que, si elle s’est rendue impure et a commis une infidélité envers son mari, les eaux qui provoquent l’amertume entreront en elle pour provoquer l’amertume. »
La baraïta qui se trouve devant nous explique la triple mention de ces versets.
Les deux tanaïm de cette baraïta [Rabbi Akiva et Rabbi Chim‘on] pensent que l’ordre essentiel est : il présente son offrande, et ensuite il fait boire.
b. Nous avons appris dans la Michna plus loin, 20a :
Si, avant que le rouleau ne soit effacé, la femme dit : « Je suis impure », ou dit : « Je ne bois pas », on ne la fait pas boire ; mais après que le rouleau a été effacé, si elle dit : « Je suis impure », elle ne boit pas. Mais si elle dit : « Je ne bois pas », on la fait boire contre son gré.
La baraïta qui se trouve devant nous explique la source de la règle selon laquelle, après l’effacement du rouleau, elle ne peut plus dire : « Je ne bois pas ».
c. Selon celui qui pense que l’abreuvement a lieu après la combustion de l’offrande, on ne doit effacer le rouleau qu’après la combustion de l’offrande, car nous devons retarder l’effacement du rouleau autant que possible, de peur qu’elle n’avoue.
Les Sages ont enseigné : «
« Et il fera boire », ce que la Torah a dit la première fois, avant la combustion de l’offrande,
que vient-il enseigner ?
N’est-il pas déjà dit
« et il fera boire », la troisième fois, après la combustion de l’offrande ! »
Et le premier verset est superflu, puisque nécessairement l’abreuvement mentionné après la combustion de l’offrande est l’essentiel, car le verset dit explicitement : « Il la fera brûler sur l’autel, puis il fera boire à la femme les eaux » !?
La baraïta explique que le premier verset, « il effacera — et il fera boire », qui est écrit avant la combustion, ne vient pas dire qu’il la fera boire immédiatement après l’effacement et avant la combustion ; il vient plutôt t’enseigner que l’effacement la contraint à boire, et enseigner :
« Si le
rouleau a été effacé,
et que
la femme
a dit : “Je ne bois pas”, on ne l’écoute pas, mais
on la contraint [
on lui ouvre la bouche contre son gré et on verse les eaux dans sa gorge],
et on la fait boire contre son gré, parce qu’il est dit : « et il fera boire », ce qui implique : contre son gré.
C’est pourquoi la Torah nous a enseigné cette règle dans le verset « et il fera boire », qui est dit avant la combustion : même si le rouleau a été effacé avant la combustion, elle ne peut plus revenir sur sa décision. On ne dit pas : puisque les prêtres ont agi contrairement à la règle en l’effaçant avant la combustion, cet effacement ne la contraint pas à boire.
Telles sont les paroles de Rabbi Akiva.
Rabbi Chim‘on dit :
Ce que la Torah a dit la deuxième fois : «
“Puis [
la combustion de l’offrande]
“il fera boire” » —
« que vient-il enseigner !? »
« N’est-il pas déjà dit
la troisième fois, après la combustion,
“et il fera boire” »,
nous avons donc appris qu’il fait boire après la combustion ; pourquoi ai-je besoin de « puis il fera boire » !?
Mais
pour enseigner que l’abreuvement aura lieu
après tous
les actes qui sont mentionnés plus haut,
qui sont : la prestation du serment et la réception, l’écriture et l’effacement, le prélèvement et la combustion.
Et
le verset t’enseigne
le verset,
que trois choses sont indispensables à son égard [
c’est-à-dire, elles précèdent l’abreuvement], et c’est pourquoi on ne la fait pas boire — a.
avant que la poignée n’ait été présentée.
b.
jusqu'à ce que le rouleau soit effacé.
c.
et jusqu'à ce qu'elle n'ait pas encore accepté le serment.
Et la Gemara explique :
Rabbi Shimon
dans la baraïta
selon son sens
dans notre Mishna,
qui dit : il offre sa min'ha puis ensuite la fait boire.
Mar dit : il rapporte que trois choses la retardent : jusqu'à ce que le komets soit approché, et
jusqu'à ce que le rouleau soit effacé :
La Gemara s'étonne : pourquoi faudrait‑il nous apprendre qu'on ne fait boire la sotah qu'après que le rouleau ait été effacé ? Or cela est évident !
Mais, quoi, que lui fait‑on boire ?
[Et que lui donnera‑t‑on à boire] si ce n'est l'effacement du rouleau !?
Dit
répondit
Rav Ashi :
Il n'était pas nécessaire
que la baraïta nous l'enseigne sinon
afin
qu'il faille un écrit
dont l'inscription
est encore
visible
sur le rouleau, car ceci est ce qui constitue l'empêchement.
La Gemara soulève encore une objection sur ce qu'ils ont dit : trois choses la retardent,
jusqu'à ce qu'elle n'ait pas accepté le serment :
Et est‑ce seulement
que seul l'acte de boire est empêché
[seule la boisson est retardée jusqu'après l'acceptation du serment],
mais écrirait‑on un écrit pour le rouleau de la sotah [dont l'effacement la fait boire] avant l'acceptation du serment ?!
Et Rava dit : un rouleau de sotah écrit avant qu'elle ait accepté le serment —
ne fait rien du tout !
Parce qu'il est dit dans la Torah «et écris ces paroles», seulement après l'acceptation du serment.
Et quand nous enseignons dans la Mishna : en vérité
en effet, pour cette raison
[que le Tanna l'énonça sans raison] que ce retard de la boisson existe, car même l'écriture du rouleau est retardée par l'acceptation du serment.
Et ici la Gemara revient pour expliquer en quoi tannai qama et Rabbi Shimon diffèrent dans notre Mishna sur l'ordre de la boisson, que selon tannai qama il la fait boire puis ensuite offre sa min'ha, tandis que selon Rabbi Shimon il incense sa min'ha puis ensuite la fait boire :
Sur quoi diffèrent‑ils ?
Pour quelle raison tannai qama et Rabbi Shimon ont‑ils divergé dans notre Mishna ?
Et la Gemara explique :
telta karai ktivi
dans la boisson [trois occurrences du terme «et il fit boire» sont dites dans la parasha de la sotah] :
a. "
«et il fit boire»"
kama
le premier des deux passages où apparaît le mot «et il fit boire», qui est dit avant le commencement de l'acte de la min'ha.
b. "
«et après»" (
l'encensement)
«il fera boire».
c. "
«et il fit boire»"
batra
le second des passages où apparaît le mot «et il fit boire», qui est dit lui aussi après l'encensement de la min'ha.
Les Sages
tannai qama
estiment : "
'et il fit boire'"
kama ,
qui est dit avant l'acte de la min'ha, puisque c'est écrit en premier, c'est donc celui qui vient
pour son sens propre
pour enseigner l'ordre des choses :
qu'il la fait boire et ensuite il offre sa min'ha.
Et ce que le verset dit "
'et après il fera boire'" —
c'est pour une dérasha qu'il vient, et le verset n'est pas venu pour dire qu'il la fera boire "après l'encensement", mais "après l'effacement", et
il en a besoin
et il y a nécessité
pour
la loi qu'il faille un écrit
dont l'inscription est visible
pour qu'on revienne et qu'on l'efface. "
'et il fit boire'"
batra
aussi, bien qu'il soit dit après l'encensement, ne vient que pour la dérasha, et pour enseigner :
que si le rouleau a été effacé, et qu'elle dit"
«je ne bois pas» —
on l'interroge et on la fait boire contre sa volonté.
Et Rabbi Shimon soutint :
au contraire, ce que dit le verset "
'et après il fera boire'"
est celui qui vient
pour son sens propre
pour enseigner l'ordre des choses,
qu'il offre sa min'ha puis ensuite il la fait boire; car la Torah a dit explicitement "ואחר ישקה".
Et quant à "
'et il fit boire'"
kama ,
qui est dit avant l'encensement, il vient pour la dérasha, et pour enseigner
que
rétrospectivement
si on l'a fait boire puis ensuite il a offert sa min'ha, c'est valide.
Et ce que le verset dit "
'et il fit boire'"
batra ,
après qu'il eut parfumé la min'ha, est superflu, puisque la Torah a déjà dit "ואחר ישקה", il vient pour enseigner :
que si le rouleau a été effacé, et qu'elle dit"
«je ne bois pas»
on l'interroge et on la fait boire contre sa volonté.
Et puisque ce verset est écrit après l'encensement, nous apprenons que l'effacement ne la contraint à boire que lorsqu'il est fait correctement après l'encensement. Mais un effacement fait avant l'encensement ne la contraint pas à boire, car cela a été fait non conformément au rite.
Et
nous exposons la raison des
Sages
qui soutiennent que le premier verset est celui qui vient pour son sens propre afin d'enseigner l'ordre des choses [et non selon Rabbi Shimon qui soutient que ce verset n'enseigne que l'ordre des choses rétrospectivement], car
dans"
'rétrospectivement'" —
le verset n'ouvre pas la lecture
(ce n'est pas la manière d'écriture du texte d'énoncer d'abord la loi en tant que cas rétrospectif).
Et la Gemara objecte à la position de Rabbi Akiva mentionnée dans la baraïta citée plus haut :
et
car
Rabbi Akiva pensait
que si le rouleau a été effacé avant l'encensement
on la fait boire contre sa volonté
— comme il est expliqué dans la baraïta ci‑dessus !?
Et il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehuda dit :
une pièce de fer [incertaine : lecture du terme]
[fer dentelé en haut et en bas] dressée
on la place dans sa bouche
afin de la maintenir ouverte,
que si le rouleau a été effacé et qu'elle dit 'je ne bois pas', on l'interroge et on la fait boire contre son gré.
Dit Rabbi Akiva :
Avons‑nous vraiment besoin
de la boisson
sinon pour la vérifier
si elle a fauté,
et
cette hypothèse — pourquoi boirait‑elle ? et
n'est‑elle pas déjà examinée et tenue
! Car lorsque elle dit "je ne bois pas", cela revient à dire "je suis impure" !?
Mais
voici la loi :
Jusqu'à ce que le komets soit approché, elle peut
elle
se rétracter
et dire : "je ne bois pas".
Et si
le komets est approché
— alors
elle ne peut plus se rétracter.
Et si donc tu demandes : comment pouvons‑nous attribuer à Rabbi Akiva que si le rouleau a été effacé avant l'encensement et qu'elle dit "je ne bois pas", on l'interroge — or selon Rabbi Akiva la loi ne dépend pas du tout de l'effacement du rouleau, mais seulement de l'offrande du komets ?!
Et celui qui répond s'étonna de la difficulté du questionneur :
"et selon ta raison"
(selon ta méthode), car cette baraïta n'est pas corrompue, et il y a de quoi l'interroger directement
tu peux la contester d'elle‑même
(tu peux t'opposer à la baraïta en elle‑même) :
car selon Rabbi Akiva, quand elle dit "je ne bois pas" après l'effacement du rouleau, on ne l'interroge pas car elle est examinée et tenue, donc pourquoi a‑t‑on dit à Rabbi Akiva :
si le komets est approché, elle ne peut se rétracter ?.
Et pourtant il reste à dire :
n'est‑elle pas examinée et tenue
! comme on le dit après l'effacement du rouleau ?
Au contraire, il faut nécessairement conclure que cette baraïta est corrompue, et qu'on ne peut en tirer d'objection.
Et la Gemara explique que la baraïta n'est pas corrompue, et
il n'y a pas de difficulté
à tirer la baraïta d'elle‑même ; car
Or —
la fin qui distingue entre l'approche du komets et l'absence de l'approche du komets, et qui ne craint pas l'affirmation "n'est‑elle pas examinée et tenue" — traite d'un cas
d'une femme qui se rétracte par peur
(que son retour ait lieu par crainte).
C'est‑à‑dire que nous la voyons trembler et craindre l'eau ; alors on ne peut soutenir "n'est‑elle pas examinée et tenue" et que son intention était de dire "je suis impure", mais l'on dira : peut‑être s'est‑elle rétractée seulement parce qu'elle craint qu'on meure même si elle est pure. Et dès lors, son dire "je ne bois pas" n'exprime pas une confession d'impureté. Voilà pourquoi on l'interroge [et la Gemara explique ensuite la raison de la distinction entre avant l'encensement du komets et après].
Or —
la première partie qui est expliquée selon Rabbi Akiva où l'on ne l'interroge pas parce que son intention est de dire "je suis impure" — concerne
d'une femme qui se rétracte par bravoure
(qui s'est rétractée sans peur).
Car, puisque nous n'avons vu en elle aucune crainte de l'eau, nous disons qu'elle est assurément impure, et donc elle n'est pas tremblante, car dès l'origine son intention était de dire "je ne bois pas". Et il en va de même si elle s'est rétractée après que le komets a été approché, où l'on n'interroge pas, comme l'explique la Gemara ci‑dessous.
Ainsi parle
Rabbi Akiva :
a.
toute à cause de la bravoure
(elle se tient ferme et n'est pas effrayée)
nullement affaire de boire
— qu'elle ait dit cela après l'effacement ou après l'approche du komets — car son intention est de dire "je suis impure", et ceci est la première partie de la baraïta, et pour cela il diffère de Rabbi Yehuda.
b. si elle s'est rétractée
par peur
— qu'il faille interpréter son intention comme une crainte de mort malgré sa pureté — il y a néanmoins distinction entre l'approche du komets et l'absence de l'approche du komets ; car
jusqu'à ce que le komets soit approché, je puis encore n'effacer pas le rouleau
puisque son effacement doit être fait après l'encensement,
et aussi j'efface le rouleau
[même si le rouleau a été effacé] avant l'encensement, parce que
cela a été fait non conformément
par des prêtres
qui ont effacé
(c'est‑à‑dire que l'effacement a été fait non conformément),
elle peut encore se rétracter puisque c'est comme si le rouleau n'avait pas été effacé.
Mais si elle s'est rétractée
après que le komets fut approché
— et que le rouleau fut effacé ensuite, puisque
ceci est l'action de prêtres qui ont effacé,
elle ne peut plus se rétracter.