Sota 18b (יח:) — le Talmud en français

et shomeret yavam

et ve-kenusah,

c’est‑à‑dire, si la yevama lui fait boire après qu’elle est entrée, alors il lui impose un serment qu’elle n’a pas commis d’adultère lorsqu’elle était shomeret yavam, et elle en est éprouvée. et la Michna explique ce que nous avons enseigné «Amen sur ces paroles, Amen sur le serment», c’est‑à‑dire:

«Amen»

que je ne me sois pas rendue impure,

et c’est «Amen» en tant que serment, car en prononçant «Amen» elle se jure par là qu’elle effectivement ne s’est pas rendue impure.

et

«Amen que»

si je me suis rendue impure, que les eaux viennent sur moi

—et c’est un «Amen» d’acceptation de ces paroles sur elle.

Rabbi Meïr

ajoute et

dit [<

]:

«Amen»

que je ne me sois pas rendue impure,

«Amen»

que je ne rendrai pas impure.

c’est‑à‑dire qu’il lui fait porter un serment qu’elle ne se rendra pas impure sous son égard à l’avenir, et quand elle se rendra impure, on mettra à l’épreuve les eaux qu’elle a bues maintenant.

Tout -

Rabbi Meïr et les Sages -

égaux

dans cette loi,

qu’on ne peut stipuler avec elle ni au temps où elle n’est pas encore fiancée ,

il ne peut lui imposer un serment sur une fornication commise avant les fiançailles.

et

même

ni après qu’elle ait été répudiée, qu’elle soit cachée à un autre, qu’elle se rende impure, et qu’ensuite il la reprenne —

il n’y avait pas de stipulation avec elle.

Telle est la règle : toute femme qu’il épouserait et qui ne lui serait pas interdite, on ne peut pas stipuler avec elle,

et puisque si elle a commis la fornication avant qu’elle soit fiancée elle ne lui est pas interdite, ou si elle a commis la fornication après qu’il l’a répudiée elle ne lui est pas interdite de revenir à lui — car la Torah n’a interdit de reprendre sa femme répudiée que lorsqu’elle épouse un autre, et non lorsqu’elle a fornication — par conséquent il ne peut lui faire porter un serment sur ces actes de fornication.

Guemara :

Dit Rav Hamnuna : une shomeret yavam qui a commis fornication

lorsqu’elle est shomeret yavam et qu’elle a enfreint «qu’une femme du mari décédé ne sorte pas pour un homme étranger», alors elle est

interdite au yavam,

comme une femme qui a commis fornication sous son mari.

et nous expliquons :

De quoi

—d’où Rav Hamnuna tire‑t‑il cette loi ?

Car il est enseigné dans notre Michna :

dans notre Michna : «Amen que je n’ai pas péché»

shomeret yavam et ve‑kenusah»,

ainsi il lui fait porter un serment sur une fornication qu’elle aurait commise lorsqu’elle était shomeret yavam.

et il s’ensuit nécessairement qu’une shomeret yavam qui a commis fornication est interdite au yavam. Car

si tu dis : c’est acceptable

que si en effet elle a commis fornication alors qu’elle est shomeret yavam, elle est

interdite

au yavam,

alors à cause de cela il a une stipulation en elle [par conséquent il peut lui imposer un serment sur cette fornication], car il peut l’obliger par un serment sur toute fornication qui l’interdit à lui.

Mais si tu dis

que même si elle a commis fornication alors qu’elle est shomeret yavam

elle n’est pas interdite

au yavam —

comment y aurait‑il stipulation sur elle [comment pourrait‑il lui imposer un serment sur cette fornication] !?

Or il est enseigné dans la Michna :

dans notre Michna :

Telle est la règle : toute femme qu’il épouserait et qui ne lui serait pas interdite, on ne peut pas stipuler avec elle !

Donc nécessairement, si elle a commis fornication alors qu’elle était shomeret yavam, elle est interdite au yavam, et par conséquent il lui impose un serment sur cette fornication.

Disent ceux de la Terre d’Israël [dans la diaspora :]

:

la halakha n’est pas comme Rav Hamnuna.

Et peut‑être diras‑tu,

sinon

n’es‑tu pas en droit d’objecter,

ce qui est enseigné

dans notre Michna «

shomeret yavam et ve‑kenusah»,

et cela semble enseigner qu’elle lui est interdite si elle a commis fornication, et ainsi nous précisons !

Ne lève pas l’objection : car on peut dire

que c’est de l’ordre de

la Michna selon l’opinion de

Rabbi Akiva, qui a dit : les kiddushin ne prennent pas sur ceux coupables de transgressions puni‑tables

et en cela l’assimile

aux coupables de transgressions punies,

car

comme

l’adultère,

pour lequel il n’y a pas de prise de kiddushin.

Et il en résulte selon Rabbi Akiva que toute relation interdite par un aveu (ou par un interdit) est assimilée à la relation d’adultère [c’est‑à‑dire aux cas de peine de karet où les kiddushin ne prennent pas]; et donc si elle a commis fornication sous le frère (le défunt), elle est comme une femme qui a commis adultère sous son mari, qui est relation d’adultère. Mais selon l’avis des Sages qui divergent de Rabbi Akiva et estiment que les kiddushin prennent même sur les coupables de transgressions punies, la fornication de la yevama n’est pas considérée comme l’adultère commis, et selon eux elle n’est donc pas interdite au yavam.

Rabbi Yermiya demande :

Qu’a‑t‑il stipulé pour le premier mariage

avec elle ?

C’est‑à‑dire : un homme qui a renvoyé sa femme, puis l’a reprise, et il est jaloux d’elle, et elle a été cachée pendant ces mariages — peut‑il, lorsqu’il la fait boire, lui imposer un serment qu’elle n’a pas fornication sous lui pendant le premier mariage, car si elle a effectivement fornication sous lui, elle lui est interdite pour toujours même après qu’il l’a répudiée ? De plus Rabbi Yermiya demande :

À propos de

la fornication de la yevama au moment des

mariages de son frère

que la femme de son frère est yevama,

que peut‑il

stipluler que le yavam, quand elle est entrée, ait fait — car si elle a commis fornication sous son frère, alors elle est même interdite au yavam, puisque la sote est interdite aussi bien au fornicant qu’au mari et aussi au yavam ?

Viens et écoute : preuve qu’il peut stipuler sur ces deux cas, de ce que nous avons enseigné dans notre Michna :

Telle est la règle : toute femme qu’il épouserait et qui ne lui serait pas interdite, on ne peut pas stipuler avec elle.

Or

si

elle est interdite

à lui,

alors même ainsi il y a stipulation !

Or ces femmes sont interdites à lui si elles ont effectivement fornication, et ainsi il peut stipuler à ce sujet.

Et nous en déduisons :

cela s’ensuit

qu’il peut stipuler sur ces actes de fornication.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Meïr dit : «Amen que je ne me suis pas rendue impure»

«Amen que je ne rendrai pas impure».

Il est enseigné dans une baraïta :

Ce n’est pas ce que Rabbi Meïr entendait dire [<

]:

«Amen que je ne rendrai pas impure»,

que si elle se rendra impure

à l’avenir

les eaux l’éprouvent

déjà

dés maintenant.

Mais lorsque, quand elle se rendra impure ,

les

eaux

qu’elle a bues maintenant

on les fera remonter en elle [leur faire remonter en sa gorge],

et on l’éprouve.

Rav Ashi interroge :

C’est‑à‑dire : selon Rabbi Meïr, qui stipule sur l’avenir, peut‑il aussi lui imposer un serment sur la fornication qu’elle commettra quand il la répudiera puis la reprendra ?

Et la Guemara expose les aspects du doute :

Doit‑on dire :

Maintenant, est‑elle déjà non‑interdite pour lui ? (c’est‑à‑dire : dans le mariage où elle est actuellement mariée à lui, elle ne lui est pas interdite, et il ne peut stipuler sur une interdiction de mariages autres).

Ou peut‑être : il y a des occasions où il la répudie, et il la reprend encore ? [parfois il la répudie et la reprend],

c’est‑à‑dire, puisque si il la répudie et qu’elle revient à lui elle lui devient interdite, cela tombe sous la règle : toute femme qu’il épouserait et qui lui serait interdite, on peut stipuler avec elle.

Viens et écoute :

preuve tirée de notre Michna qu’il peut stipuler pour les mariages ultérieurs :

car nous avons appris :

Tout est égal, qu’on ne pouvait stipuler avec elle ni avant qu’elle fût fiancée, ni après qu’elle ait été répudiée, qu’elle soit cachée à un autre et qu’elle se rende impure, et qu’ensuite il la reprenne, on ne pouvait pas stipuler.

Cela signifie :

or bien

pour stipuler lorsque

il la reprendra et qu’elle se rendra impure, ainsi aussi selon

selon Rabbi Meïr —

il est enseigné dans la Michna.

Et nous en déduisons :

cela s’ensuit vraiment !

Les Rabbins ont enseigné :

Il est dit dans la section de la Sota : «

» Ceci est la loi de la jalousie,

et cela signifie : une seule loi pour toutes les jalousies, que dans toutes on agira selon cette loi.

Cela enseigne : que la femme boit

une seule fois,

et ne se répète pas

pour boire de nouveau si son mari est jaloux et qu’elle a été cachée une seconde fois après la première boisson — et la Guemara l’explique et poursuit.

Rabbi Yehouda dit :

puisqu’il est dit «

»»,

]cela est une restriction, pour nous enseigner «celle‑ci et non une autre»,

que la femme ne boit pas et ne se répète pas.

Rabbi Yehouda dit : il s’est produit un fait et Nahonya le puisatier a témoigné devant nous [Nahonya creusait des puits pour faire entrer de l’eau pour les pèlerins dans les champs et sur les chemins],

que

ainsi était sa preuve :

la femme boit, et elle se répète !

Et nous avons accepté son témoignage

seulement

pour deux hommes [deux époux],

quand le premier l’a répudiée ou est mort après qu’elle eut bu, et qu’elle est allée et s’est mariée à un autre, et que le second a été jaloux et l’a cachée, par ce que la Torah a parlé «la loi de la jalousie».

Mais cela ne vaut pas pour un seul homme [un seul mari],

]qui ne peut la faire boire de nouveau, à cause que la Torah a restreint par «zot».

Et les Sages disent [c’est la troisième opinion] :

la femme ne boit pas et ne se répète, que ce soit avec un

seul mari ou avec deux hommes [deux époux].

Et nous objectons :

et

à

la première Tanna aussi , puisque selon lui même avec un seul mari elle boit et se répète,

car selon son avis même avec un seul mari elle boit et se répète,

il est écrit «

» ,

et qu’est‑ce que cela apporte au titre de restriction ?!

Et

encore tu peux objecter aux

Rabbins ultérieurs [les derniers — c’est la troisième opinion]

aussi,

puisque selon leur avis même pour deux hommes elle ne revient ni ne boit,

n’est‑il pas écrit «

»»,

et qu’est‑ce que cela vient restreindre ?!

Il a dit il a expliqué

Rava :

dans un seul homme [

mari ] et un seul amant,

à laquelle son mari a fait une mise en garde une seconde fois au sujet du même homme — car tout le monde,

les trois tannaïm —

ne sont pas en désaccord : la femme ne boit pas deux fois.