Sota 17a (יז.) — le Talmud en français

La section de la Sota se divise en trois sujets :

Le premier : les « injonctions », qui sont les versets dans lesquels la Torah ordonne ce qu’il faut faire au sujet de la Sota.

Le deuxième : les « serments, imprécations et malédictions », qui sont les versets dans lesquels sont exposés les serments, les imprécations et les malédictions qui s’appliqueront à la femme, dans le cas où elle aurait fauté.

Et le troisième : les « acceptations », qui sont les versets dans lesquels sont exposées les acceptations que la femme prend sur elle : les serments, les imprécations et les malédictions que le cohen fait s’appliquer sur elle.

Ainsi a dit la Torah :

1. Injonction : « Et le cohen la fera jurer » —

Ces mots ne font pas partie des malédictions ; ils constituent la première injonction, qui ordonne au cohen de dire ainsi à la femme.

2. Malédiction : « Et [le cohen] dira à la femme : Si aucun homme ne t’a possédée et si tu ne t’es pas égarée dans l’impureté sous ton mari, sois innocente de ces eaux amères qui provoquent l’amertume. »

Et le sens de ces paroles est :

Mais si tu t’es égarée, tu ne seras pas innocente !

Et c’est une malédiction venant à la suite d’une bénédiction, car il ressort nécessairement de celle-ci que, si tu t’es effectivement égarée dans l’impureté sous ton mari, alors tu ne seras pas innocente.

3. Imprécation : « Mais toi, si tu t’es égarée [et que, effectivement, tu t’es égarée] sous ton mari, et si tu t’es rendue impure, et qu’un homme ait couché avec toi en dehors de ton mari, [alors] l’Éternel te donnera pour imprécation et pour serment. »

Et ce verset est un verset d’imprécation.

Cependant, ici l’Écriture interrompit l’imprécation par une injonction supplémentaire, et dit : 4. « Le cohen fera jurer la femme par le serment de l’imprécation.

Et le cohen dira à la femme ».

C’est une deuxième injonction, et non une malédiction :

5. Imprécation, serment et malédiction : « L’Éternel te donnera pour imprécation et pour serment au milieu de ton peuple, lorsque l’Éternel fera tomber ta cuisse et gonfler ton ventre. Et ces eaux qui provoquent l’amertume entreront dans tes entrailles pour faire gonfler le ventre et faire tomber la cuisse » —

6. Acceptation : « Et la femme dira : Amen, amen » [c’est l’acceptation du serment par la femme, et non une imprécation].

Et l’Écriture conclut et dit : « Le cohen écrira ces imprécations dans un livre et les effacera dans les eaux amères. »

La Michna qui se trouve devant nous traite de l’écriture du rouleau de la Sota et de son effacement. La Michna rapporte une discussion entre trois tannaïm : quelle partie de la section de la Sota dite dans la Torah est écrite et effacée dans les eaux ?

Michna :

Le cohen vint

écrire

le rouleau.

À partir de quel endroit

dans la section

écrit-il ?

Il commence à écrire après la première injonction, c’est-à-dire

à partir de «

Si aucun homme ne t’a possédée

toi ».

Et il continue à écrire : « Et si tu ne t’es pas égarée dans l’impureté sous ton mari, sois innocente de ces eaux amères qui provoquent l’amertume. » «

Mais toi, si tu t’es égarée sous ton mari

, et si tu t’es rendue impure, et qu’un homme ait couché avec toi en dehors de ton mari ».

Et il n’écrit pas

le début du verset suivant, c’est-à-dire : «

Le cohen fera jurer la femme

par le serment de l’imprécation, et le cohen dira à la femme », puisque ces mots sont une formulation d’injonction !

Mais après avoir écrit : « et qu’un homme ait couché avec toi en dehors de ton mari », il saute ce passage,

et écrit : «

L’Éternel te donnera pour imprécation et pour serment

au milieu de ton peuple, lorsque l’Éternel fera tomber ta cuisse et gonfler ton ventre.

Et ces eaux qui provoquent l’amertume entreront dans tes entrailles pour faire gonfler le ventre et faire tomber la cuisse ».

Ainsi s’achève l’écriture du rouleau.

Et il n’écrit pas

la fin du verset : «

Et la femme dira : Amen, amen »,

car il s’agit d’une acceptation par laquelle la femme prend sur elle le serment et l’imprécation, et cela ne fait pas partie des imprécations.

Jusqu’ici sont les paroles du premier tanna [qui est Rabbi Méïr].

Rabbi Yossi dit :

Dès qu’il a commencé à écrire le verset qui suit la première injonction,

il n’interrompait plus

l’écriture de la section selon son ordre ; au contraire, il continuait à écrire également les injonctions qui se trouvent au milieu des imprécations, ainsi que l’acceptation de la femme à la fin de la section.

Rabbi Yehouda dit : En réalité, il n’écrit rien

c’est-à-dire : il veillera lui-même à ne rien écrire

si ce n’est

les seules imprécations, à savoir : «

L’Éternel

te donnera

pour imprécation et pour serment

au milieu de ton peuple, lorsque l’Éternel fera tomber ta cuisse et gonfler ton ventre.

Et ces eaux qui provoquent l’amertume entreront dans tes entrailles

pour faire gonfler le ventre et faire tomber la cuisse ».

Et il n’écrit pas

la fin du verset : «

Et la femme dira : Amen, amen ».

Guemara :

La Guemara explique :

Sur quoi sont-ils en discussion,

les trois tannaïm : Rabbi Méïr [le premier tanna], Rabbi Yehouda et Rabbi Yossi ? —

Ils sont en discussion au sujet de ce verset !

Ils sont en discussion dans l’interprétation de ce verset, comme il est dit : «

Le cohen écrira ces imprécations dans un livre ».

Rabbi Méïr estime :

Puisque l’Écriture a dit : « et il écrira les

imprécations »,

dont le sens est

de véritables imprécations,

à savoir : « L’Éternel te donnera pour imprécation et pour serment au milieu de ton peuple, lorsque l’Éternel fera tomber ta cuisse et gonfler ton ventre. Et ces eaux qui provoquent l’amertume entreront dans tes entrailles pour faire gonfler le ventre et faire tomber la cuisse ».

L’Écriture ajouta et dit : «

les imprécations » [avec un hé supplémentaire],

le hé superflu vient nous enseigner

à inclure

les

malédictions venant à la suite des bénédictions.

C’est-à-dire : « Si aucun homme ne t’a possédée et si tu ne t’es pas égarée dans l’impureté sous ton mari, sois innocente de ces eaux amères qui provoquent l’amertume », ce qui signifie : mais si tu t’es égarée, tu ne seras pas innocente !

Et l’Écriture ajouta et dit : « Le cohen écrira les imprécations “

celles-ci” ».

« Celles-ci » est une expression d’exclusion, qui signifie : celles-ci et non d’autres ; l’Écriture vient

exclure les malédictions du Michné Torah,

dans la section de Ki Tavo, qui sont elles aussi appelées « imprécations », comme il est dit [Deutéronome 29, 18] : « Il arrivera, lorsqu’il entendra les paroles de cette imprécation », afin de dire que le cohen n’a pas besoin d’écrire dans le rouleau de la Sota ces imprécations-là.

Et puisque l’Écriture ajouta et dit : «

celles-ci » [avec l’ajout d’un hé superflu], l’Écriture vient

exclure les injonctions

qui se trouvent dans la section.

C’est-à-dire qu’il n’écrit pas la deuxième injonction ; et ne dis pas : puisqu’il a commencé par la malédiction venant à la suite d’une bénédiction écrite auparavant, il ne sautera plus.

Et

de même, pour exclure

les acceptations «

Amen »,

qu’il ne les écrit pas dans le rouleau.

Et Rabbi Yossi,

qui estime qu’il n’interrompait pas, pense :

Toutes

les interprétations, nous les interprétons effectivement

comme tu l’as dit [comme Rabbi Méïr l’a expliqué], à l’exception du hé superflu de « celles-ci », qui, selon Rabbi Méïr, vient exclure les injonctions et les acceptations. Rabbi Yossi, lui, estime qu’il est nécessairement impossible de l’interpréter ainsi ; c’est simplement la manière habituelle de l’Écriture.

En effet, il est dit : « Et il écrira

“et”

les imprécations » ; le « et » superflu vient

inclure

l’écriture des

injonctions [c’est-à-dire de la deuxième injonction],

et des acceptations

Amen de la femme, qu’il écrira également.

Et

quant à

Rabbi Méïr : «

“Et” »

il ne l’interprète pas !

C’est pourquoi il interprète le hé superflu, afin d’exclure les injonctions et les acceptations.

Et Rabbi Yehouda,

qui estime qu’il écrit seulement à partir de « L’Éternel te donnera », et qu’il n’écrit pas non plus l’acceptation à la fin de la section, en donne la raison :

Tous

les hé superflus qui sont dits dans le verset,

il les interprète comme des exclusions [ils viennent exclure, et non comme Rabbi Méïr, qui interprète l’un des hé comme une inclusion et l’autre comme une exclusion], et il interprète ainsi : «

Imprécations » :

de véritables imprécations. «

Les imprécations » :

pour exclure les malédictions venant à la suite des bénédictions. «

Celles-ci » :

pour exclure les malédictions du Michné Torah. «

Celles-ci » :

pour exclure les injonctions et les acceptations.

Et

nous objectons à

Rabbi Méïr :

En quoi ce hé

superflu [«

les imprécations »]

par lequel il inclut

est-il différent — il est interprété comme une inclusion [des malédictions venant à la suite des bénédictions] —

et en quoi ce hé

superflu [«

celles-ci »]

par lequel il exclut

est-il différent — il est interprété comme une exclusion [des injonctions et des acceptations Amen] !?

Et nous répondons :

Le hé

qui se trouve auprès d’un terme d’inclusion

[l’Écriture, auprès du mot qui vient inclure] — même le hé

est une inclusion.

Puisque « imprécations » vient inclure de véritables imprécations, le hé qui se trouve auprès de lui vient lui aussi inclure les malédictions venant à la suite des bénédictions.

Le hé

qui se trouve auprès d’un terme d’exclusion —

est une exclusion.

Puisque « celles-ci » vient exclure les malédictions du Michné Torah, le hé de « celles-ci » vient exclure les injonctions et les acceptations Amen.

Et de nouveau, nous objectons à Rabbi Méïr :

Nous avons appris dans la Michna de Kiddouchin 62a que, selon Rabbi Méïr, toute condition [qui n’est pas formulée en double], comme la condition des fils de Gad et des fils de Réouven [par exemple, s’il dit : « Voici ton acte de divorce à condition que tu me donnes deux cents zouz », sans préciser en la doublant : « et si tu ne me les donnes pas, ce ne sera pas un acte de divorce »], n’est pas une condition. Car il est dit [Nombres 32, 29, au sujet de la condition que Moché fit avec les fils de Gad et les fils de Réouven, afin qu’ils prennent possession du pays de Guilad, au-delà du Jourdain, s’ils marchaient en éclaireurs devant les enfants d’Israël pour la guerre] : « Moché leur dit : Si les fils de Gad et les fils de Réouven passent avec vous le Jourdain, tous équipés pour la guerre devant l’Éternel, et que le pays soit soumis devant vous, vous leur donnerez le pays de Guilad en possession », puis Moché ajouta et dit [ibid., verset 30] : « Mais s’ils ne passent pas équipés avec vous, ils prendront possession au milieu de vous du pays de Canaan » [Moché a donc dû doubler sa condition].

Et la raison de la loi selon laquelle il faut doubler sa condition est que, selon Rabbi Méïr, on ne dit pas : « Du général négatif, tu entends le positif », ni : « Du général positif, tu entends le négatif ». Il se trouve donc qu’il n’a pas précisé dans sa condition que, si elle ne lui donne pas deux cents zouz, les kiddouchin ne prendront pas effet.

Or Rabbi Méïr n’admet-il pas : «

Du général négatif, tu entends le positif »,

ni non plus « du général positif, tu entends le négatif » ? Dès lors, pourquoi écrit-il : « Si aucun homme ne t’a possédée et si tu ne t’es pas égarée dans l’impureté sous ton mari, sois innocente de ces eaux amères qui provoquent l’amertume » ? C’est pourtant une bénédiction, et il est évident que nous n’avons pas à bénir les femmes sota ; et bien que de la béniction on puisse entendre la malédiction, Rabbi Méïr n’admet pas que du général positif on entende le négatif !

Rabbi Tan’houm dit : «

Et si tu ne t’es pas égarée dans l’impureté sous ton mari]

sois innocente [de ces eaux amères qui provoquent l’amertume] » — sans yod —

est écrit, comme s’il avait dit : « sois étranglée » ; le verset est donc interprété comme s’il avait dit : « Si tu t’es rendue impure sous ton mari, sois étranglée ! »

Rabbi Akiva interprétait :

Un homme et une femme

mariés :

s’ils ont mérité,

et que lui n’a pas été adultère et qu’elle n’a pas été adultère, alors

la Présence divine est entre eux, car le Saint béni soit-Il a partagé entre eux Son Nom « Y-H » et l’a placée entre eux : le yod pour l’homme et le hé pour la femme.

Et s’ils

n’ont pas mérité, le feu les dévore,

car le Saint béni soit-Il retire Son Nom d’entre eux, et il reste alors feu et feu.

Rava dit :

Et

le feu

de la femme est plus puissant que le

feu

de l’homme,

car il se hâte davantage de dévorer et de châtier la femme que l’homme !

Et nous expliquons :

Pour quelle raison

le feu de la femme est-il plus puissant ?

Car

ce «

feu » de « femme »

est joint [ces lettres sont rapprochées l’une de l’autre] et il est facile à embraser,

tandis que ce

« feu » de l’homme

n’est pas joint,

il n’est pas rapproché, puisque le yod se tient entre eux, et il n’est pas aussi facile à embraser.

Et encore,

Rava dit : Pourquoi la Torah a-t-elle dit : “Apporte de la terre pour la Sota ?”

Pour enseigner que, si elle

a mérité,

et qu’elle se trouve pure,

il sortira d’elle un fils comme Abraham notre père.

Car il est écrit à son sujet : « Voici, j’ai entrepris de parler à l’Éternel, et moi,

je suis

poussière et cendre ».

Et si elle

n’a pas mérité,

elle mourra et

retournera à sa poussière.

Et encore,

Rava interprétait :

En récompense de ce qu’Abraham notre père a dit : «

Je suis poussière et cendre »,

ses fils ont mérité deux mitsvot : la terre de la Sota et la cendre de la vache.

Et nous objectons : comment peux-tu dire qu’Israël n’a mérité que deux mitsvot liées à la poussière et à la cendre,

alors qu’il y a aussi la poussière

de la mitsva de

la couverture du sang

des animaux sauvages et des oiseaux !?

Et nous répondons :

Là-bas —

pour la poussière de la couverture du sang —

la préparation de la mitsva

existe effectivement,

il y en a,

mais

il n’y a pas de bénéfice,

il n’y a aucun bénéfice pour Israël, puisque la viande est permise même sans couvrir son sang et ce n’est pas une réception de récompense. Mais dans le cas de la Sota, il y a un bénéfice à établir la paix entre l’homme et sa femme, et à éviter que les enfants adultérins ne se multiplient en Israël si elle est adultère ; et si elle est déclarée innocente, la Torah a dit : « elle sera ensemencée d’une descendance », ce qui supprime la calomnie pesant sur ses enfants, qui ne sont pas adultérins ; et de même, dans le cas de la cendre de la vache, il y a un bénéfice, car on devient pur par son intermédiaire et l’on donne à Israël le mérite d’être acquitté de la faute du veau, puisque la vache rousse a été donnée à Israël pour expier cette faute.

Rava interprétait :

Il est écrit [Genèse, chapitre 14] : « Il advint, aux jours d’Amraphel, roi de Chin’ar, d’Ariokh, roi d’Elassar, de Kedorlaomer, roi d’Elam, et de Tideal, roi des nations. Le roi de Sodome, le roi de Gomorrhe, le roi d’Adma, le roi de Tsevoïm et le roi de Bela, qui est Tsoar, sortirent et rangèrent bataille contre eux [les quatre rois] dans la vallée des Siddim. Or la vallée des Siddim était pleine de puits de bitume ; le roi de Sodome et celui de Gomorrhe s’enfuirent et y tombèrent, et les survivants s’enfuirent vers la montagne. [Les quatre rois] prirent tous les biens de Sodome et de Gomorrhe, ainsi que toutes leurs provisions, et s’en allèrent. [Abraham] se divisa contre eux [les quatre rois] pendant la nuit, lui, ses serviteurs, les frappa et les poursuivit jusqu’à ’Hova, qui est à gauche de Damas. Le roi de Sodome sortit à sa rencontre, après son retour d’avoir frappé Kedorlaomer et les rois qui étaient avec lui, dans la vallée de Chavé, qui est la vallée du roi. Le roi de Sodome dit à Abram : Donne-moi les personnes [de ma captivité que tu as sauvées ; rends-moi seulement les corps, Rachi], et prends pour toi les biens [de la captivité]. Abram dit au roi de Sodome : J’ai levé ma main vers l’Éternel, Dieu suprême, possesseur des cieux et de la terre : pas même un fil ni une courroie de chaussure, et je ne prendrai rien de tout ce qui est à toi, afin que tu ne dises pas : c’est moi qui ai enrichi Abram. Rien pour moi, si ce n’est ce qu’ont mangé les jeunes gens et la part des hommes qui m’ont accompagné, Aner, Echkol et Mamré ; eux prendront leur part. »

En récompense de ce qu’Abraham notre père a dit

au roi de Sodome : «

Si, du fil jusqu’à la courroie d’une sandale,

et si je prends quoi que ce soit de tout ce qui est à toi », et qu’il s’est tenu à l’écart du vol,

ses fils ont mérité deux mitsvot : un fil de tekhelet

pour les tsitsit, correspondant à « du fil »,

et une lanière de téfiline

correspondant à « jusqu’à la courroie d’une sandale », c’est-à-dire une lanière.

Et nous objectons :

à la rigueur, la lanière de téfiline,

il y a effectivement en cela une réception de récompense, car elle procure un avantage,

comme il est écrit : « Et tous les peuples de la terre verront que le Nom de l’Éternel

est appelé sur toi

et ils te craindront »,

et il est enseigné dans une baraïta : R

abbi Éliézer

le Grand dit :

que signifie « le Nom de l’Éternel est appelé sur toi » ? —

Ce sont les téfiline de la tête.

Et puisque, par cela, « ils te craindront », il y a donc ici réception de récompense.

Mais le fil de tekhelet —

qu’en est-il ?

quel avantage procure-t-il, et quelle réception de récompense y a-t-il en cela !?

Et nous répondons : c’est parce que

il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Meïr disait : en quoi la couleur de

la

couleur du tekhelet parmi toutes sortes de couleurs

que la Torah a imposée pour les tsitsit ? Et Rabbi Meïr explique : la couleur du tekhelet vient nous enseigner que quiconque accomplit la mitsva des tsitsit, c’est comme s’il accueillait la Présence divine ; et comment le tekhelet enseigne-t-il cela ?

Parce que le tekhelet ressemble à la mer, et que la mer ressemble au firmament,

et que le firmament ressemble au Trône de gloire.

Et d’où savons-nous que le firmament ressemble au Trône de gloire ?

Comme il est dit : «

Et ils virent le Dieu d’Israël, et sous Ses pieds une forme semblable à une brique de saphir, et comme l’essence du ciel, pour la pureté »,

il en ressort que le firmament est comme une brique de saphir,

et il est écrit

au sujet du Trône de gloire : «

Comme l’aspect d’une pierre de saphir, la forme d’un trône »,

nous avons donc appris que le firmament ressemble au Trône de gloire.

Michna :

Notre Michna poursuit l’explication des lois de l’écriture du rouleau : sur quoi et avec quoi l’écrit-on :

Il n’écrit pas

le rouleau de la sota, qui est effacé dans l’eau :

ni sur une tablette

de bois.

ni sur du papier

fait d’herbes que l’on broie et que l’on colle avec de la colle, et dont on fait quelque chose qui ressemble à du cuir.