Sota 16b (טז:) — le Talmud en français

Et pour quelle raison la Michna relative aux affections dit-elle qu’il rase également lors de la deuxième tonte

« comme une courge » [

et comme la première, qui est comme une courge], et cela n’est-il pas fondé sur une loi transmise à Moché au Sinaï ?

Mais alors,

de qui s’agit-il ? —

C’est Rabbi Akiva, qui interprète

dans toute la Torah selon le principe des

multiplications et des restrictions, car, selon celui qui interprète « multiplications et restrictions », même lors de la deuxième tonte il rase [le lépreux] comme une courge.

Et comme il est enseigné dans une baraïta :

«

Et ce sera le septième jour, il rasera tous ses cheveux » —

voici que

l’Écriture

a multiplié

« sa tête, sa barbe et ses sourcils » —

voici qu’elle

a restreint.

« Et tous ses cheveux, il les rasera » —

voici qu’elle

a de nouveau multiplié.

Elle a multiplié, restreint, puis multiplié —

elle a tout inclus,

et n’a exclu qu’une seule chose.

Qu’a-t-elle inclus ? —

Elle a inclus

les cheveux

de tout son corps [

de l’ensemble du corps].

Et qu’a-t-elle exclu ? —

Elle a exclu les cheveux qui sont à l’intérieur du nez.

Et c’est là ce que nous avons enseigné dans la conclusion de la Michna relative aux affections : « Il le rase lors de la deuxième tonte comme lors de la première », et cela ne repose pas sur une loi qui suit le texte biblique.

La Guemara revient ici au doute que les membres de l’académie avaient soulevé : la cendre est-elle apte à être utilisée pour les eaux de la femme soupçonnée d’adultère, ou bien, puisqu’il est dit « du sol du Sanctuaire », faut-il une terre qui ressemble au sol du Sanctuaire ? Et elle demande :

Qu’en est-il finalement [

quel est le statut dans ce doute] ?

Viens entendre

une preuve que la cendre est apte à être mise dans l’eau —

de ce

que Rav Houna bar Achi a dit au nom de Rav :

Si

il n’y a pas de terre

à mettre dans l’eau,

il apporte de la terre végétale décomposée [

de la décomposition de végétaux],

et il sanctifie, [

il la pose sur le sol du parvis afin de la sanctifier].

Comment pourrait-on dire que

la décomposition de végétaux

est de la terre

qui ressemble au sol du Sanctuaire, tandis que

la cendre n’est pas de la terre

qui ressemble au sol du Sanctuaire ?

Il est donc certainement évident que, à plus forte raison, la cendre est apte pour les eaux de la femme soupçonnée d’adultère.

Les Sages ont enseigné : trois

choses

doivent être visibles [

elles doivent être perceptibles à l’œil] :

a.

La terre de la femme soupçonnée d’adultère

à la surface de l’eau, comme cela est expliqué dans notre Michna.

b.

Et la cendre de la vache

rousse — car la Torah a dit : « Ils prendront, pour celui qui est impur, de la terre provenant de la combustion du sacrifice expiatoire, et il mettra dessus de l’eau vive dans un récipient » — la cendre doit être visible à la surface de l’eau. c.

Et le crachat de la yevama —

car la Torah a dit : « Sa belle-sœur s’approchera de lui aux yeux des anciens, elle retirera sa chaussure de son pied, crachera devant lui et répondra en disant : Ainsi sera fait à l’homme qui ne bâtira pas la maison de son frère »

— Le crachat doit être visible « aux yeux des anciens ». Au nom de Rabbi Ichmaël, ils ont dit :

d.

Même le sang de l’oiseau

du lépreux — car la Torah a dit, dans le passage relatif à la purification du lépreux [Lévitique 14, 4] : « Le prêtre ordonnera, et l’on prendra pour celui qui se purifie deux oiseaux vivants purs, du bois de cèdre, de l’écarlate et de l’hysope. Le prêtre ordonnera, et l’on égorgera le premier oiseau dans un récipient de terre cuite sur de l’eau vive » — et il faut que l’on ne mette de l’eau que dans une quantité telle que le sang de l’oiseau y soit visible, soit un quart de log, comme cela sera expliqué plus loin dans le sujet.

La Guemara explique :

quelle est la raison de Rabbi Ichmaël, qui considère que la mesure de l’eau nécessaire à la purification du lépreux est telle que le sang y soit visible ? C’est

car il est écrit

au sujet du lépreux [dans la suite des versets] : « Il prendra l’oiseau vivant, ainsi que le bois de cèdre, l’écarlate et l’hysope »,

et il les trempera,

avec l’oiseau vivant,

dans le sang de l’oiseau

égorgé sur les eaux vives.

Et il est enseigné :

Puisque la Torah a dit : « Et il les trempera —

dans le sang »,

j’aurais pu

penser qu’il les trempera

dans le sang et non dans l’eau ; c’est pourquoi

l’Écriture enseigne : «

l’eau » [« Et il les trempera — sur les eaux vives »].

S’il est question de «

l’eau »,

j’aurais pu

penser qu’il les trempera

dans l’eau et non dans le sang ; l’Écriture enseigne : « Il les trempera

dans le sang ».

Comment cela ?

Il apporte de l’eau dans laquelle le sang de l’oiseau

francolin

est visible.

Et quelle est cette mesure ? —

Un reviit

d’eau.

Et il y trempe le bois de cèdre, l’hysope, l’écarlate et l’oiseau vivant.

Et les Sages — qui n’ont pas exigé une mesure d’eau telle que le sang de l’oiseau y soit visible — ont cette raison : il n’est pas possible d’apprendre de ces deux versets le rapport entre le sang et l’eau ; en effet : Cette expression — les deux versets « sang » et « eau » — était nécessaire en elle-même,

car ainsi a dit le Miséricordieux : “Je tremperai dans le sang et dans l’eau”,

même lorsque le sang n’est pas visible dans l’eau.

Et Rabbi Ichmaël

te répond : Dans ce cas — si les versets ne sont pas venus enseigner le rapport entre le sang et l’eau — que l’Écriture dise : «

Et il les trempera dans eux », c’est-à-dire dans le sang et dans l’eau mentionnés dans le passage.

“Dans le sang et dans l’eau” —

à quoi cela me sert-il ?

Mais certainement

à

enseigner que l’eau est telle que le sang de l’oiseau y soit

visible

.

Et les Sages

lui répondent au sujet de son argument :

Si

l’Écriture avait écrit seulement

« et il les trempera dans eux »,

j’aurais pensé : ce sang

à lui seul

se tient,

et cette

eau

à elle seule

se tient, sans être mélangés du tout ; c’est pourquoi

l’Écriture dit : «

dans le sang et dans l’eau », afin que nous apprenions

à les mélanger.

Et Rabbi Ichmaël

te répond :

Si c’était pour nous enseigner

à les mélanger,

voici qu’un

autre verset est écrit, et alors, à quoi sert « dans le sang et dans l’eau » ?

Il est en effet dit : «

Il égorgera le premier oiseau dans un récipient de terre cuite sur de l’eau vive » : le sang de l’oiseau ne se tient donc pas seul, ni l’eau seule ; ils sont mélangés.

Et les Sages

te répondent : nous avons encore besoin d’apprendre de « dans le sang et dans l’eau » qu’il faut les mélanger :

Car

si nous l’apprenions de ce verset —

du verset « Il égorgera le premier oiseau dans un récipient de terre cuite sur de l’eau vive » — —

je ne saurais pas qu’il doit l’égorger au-dessus de l’eau afin que le sang tombe dans l’eau et s’y mélange ;

car

j’aurais pensé :

qu’il égorge

l’oiseau

près du récipient [

du récipient] où se trouve l’eau, afin d’accomplir « Il égorgera l’oiseau sur l’eau »,

mais il ne laisserait en aucun cas le sang se déverser dans l’eau ; au contraire,

il lui saisirait

au moment de l’égorgement

les veines [

il serrerait de ses mains ses veines] afin qu’aucun sang ne sorte d’elles au moment de l’égorgement,

et il recueillerait le sang dans un autre récipient [

et il recueillerait le sang dans un autre récipient vide], puis il les tremperait ensuite dans le sang seul et dans l’eau seule.

C’est pourquoi

les versets “dans le sang et dans l’eau” viennent nous enseigner

que le sang et l’eau doivent être mélangés.

Rabbi Irmiya demanda à Rabbi Zéra :

Quel est le statut si l’oiseau est

grand et repousse l’eau,

de sorte que, si son sang se mélange à l’eau à raison d’un reviit de log, l’eau est repoussée par le sang et ne devient pas visible à cause de l’abondance du sang ?

Ou si l’oiseau était

petit et était repoussé par l’eau,

de sorte que, si son sang se mélange à l’eau à raison d’un reviit, le sang est repoussé par l’eau et n’est pas visible ?

Quelle est

la mesure de l’eau pour ces oiseaux ?

C’est-à-dire : il s’étonnait de la manière dont les Sages avaient fixé une mesure uniforme pour tous les oiseaux, alors que chaque oiseau est différent selon sa nature.

Il lui dit,

Rabbi Zéra à Rabbi Irmiya :

Ne t’ai-je pas dit : «

Ne fais pas sortir ta personne en dehors de la halakha » [

ne t’avais-je pas averti de ne pas mettre en doute les mesures fixées par les Sages],

car

c’est pour l’oiseau franc que les Sages ont fixé la mesure,

c’est-à-dire : nous nous occupons bien de l’oiseau franc —

Et tu n’as pas

d’oiseau

plus grand

de cette espèce,

qui repousse par son sang

l’eau [

dans la mesure d’un reviit de log], de sorte qu’elle ne soit pas visible à cause de l’abondance du sang.

Et tu n’as pas d’oiseau franc petit, qui soit repoussé par l’ eau,

de sorte que son sang ne soit pas visible dans un reviit de log d’eau, car ils sont tous de taille égale.

Les Sages ont enseigné :

L’ordre de mettre l’eau et la terre pour la femme soupçonnée d’adultère est le suivant : on met d’abord l’eau, puis on y met la terre, car il est dit : « Et de la terre qui sera dans le sol du Sanctuaire, le prêtre la prendra et la mettra dans l’eau ».

Et si

l’on a devancé

le fait de mettre

la terre dans le récipient, avant

l’eau pour la femme soupçonnée d’adultère, c’est invalide, parce qu’il est dit à la fin du passage : « Le prêtre lui fera toute cette Torah », et partout où il est dit « Torah », cela empêche la validité, afin que la procédure soit conforme à l’ordre écrit dans le passage. Et Rabbi Chim’on déclare apte a posteriori. La Guemara explique : quelle est la raison de Rabbi Chim’on ?

Car il est écrit

au sujet de la vache : «

Ils prendront, pour celui qui est impur, de la terre provenant de la combustion du sacrifice expiatoire » —

Et il est enseigné : Rabbi Chim’on a dit : Est-ce donc de la terre ? Mais c’est de la cendre !

Mais c’est pour cette raison que

l’Écriture a modifié son expression, afin d’en déduire [

par l’intermédiaire de ce mot]

une gzera shava, car

il est dit ici, au sujet de la cendre de la vache rousse, «

terre », et il est dit là-bas, au sujet des eaux de la femme soupçonnée d’adultère, « terre » ; et tu peux raisonner :

De même que là-bas,

au sujet de la femme soupçonnée d’adultère, on met a priori

la terre sur l’eau,

car le verset dit : « Et de la terre, le prêtre la prendra et la mettra dans l’eau ».

De même ici,

au sujet de la vache, on met a priori

la terre sur l’eau.

Et de même qu’ici,

au sujet de la vache, si

l’on a mis la terre avant l’eau,

c’est apte

a posteriori, comme la Guemara l’expliquera ensuite,

de même là-bas,

au sujet de la femme soupçonnée d’adultère, si

l’on a mis la terre avant l’eau,

c’est apte

a posteriori.

Et là,

au sujet de la vache,

d’où le savons-nous,

que, si l’on a fait précéder la terre à l’eau, elle est apte ?

La Guemara explique : parce que

deux versets sont écrits,

qui ont été énoncés au sujet de la vache et qui semblent se contredire :

D’un côté,

il est écrit : «

sur lui » [« Ils prendront, pour celui qui est impur, de la poussière provenant de la combustion de la faute, et il donnera sur elle — sur la cendre — de l’eau vive dans un récipient »],

donc,

il est démontré qu’il donne

la cendre en premier

d’abord.

Et,

d’un autre côté,

il est écrit : «

de l’eau vive dans un récipient »,

ce qui signifie que l’eau doit se trouver dans le récipient sans que la terre ne fasse séparation entre elles,

donc,

il est démontré qu’il donne

l’eau en premier.

Comment donc

les deux versets s’accorderont-ils ?

Si

le

cohen veut

ceci,

l’eau,

il la donne

en premier.

Et si

le

cohen veut

ceci,

la cendre,

il la donne

en premier —

Il se trouve que, d’un côté, nous avons appris par une gzera shava de la sota qu’il faut faire précéder l’eau à la cendre, tandis que, d’un autre côté, il ressort des versets qu’il n’y a pas d’exigence quant à l’ordre ; c’est pourquoi Rabbi Chim‘on pensait que, a priori, il donne d’abord l’eau, mais que, s’il a fait précéder la cendre à l’eau, cela est apte a posteriori ; puis nous apprenons de la vache à la sota par une gzera shava que, même dans le cas de la sota, si l’on a fait précéder la terre à l’eau, cela est apte.

Et les rabbins,

qui considèrent que, si l’on a fait précéder la terre à l’eau de la sota, cela est impropre, et qui n’ont pas appris de la cendre de la faute que cela ne l’empêche pas a posteriori, c’est parce que les rabbins te diraient que, même au sujet de la vache, si l’on a fait précéder la terre à l’eau, cela est impropre ; et l’accord des versets au sujet de la vache, afin qu’ils ne se contredisent pas, s’interprète autrement :

Ce que la Torah a dit : « de l’eau vive

dans le récipient »

est

précisément

pour enseigner qu’il faut donner l’eau en premier, puis la cendre.

Et ce que dit le verset : « Il donnera

sur lui »

[sur la cendre] « de l’eau », c’est pour t’enseigner qu’il faut

les mélanger,

car, après avoir donné la cendre dans l’eau, il faut retourner l’eau sur la cendre et les mélanger.

Et nous objectons aux rabbins :

mais dis

[ne faut-il pas plutôt dire, à l’inverse] : ce que la Torah a dit : «

sur lui »

est

précisément,

et qu’il faut donner la terre en premier ?

Et ce que la Torah a dit : « de l’eau vive

dans le récipient »,

vient enseigner

que leur vivacité

— celle de l’eau — soit

dans le récipient,

c’est-à-dire qu’il ne puise pas l’eau dans un récipient et ne la donne pas ensuite dans le récipient où se trouve la cendre, mais qu’il puise à la source dans le récipient où se trouve la cendre !?

Et nous répondons : puisque les versets peuvent être interprétés de cette manière et qu’ils peuvent être interprétés d’une autre manière, il est plus vraisemblable d’interpréter que la cendre est donnée à la surface de l’eau.

Car

que trouvons-nous partout,

par exemple dans le cas de la sota —

l’agent qui rend apte

est donné

au-dessus,

car la terre rend l’eau apte à l’abreuvement.

Même ici,

au sujet de la vache —

l’agent qui rend apte

est celui qui est donné

au-dessus,

et c’est la cendre qui rend l’eau apte à l’aspersion.