Sota 16a (טז.) — le Talmud en français

Issi ben Yehouda dit : pour inclure le sol de

Chilo, Nob et Guivon

et le Temple permanent [

le Temple qui se trouve à Jérusalem], car il est dit dans l’Écriture : « et de la poussière qui sera dans le sol du Sanctuaire » ; nous avons donc appris [cela] pour le Sanctuaire, mais pour le Temple, nous ne le savions pas.

Issi ben Mena’hem —

il suit la première baraïta mentionnée plus haut — et

dit : ce n’est pas nécessaire

d’apprendre le sol du Temple permanent de « dans le sol », car :

Et pour une impureté légère,

c’est-à-dire : et concernant l’interdit léger de l’impureté — à savoir l’entrée dans le Sanctuaire avec une impureté corporelle, qui n’entraîne pas la peine capitale prononcée par un tribunal, mais seulement le karet —

l’Écriture n’a pas distingué

entre le Sanctuaire et le Temple permanent.

Pour l’impureté d’une femme mariée,

la

grave —

qui entraîne la peine capitale prononcée par un tribunal —

à plus forte raison

la Torah a-t-elle assimilé le Temple au Sanctuaire, afin d’en prendre de la poussière pour la mettre à l’épreuve et d’en éliminer l’impureté.

Et

si c’est ainsi, que vient enseigner

« dans le sol du Sanctuaire » ?

Cela enseigne

qu’il ne prendra pas

de la poussière

de sa boîte

pour la mettre dans un récipient et l’introduire dans le Temple, et que cela suffirait. Mais il prendra de la poussière du sol du Sanctuaire. Et s’il ne s’y trouve pas de poussière meuble, il apportera de la poussière de l’extérieur, la déposera sur le sol du Sanctuaire, puis l’en prendra et la mettra dans l’eau.

Dans la baraïta rapportée dans le traité ‘Houlin, chapitre « Couverture du sang » [88b], nous avons appris : « On ne couvre [le sang d’un animal sauvage ou d’un oiseau après l’abattage rituel] qu’avec de la poussière », telles sont les paroles de l’École de Chammaï. L’École de Hillel dit : « Nous avons trouvé de la cendre appelée poussière, ainsi qu’il est dit : “Ils prendront, pour celui qui est impur, de la poussière provenant de la combustion de la faute”. »

La raison de l’École de Chammaï, qui estime que l’on ne couvre qu’avec de la poussière et non avec de la cendre, est que la cendre est appelée « poussière de combustion », mais que la poussière, sans autre précision, n’est pas appelée ainsi [comme cela est expliqué dans la Guemara là-bas].

La question fut posée :

S’il

n’y a pas

de poussière

qu’il puisse mettre dans l’eau de la femme soupçonnée d’adultère,

que se passe-t-il s’il met

à sa place

de la cendre ?

La Guemara explique l’objet du doute :

Selon l’École de Chammaï —

cela ne doit pas faire l’objet de ta question !

Il n’y a pas lieu de douter, car il ne mettra certainement pas de cendre, puisque

ils disent,

l’École de Chammaï :

Nous n’avons pas trouvé de cendre appelée poussière ;

c’est pour cette raison qu’ils estiment que l’on ne couvre le sang qu’avec de la poussière, comme le dit le verset : « et il le couvrira de poussière ». De même, concernant la femme soupçonnée d’adultère, puisque l’Écriture dit « et de la poussière », il ne peut pas mettre de la cendre à sa place.

Mais ta question porte

sur l’opinion de l’École de Hillel, qui dit : nous avons trouvé de la cendre appelée «

poussière »,

comme il est dit : « Ils prendront, pour celui qui est impur, de la poussière provenant de la combustion de la faute » ; c’est pour cette raison qu’ils couvrent même avec de la cendre —

qu’en est-il ?

Quel est le statut de la cendre concernant la poussière de la femme soupçonnée d’adultère ?

La Guemara expose les deux aspects du doute :

Doit-on dire :

bien que

la cendre

soit appelée «

poussière »,

il n’en reste pas moins que

ici,

concernant la femme soupçonnée d’adultère,

« dans le sol du Sanctuaire »

est écrit.

Et bien qu’il ne soit pas nécessaire qu’il la prenne du sol du Sanctuaire, puisque toute poussière provenant de « ce qui sera » a été incluse, la Torah a néanmoins dit « du sol du Sanctuaire » pour enseigner que la poussière doit être comme le sol du Sanctuaire, et pour exclure la cendre.

Ou bien peut-être : ce «

dans le sol du Sanctuaire »

vient enseigner

ce qui concerne Issi ben Yehouda, et c’est pour ce qui concerne Issi ben Mena’hem qu’il vient [

il vient], comme cela a été expliqué dans la baraïta précédente : pour l’un, selon son opinion, et pour l’autre, selon la sienne.

Et quant à ce que la Torah a dit « et de la poussière », nous avons trouvé de la cendre appelée « poussière ».

Viens entendre

une preuve que la cendre n’est pas apte pour la femme soupçonnée d’adultère :

De ce qu’a dit

Rabbi Yo’hanan au nom de Rabbi Ichmaël :

En trois endroits, une halakha

transmise à Moïse au Sinaï

contredit l’Écriture !

Elle porte atteinte à son fondement [à son statut] et l’arrache à sa signification simple.

1. Concernant la couverture du sang,

la Torah a dit : « et il le couvrira

de

poussière »,

et

si la

halakha

transmise à Moïse au Sinaï était que l’on couvre le sang

avec toute chose

qui fait pousser des végétaux.

2. Concernant le nazir,

la Torah a dit : « le

rasoir

ne passera pas sur sa tête »,

et

si la

halakha

transmise à Moïse au Sinaï était que le nazir est interdit

de toute chose

qui coupe les cheveux à leur racine, à la manière d’un rasoir.

3. Concernant le guet,

la Torah a dit : « et il lui écrira

un

acte

de rupture », ce qui signifie qu’il écrira le guet sur du parchemin ; mais la

halakha

transmise à Moïse au Sinaï est que

toute chose

sur laquelle le guet est écrit le rend apte, même une feuille d’olivier ou la corne d’une vache.

La Guemara explique la preuve qu’elle tire de cette baraïta que la cendre n’est pas apte pour la femme soupçonnée d’adultère, car :

S’il en est ainsi,

s’il existe une halakha selon laquelle la cendre est également apte à être mise dans l’eau de la femme soupçonnée d’adultère,

Rabbi Ichmaël aurait aussi dû compter

Rabbi Ichmaël

celle-ci également [

il aurait dû mentionner aussi la cendre de la femme soupçonnée d’adultère parmi les choses que la halakha transmise à Moïse au Sinaï arrache à la signification de l’Écriture] !? Et nous repoussons [cette objection] :

le tan[nay]

Rabbi Ichmaël a énuméré trois choses

et en a laissé de côté

d’autres qu’il n’a pas mentionnées. Il faut donc dire que même la cendre de la femme soupçonnée d’adultère fait partie des choses que Rabbi Ichmaël a laissées de côté.

Mais la Guemara objecte :

et qu’a-t-il laissé de côté

Rabbi Ichmaël, pour que l’on dise

que celle-ci —

la cendre de la femme soupçonnée d’adultère — également

il l’a laissée de côté ?

Car le tan[nay] n’a pas coutume de ne laisser de côté qu’une seule chose !

Et nous expliquons :

Rabbi Ichmaël a laissé de côté

Rabbi Ichmaël

le lépreux,

lors de son second rasage, à la fin des jours de son décompte ; car, bien que nous ne puissions pas apprendre de la Torah qu’il doit raser tout son corps, une halakha vient contredire l’Écriture et impose au lépreux de raser tous les poils de son corps, jusqu’à ce qu’il soit lisse comme une citrouille.

Car il a été enseigné dans une baraïta :

Il est dit dans le chapitre du lépreux [Lévitique 14, 8], concernant le premier rasage qu’il effectue à la fin de ses « jours de clôture », lorsqu’il est guéri de l’affection lépreuse : « Le purifié lavera ses vêtements, il rasera tout son poil, se lavera dans l’eau et sera pur ; ensuite il viendra dans le camp et demeurera hors de sa tente pendant sept jours », ce qui signifie qu’il rasera tout poil de son corps, jusqu’à ce qu’il soit comme une citrouille.

Mais au sujet du second rasage que le lépreux effectue au terme des sept jours [après avoir été guéri, être revenu au camp et avoir demeuré hors de sa tente, au verset 9], il est dit : «

Et il arrivera que, le septième jour, il rasera tout son poil : sa tête, sa barbe et ses sourcils ; il rasera tout son poil. »

Ainsi l’Écriture dit-elle au sujet du second rasage du lépreux : «

Et il arrivera que, le septième jour, il rasera tout son poil. » «

Tout son poil » — c’est un

énoncé général. «

Sa tête, sa barbe et ses sourcils » —

c’est un

énoncé particulier. «

Et il rasera tout son poil » —

l’Écriture est revenue

à un

énoncé général.

Telle est la règle de « l’énoncé général, l’énoncé particulier et l’énoncé général » :

pour un énoncé général, un énoncé particulier et un énoncé général, tu ne déduis pas

qu’ils incluent

sinon ce qui ressemble au particulier. Qu’est-ce que le

particulier

— la tête, la barbe et les sourcils —

montre explicitement

qu’il est

un endroit où les poils se rassemblent et qui est visible

à l’œil,

de même tout endroit

qui est

un endroit où les poils se rassemblent et qui est visible

à l’œil : c’est seulement celui-là que le lépreux doit raser.

Avant que la Guemara n’achève d’expliquer ce que Rabbi Ichmaël a laissé de côté, elle explique d’abord la baraïta elle-même :

qu’a-t-il inclus, Rabbi

[quel poil a été inclus par la force de l’énoncé général, parce qu’il ressemble au particulier] ?

Il a inclus le poil des jambes,

c’est-à-dire le poil du pubis, qui est un endroit où les poils se rassemblent et qui est visible [lorsque l’homme n’est pas vêtu].

Qu’a-t-il exclu

[quel poil a été exclu par la force du particulier, parce qu’il ne lui ressemble pas] ?

Il a exclu :

a. Le poil

des aisselles,

qui est un endroit où les poils se rassemblent, mais qui n’est pas visible.

b.

Et le

poil

de tout le corps [

le poil de tout le corps, à l’exception des endroits mentionnés], qui n’est pas un endroit où les poils se rassemblent, bien qu’il soit visible à l’œil.

Ici, la Guemara revient à expliquer ce que Rabbi Ichmaël a laissé de côté :

Nous devrions donc, par l’Écriture, exclure tout endroit qui n’est pas un lieu où les poils se rassemblent et qui est visible ;

et

si la

halakha

transmise à Moïse au Sinaï contredisait l’Écriture et disait que, même lors du second rasage, il

rase

jusqu’à devenir

comme une citrouille.

Car

voici ce que

nous avons appris

dans le traité Negaïm :

Le prêtre vint

raser entièrement le lépreux [

à savoir le raser entièrement] lors du premier rasage ;

il fait passer le rasoir sur toute sa chair,

et le rend lisse comme une citrouille.

Et la fin de la Michna enseigne

dans cette même Michna :

Et le septième jour

— des jours de son décompte —

il le rase lors du second rasage comme lors du premier !

Il en ressort qu’il doit alors raser tous les poils de son corps jusqu’à devenir comme une citrouille, comme il le fait lors du premier rasage.

Il s’ensuit que Rabbi Ichmaël a également laissé de côté le second rasage du lépreux : l’Écriture ne lui impose pas de se raser comme une citrouille, tandis que la halakha contredit l’Écriture et le lui impose lors du rasage.

Et puisque Rabbi Ichmaël a laissé de côté le rasage du lépreux, nous pouvons dire qu’il a également laissé de côté la cendre pour l’eau de la femme soupçonnée d’adultère.

Rav Na’hman bar Its’hak dit :

Le rasage du lépreux n’est pas un élément laissé de côté !

Puisque

lorsqu’il compte

Rabbi Ichmaël ne compte que

la halakha qui

contredit

le «

verset »,

c’est-à-dire une halakha qui s’oppose à un verset explicite, comme « poussière », « rasoir » ou « acte ».

Mais

celle-ci —

le lépreux [selon notre version :

elle contredit, c’est une règle rabbinique ; certains lisent :

elle contredit, c’est une deracha] !

C’est-à-dire : la halakha ne contredit pas une chose explicitement énoncée dans l’Écriture, mais une chose apprise par les derachot des versets ; car, en fin de compte, la Torah a dit : « Et il arrivera que, le septième jour, il rasera tout son poil », mais le particulier qui suit l’interprète et le restreint ; ce n’est donc pas un verset explicite, mais une deracha.

Rav Papa dit

une autre raison pour laquelle le lépreux n’est pas un élément laissé de côté :

lorsqu’il compte

Rabbi Ichmaël parmi les choses où la halakha contredit l’Écriture, il ne compte qu’une

halakha qui

contredit

l’Écriture

et l’arrache, comme les trois choses mentionnées dans ses paroles.

Mais

celle-ci —

le lépreux — la halakha

contredit et ajoute

à l’Écriture : l’Écriture n’impose pas de se raser comme une citrouille, et la halakha vient ajouter qu’il faut se raser jusqu’à devenir comme une citrouille.

Lorsque la Torah emploie une expression générale [telle que : « il rasera tous ses poils »], ainsi qu’une expression détaillée pour certains éléments [telle que : « sa tête, sa barbe et ses sourcils »], cette matière peut être interprétée de deux manières :

La première : selon la règle du « général et du particulier » : lorsqu’un général est écrit, puis un particulier, et qu’ensuite le général est de nouveau répété, « tu ne dois déduire — pour inclure dans la loi de la Torah — que ce qui est semblable au particulier ».

La seconde : selon la règle des « multiplications et des restrictions » : lorsqu’une multiplication [une expression générale] est écrite, puis une restriction [une expression détaillée], et qu’ensuite une multiplication [une expression générale] est de nouveau écrite, alors : une multiplication, une restriction et une multiplication incluent tout. Toutefois, la restriction a été utile pour exclure une seule chose.

Sur ce point, Rabbi Ichmaël et Rabbi Akiva sont en désaccord dans toute la Torah : Rabbi Ichmaël interprète selon la règle du « général et du particulier », tandis que Rabbi Akiva interprète selon la règle des « multiplications et des restrictions ».

Rav Achi dit

une autre raison pour laquelle le lépreux n’est pas considéré comme ayant laissé une partie [de son corps non rasée] :

Cette michna

des « trois endroits »,

de qui est-elle ? —

C’est celle de Rabbi Ichmaël

[car Rabbi Yo’hanan a dit ces paroles en son nom] —

car

lui, en effet,

interprète

dans toute la Torah

selon la règle du général et du particulier,

et selon sa position, en vérité, le lépreux n’a pas besoin d’une seconde tonte complète, comme cela a été expliqué : selon la règle du « général, particulier et général », les poils qui se trouvent dans un endroit où les poils ne sont pas rassemblés ou qui n’est pas visible ont été exclus.