Sota 12a (יב.) — le Talmud en français

C’est également précis, comme il est écrit

dans un autre verset, au sujet de Caleb, qui est appelé

le Kenizite,

c’est-à-dire qu’il était seulement de la maison de Kenaz et qu’il avait grandi auprès de lui,

apprends-en

qu’il n’était pas son fils, comme Otniel ; c’est pourquoi il n’est pas appelé fils de Kenaz.

« Azouva », c’est Myriam ; et pourquoi son nom fut-il appelé Azouva ? Parce que tous l’avaient abandonnée dès le début,

car elle était maladive dans sa jeunesse, et tous les jeunes hommes d’Israël l’abandonnèrent et ne voulurent pas l’épouser.

Et Caleb

engendra

Azouva.

Nous nous étonnons : l’avait-il donc engendrée ?

Mais il l’avait épousée,

comme il est dit qu’il prit Éfrat, qui était Azouva, après qu’elle eut guéri.

Et nous expliquons :

Rabbi Yoḥanan dit : Quiconque épouse une femme pour l’amour du Ciel

— comme Caleb, qui épousa Myriam bien qu’elle fût malade, parce qu’il s’enquit auprès de ses frères Moïse et Aaron et vit qu’ils étaient des justes, et que la plupart des enfants ressemblent aux frères de leur mère —

l’Écriture lui en attribue le mérite comme s’il l’avait engendrée.

Et nous expliquons pourquoi elle fut appelée

Yeriot :

parce que

son visage ressemblait à des tentures,

car, du fait de sa maladie, il était verdâtre et ne comportait aucune rougeur.

« Et voici ses fils » ;

et nous l’interprétons ainsi :

ne lis pas « ses fils », mais « ses bâtisseurs »,

car ce ne sont pas les noms de ses fils, mais les noms par lesquels son mari Caleb fut appelé, parce qu’il l’avait bâtie et l’avait rendue semblable aux autres femmes en l’épousant.

Et il fut appelé

Yachar,

en raison de

s’être redressé lui-même

afin de ne pas se tromper avec les explorateurs.

Et il fut appelé

Chovav,

en raison de

ce qu’il avait dompté son penchant,

car il s’était rebellé contre son penchant et n’avait pas participé au conseil des explorateurs.

Et

il fut appelé

Ardon, parce qu’il avait dominé son penchant,

qui l’incitait à aller avec les explorateurs ;

et certains disent qu’il

fut appelé Ardon

parce que son visage

à elle, Myriam,

ressemblait à une rose,

après sa guérison. [Maharcha et Yaavets lisent : « le visage de Caleb »].

Et nous expliquons encore un verset dit au sujet de Caleb dans les Chroniques.

« Et à Achhour, père de Tekoa, il y avait deux femmes, Ḥala et Naara » : Achhour, c’est Caleb ; et pourquoi fut-il appelé Achhour ? Parce que son visage était devenu noir à cause des jeûnes

qu’il avait multipliés afin d’être sauvé du conseil des explorateurs.

Et il fut appelé

« père »

parce qu’il

devint pour elle

— pour Myriam —

comme un père,

car il s’occupa de remèdes et de nourriture pour la guérir.

Et il fut appelé

Tekoa,

en raison de

ce qu’il avait fixé son cœur sur son Père céleste,

en décidant de ne pas participer au conseil des explorateurs.

« Il y avait deux femmes » ;

et nous expliquons qu’il n’en avait qu’une, mais qu’

il fit de Myriam comme deux femmes.

« Ḥala et Naara » ;

et nous expliquons :

non pas

qu’il y eut deux femmes nommées

Ḥala et Naara, mais

ce sont les noms de Myriam, qui fut

d’abord Ḥala

— malade —

et finalement Naara,

car, lorsqu’elle guérit, son visage retrouva l’apparence d’une jeune fille.

Et il est encore écrit là-bas :

« Et les fils de Ḥala : Tseret, Tsohar et Etnan. »

Et nous expliquons que tous ceux-ci sont les noms de Myriam, qui fut appelée

Tseret

parce qu’

elle était devenue une rivale pour ses compagnes,

qui avaient été jalouses de sa beauté.

Et elle fut appelée

Tsohar, car son visage

était lumineux et

ressemblait à midi.

Et elle fut appelée

Etnan,

parce que

quiconque la voyait

sentait son désir s’accroître et, aussitôt,

apportait un présent à sa femme.

« Pharaon ordonna à tout son peuple »

: « Tout garçon nouveau-né, jetez-le dans le fleuve. »

Rabbi Yossi, fils de Rabbi Ḥanina, dit

que, par ce décret ajouté au décret de tuer les enfants d’Israël à leur naissance,

il décréta aussi contre son peuple,

et Rachi a rapporté le Midrach Tanḥouma : ce décret fut ajouté le jour où Moïse naquit. Les astrologues de Pharaon lui dirent qu’ils voyaient qu’était né ce jour-là le sauveur d’Israël, mais qu’ils ne savaient pas s’il était juif ou égyptien. Il rassembla donc tout son peuple et demanda à tous de lui livrer tous les enfants nés ce jour-là afin de les tuer dans le fleuve.

Et Rabbi Yossi, fils de Rabbi Ḥanina, dit : Pharaon décréta trois décrets

Pharaon.

D’abord,

il décréta au sujet des sages-femmes :

« Si c’est un garçon, vous le mettrez à mort »,

et il compta sur elles, sans nommer de gardes chargés de veiller à l’exécution de son décret.

Et finalement,

il plaça des gardes pour cette affaire et leur dit :

« Tout garçon nouveau-né, vous le jetterez dans le fleuve. »

Et finalement,

le jour où Moïse naquit,

il décréta aussi contre son peuple,

et, au début, il ne décréta que pour ce jour-là ; mais, comme l’enfant fut caché pendant trois mois et que ses astrologues virent qu’il n’avait pas été jeté dans le fleuve, il prolongea le décret jusqu’à ce qu’il y fût jeté.

« Un homme de la maison de Lévi alla »

et nous expliquons :

où alla-t-il ? Rabbi Yehouda bar Zevina dit : il alla sur le conseil de sa fille.

Et de même nous trouvons :

« Un tanнай : Amram était le plus grand homme de la génération ; »

tous écoutaient sa parole et agissaient comme lui.

Lorsque Pharaon l’impie décréta : « Tout garçon nouveau-né, jetez-le dans le fleuve », il dit : « Nous travaillons en vain »

à mettre au monde des enfants [comme ils l’ont interprété : « notre labeur », ce sont les enfants — Maharcha],

il se leva et répudia sa femme ;

et lorsque les enfants d’Israël virent que le plus grand homme de la génération agissait ainsi,

ils se levèrent tous et répudièrent leurs femmes.

Sa fille lui dit

Myriam,

sa fille,

à Amram :

« Père, ton décret est plus dur que celui de Pharaon, car

Pharaon n’a pas décrété sur les mâles seulement ;

Pharaon n’a décrété que sur les mâles

lorsqu’il a ordonné de jeter dans le fleuve seulement « le garçon nouveau-né » ;

mais toi,

lorsque tu t’es séparé de ta femme et que tu l’as répudiée, et que tous ont appris de toi à agir ainsi,

tu as décrété

à la fois

sur les mâles et

à la fois

sur les femelles.

Et ton décret est encore plus dur que celui de Pharaon, car

Pharaon n’a décrété que

de les tuer

dans ce monde ;

après leur mise à mort, ils revivront dans le monde futur ;

mais

toi,

tu es venu

sur les enfants d’Israël avec un décret à la fois

dans ce monde,

pour qu’ils n’engendrent pas d’enfants, et à la fois

dans le monde futur,

car, puisqu’ils ne naissent pas, ils ne viennent pas dans le monde futur.

Et ton décret est plus dur que celui de

Pharaon l’impie,

car son décret

a une chance sur deux de s’accomplir et une chance sur deux de ne pas s’accomplir,

tandis que

toi, tu es un juste ; assurément ton décret s’accomplit, comme il est dit : « Tu prononceras une sentence, et elle s’accomplira pour toi »

et nous expliquons : le juste décrète et le Saint, béni soit-Il, accomplit.

Lorsque Amram entendit ses paroles,

il se leva et reprit sa femme,

et lorsque les enfants d’Israël virent cela,

ils se levèrent tous et reprirent leurs femmes.

C’est ce qui est dit : « Il alla », car il alla sur le conseil de Myriam.

« Et il prit »

et nous objectons : elle était déjà sa femme et il l’avait répudiée ; dans ce cas,

« et il reprit » aurait dû être écrit.

Et nous expliquons :

Rabbi Yehouda bar Zevina dit : il accomplit à son égard un acte de prise en mariage,

il organisa pour elle une célébration nuptiale comme lors du premier mariage ;

il la fit asseoir dans une litière nuptiale, tandis qu’Aaron et Myriam dansaient devant elle, et les anges du service dirent : « Heureuse la mère de fils ! »

« La fille de Lévi »

et nous nous étonnons : comment Yokheved fut-elle appelée « fille de Lévi » ? Était-il

possible qu’elle eût cent trente ans et que

malgré cela on

l’appelât encore « fille » ?

Or on n’est appelé du nom de son père que durant l’enfance ; il aurait donc fallu dire qu’il prit Yokheved, sa tante.

Et il prouve que Yokheved avait cent trente ans :

car Rabbi ‘Hama, fils de Rabbi ‘Hanina, dit :

pour expliquer ce que nous trouvons lorsque Jacob et ses fils descendirent en Égypte — il est dit qu’ils étaient soixante-dix personnes, alors que, si on les compte, on n’en trouve que soixante-neuf — Rabbi ‘Hama expliqua que la soixante-dixième personne

était Yokheved, conçue en chemin et née entre les murailles

au moment de leur entrée en Égypte. Bien qu’elle n’ait pas été comptée parmi ceux qui descendirent de la terre d’Israël, elle fut comptée parmi ceux qui arrivèrent en Égypte. Cela est également précis d’après ce qui

est dit : « qu’elle avait enfantée à Lévi en Égypte »,

ce qui signifie que seule

sa naissance eut lieu en Égypte, mais

qu’

elle n’y avait pas été conçue.

Puisqu’elle naquit au moment de leur entrée en Égypte, elle avait environ cent trente ans à la naissance de Moïse [et, lorsqu’Amram la reprit, elle était déjà enceinte, comme il sera dit plus loin] : Moïse sortit d’Égypte à l’âge de quatre-vingts ans, et tout leur exil en Égypte dura deux cent dix ans ; on trouve donc 130 = 210 - 80. La difficulté est dès lors la suivante : comment Yokheved fut-elle appelée « fille de Lévi » à un âge si avancé ?

Et nous expliquons :

Rabbi Yehouda dit : les signes de la jeunesse apparurent sur elle ;

le cycle féminin lui revint, et son visage retrouva l’apparence de ses jours de jeunesse, les rides ayant disparu.

« La femme conçut et enfanta un fils »,

et nous objectons :

mais elle était déjà enceinte de lui

— de Moïse —

depuis trois mois auparavant,

comme il sera expliqué plus loin ; pourquoi est-il dit qu’après l’avoir pris elle conçut de nouveau ? Et nous répondons :

Rabbi Yehouda bar Zevina dit :

pour cette raison, une nouvelle grossesse est écrite à son sujet : afin que

sa naissance soit mise en parallèle avec sa conception : de même que sa conception fut sans souffrance,

comme le laisse entendre le fait qu’il soit écrit, après sa prise en mariage, qu’elle conçut alors, comme si elle n’avait pas été enceinte jusque-là — c’est-à-dire qu’elle ne ressentit absolument aucune souffrance de grossesse —, cette formulation est écrite pour mettre en parallèle la grossesse, qui

elle aussi

fut sans souffrance, et

pour apprendre

d’ici que les femmes justes ne furent aucunement soumises

à

la sentence d’Ève,

qu’aucun décret de la sentence d’Ève ne fut prononcé contre elles, et qu’elles ne furent pas inscrites dans le registre des décrets et des malédictions concernant la douleur de l’accouchement et de la grossesse.

« Elle vit qu’il était bon. »

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Meïr dit : « Bon » était son nom.

Rabbi Yehouda dit : « Tovya » était son nom.

Rabbi Neḥemya dit

qu’elle vit par l’inspiration sainte qu’il serait

apte à la prophétie,

et c’est cela le bien qu’elle vit en lui.

D’autres disent

qu’elle vit qu’il

était né circoncis,

Et les Sages disent : au moment où Moïse naquit, toute la maison se remplit de lumière ;

c’est à ce sujet qu’il est dit « bon », et nous l’apprenons ainsi :

il est écrit ici : « elle vit qu’il était bon », et il est écrit là-bas : « Dieu vit que la lumière était bonne » ;

il s’ensuit que la lumière est appelée « bonne ».

« Elle le cacha pendant trois mois »,

et nous expliquons comment elle put le cacher sans que les Égyptiens ne le découvrent :

les Égyptiens ne comptèrent pas

les mois de grossesse de Yokheved

à partir du moment où il la reprit,

par une seconde cérémonie de mariage ; ils ne vinrent la vérifier qu’au bout de neuf mois à compter de ce mariage.

Et

ils ne savaient pas qu’

elle était déjà enceinte de lui depuis trois mois,

depuis son premier mariage, avant qu’Amram ne la répudie. Nous l’apprenons de ce verset : c’est pourquoi ils ne vinrent pas la vérifier plus tôt, car elle avait déjà été enceinte pendant ces trois mois.

« Elle ne put plus le cacher. »

Nous objectons :

pourquoi

ne put-elle plus le cacher ? Pourquoi ne

le cacha-t-elle

pas dans une cachette,

et ne partit-elle

pas, afin de ne pas être auprès de lui pendant qu’ils vérifieraient sa maison ? De quoi devait-elle se soucier ? Ils ne le découvriraient pas dans sa cachette !

Et nous répondons :

mais chaque fois que les Égyptiens entendaient qu’un nourrisson était né, ils apportaient un nourrisson

à eux

là-bas,

et le faisaient pleurer,

afin que les

nourrissons cachés

l’entendent

et se mettent à pleurer, comme un nourrisson pleure lorsqu’il entend la voix d’un autre nourrisson qui pleure. C’est à ce sujet que nous trouvons qu’il est écrit que la voix céleste dit aux eaux de la mer lors de la séparation de la mer des Joncs :

« Saisissez-nous les petits renards »,

afin qu’ils noient ces Égyptiens, qui, lorsqu’ils étaient petits, « ravageaient les vignes », et que « nos vignes étaient en fleurs » lorsque les enfants étaient encore petits ; ils les amenèrent pour qu’ils pleurent avec eux et les découvrent.

« Elle prit pour lui une caisse de roseaux. »

Et nous expliquons :

pourquoi

prit-elle précisément

des roseaux ? Rabbi Éliézer dit : d’ici [nous apprenons] que, pour les justes, leurs biens leur sont plus chers que leur corps,

et c’est pourquoi elle prit cette matière, peu coûteuse, bien que le corps de Moïse eût été mieux préservé dans une caisse faite de bois durs et solides.

Et pourquoi cela ?

Pourquoi leurs biens leur sont-ils plus chers que leur corps ?

Parce qu’ils n’étendent pas leurs mains sur le vol.

Rabbi Chmouel bar Naḥmani dit :

elle prit précisément des roseaux parce qu’elle préféra

une chose souple, qui puisse résister

à la fois

à une chose souple et

à la fois

à une chose dure ;

une caisse de bois dur, même si elle protège mieux, présente en revanche un défaut : elle peut se briser si elle heurte une chose dure tandis qu’elle est emportée par un courant d’eau puissant ; mais une chose souple, lorsqu’elle heurte une chose dure, revient en arrière.

« Elle l’enduisit de bitume et de poix. Il a été enseigné :

elle enduisit la caisse

d’argile à l’intérieur, et

de

poix

souple

à l’extérieur, afin que ce juste

— Moïse —

ne sente pas une mauvaise odeur

de la poix.

« Elle y plaça l’enfant et le plaça dans le Souf »

: Rabbi Éléazar et Rabbi Chmouel bar Naḥmani sont en désaccord sur ce qu’est le Souf où Yokheved plaça la caisse.

Rabbi Éléazar dit

qu’il s’agit de

la mer des Joncs ; Rabbi Chmouel bar Naḥmani dit

qu’il s’agit de l’endroit

du marais,

où poussent des saules ; et un marais est appelé Souf,

comme il est écrit : « Le roseau et le jonc se dessèchent »,

car, dans le marais, poussent des roseaux appelés « roseau » et des saules appelés « Souf ».