Chevou'ot 6b (ו:) — le Talmud en français

Et s'il est dit

que Rabbi Akiva change l'ordre des apparences, l'une au‑dessus de l'autre, pourquoi a‑t‑il pris, après la beheret, l'apparence sid ? Et voici

"l'apparence de tzemer qui était à droite", il en avait besoin

pour dire, car tel est l'ordre de la blancheur : la beheret intense est comme la neige, et la shaat qui apparaît comme de la laine blanche vient après elle. Et si l'on ne dit pas que Rabbi Akiva a ainsi changé les apparences mais qu'il prit l'intense comme la neige et sid après elle, cela prouve qu'il ne change pas l'ordre des apparences des lésions selon leur degré de blancheur !?

Et nous enseignons :

on dira : il n'en est pas ainsi non plus,

il faut remplacer "de tzemer qui était à droite" à la place de "de sid qui était à droite".

Et il a été enseigné

comme nous l'avons dit :

Rabbi Natan dit : ne dis pas

tu diras

que Rabbi Akiva a dit "de sid qui était à droite". Au contraire "de tzemer qui était à droite" !

Et maintenant la Guemara discute les paroles de la Mishna qui sont au début de la sugya :

D'où apprenons‑nous que la beheret intense, quant à la blancheur, est comme la neige, qu'il n'y a pas d'apparence plus blanche qu'elle ?

Abaye dit : le verset dit "et si la beheret est blanche" —

"elle" est blanche, et il n'en est pas d'autre blanche !

Nos Maîtres ont enseigné : la beheret

se montre

profondément. Et ainsi il est dit "et l'apparence de la plaie est plus profonde que la peau" —

comme l'apparence

la lumière

du soleil, plus profonde que l'ombre !

car toute apparence blanche claire paraît plus profonde.

La shaat

n'est rien d'autre que 'élevée'.

Puisque la shaat est plus sombre que la beheret, elle paraît élevée à droite et se dresser au‑dessus d'elle, et pour cela on l'appelle "shaat".

Et ainsi il est dit, "sur toutes les hautes montagnes, et sur toutes les collines élevées".

La safachat

n'est rien d'autre qu'un dérivé. Et ainsi il est dit

Samuel II 1

"et il dit : attache‑moi, je te prie".

Et le verset vient enseigner qu'il existe encore une apparence de lésion qui est issue de la shaat.

Et voici que nous avons là :

on a trouvé un dérivé pour la shaat.

Car il est dit " shaat ou safachat ".

Une dépendance à la beheret

selon les Rabbins,

d'où ?

D'où apprenons‑nous qu'il existe encore une apparence de lésion qui soit issue de la beheret ?

Rabbi Zera dit : il est dit "blanche" pour la shaat, et il est dit "blanche" pour la beheret,

et nous en déduisons par une gzera shava :

que le "blanche" dit de la shaat a son dérivé. De même le "blanche" dit de la beheret a son dérivé !

Dans la baraïta il est tanné : le verset a affecté le "safachat" entre la shaat et la beheret.

Car il est dit " shaat ou safachat ou beheret ", pour te dire

qu'aussi bien qu'il y ait un dérivé pour la shaat, ainsi il y a un dérivé pour la beheret !

Et d'ici on apprend qu'il y a quatre apparences de lésions.

Nous avons appris dans la tractate Nega'im :

La shaat

est comme de la laine blanche !

Que signifie "laine blanche" ? Rav Bibi dit en présence de Rav Assi : la laine propre d'un agneau âgé d'un jour !

Le jour où l'agneau est né, sa mère le lèche, et il n'y a pas de laine aussi propre que celle du jour même. Et cette laine propre est la laine

avec laquelle on tisse,

que l'on emballe et dont on scelle l'emballage, parce qu'elle est destinée à la confection de

milat[incertain : lecture du terme incertaine],

qui est un tissu précieux fait de laine.

Rabi Hanina dit : parabole des Rabbins,

que nous avons établi l'ordre des lésions selon "père et sa descendance".

À quoi cela ressemble ?

À deux rois et deux iparché

(changer pour "roi"), comme

le royaume de celui‑ci est au‑dessus du royaume de celui‑là, et l'iparché de celui‑ci est au‑dessus de l'iparché de celui‑là.

Et selon cette image la beheret et la shaat se joignent comme deux rois voisins l'un de l'autre. De même se joignent le sid du Temple et la peau de l'œuf, voisins l'un de l'autre comme les iparché des rois, marchant ensemble après leurs deux rois.

Mais la Guemara s'étonne : or cela ne ressemble pas à l'ordre que nos Sages mirent dans la Mishna, "père et sa descendance, père et sa descendance", mais plutôt à l'ordre de Rabbi Akiva

"celui‑ci au‑dessus de celui‑là, et celui‑là au‑dessus de celui‑ci" !?

Mais,

voilà la comparaison selon les Rabbins : une parabole de deux rois et deux iparché ;

et le royaume de celui‑ci

est au‑dessus de ses propres iparché, et le royaume de celui‑là est au‑dessus de ses propres iparché,

car chaque mishné pour un roi marche derrière son roi, et ainsi chaque "père" se joint à sa descendance.

Rav Adda bar Aba dit :

comme ceux qui marchent l'un derrière l'autre

le roi, et alqafta

(un roi d'un rang inférieur)

le rufila

qui est l'adjoint du roi

et reish galuta

qui est l'adjoint de l'alqafta.

Et nous reprenons : or ce n'est pas l'ordre des Rabbins qui joignent le père à sa descendance, mais

ceci,

l'ordre de Rabbi Akiva est, car

"celui‑ci est au‑dessus de celui‑là" !?

Mais,

voici la comparaison pour l'ordre des apparences selon les Rabbins :

par exemple roi et rufila

(son adjoint), marchant côte à côte.

Et alqafta et reish galuta

(son adjoint), marchant côte à côte, semblables au père et à sa descendance, qui se joignent ensemble.

Ravba dit : par exemple un royaume,

qui est le roi de Perse, et il a un adjoint au roi,

et César

roi de Rome qui a un adjoint au roi. Et cela est "père et sa descendance, père et sa descendance".

Rav Papa dit à Ravba : Lequel d'entre eux est préférable,

qui d'entre eux est plus important ?

Il lui dit

Ravba :

c'est par ses travaux qu'on le nourrit !

Il paraît comme si tu avais été enterré dans la forêt toute ta vie jusqu'à ce que tu demandes qui est plus important ;

Va et vois

sors et regarde

la nature de qui domine le monde

la nature [son rang et son importance] de Rome ou de Perse ?!

Car il est écrit "et elle dévorera toute la terre, la foulera et l'écrasera !". Et Rabbi Yoḥanan dit : cela doit être Rome,

la perversité

dont la nature s'est répandue dans tout le monde entier !

Ravina dit :

parabole des Rabbins,

par exemple une galima de laine neuve et son usure,

la mante de laine qui est la plus blanchie lorsqu'elle est neuve. Et la galima vieille et usée dont sa blancheur n'est pas si apparente.

Et un drap de lin neuf et son usure,

le drap de lin neuf très blanc et l'ancien dont la blancheur ne se remarque pas.

Et voici que la galime de laine neuve ressemble en blancheur plus au drap de lin neuf, que ne ressemble la galime de laine vieille et usée. Et ainsi, la shaat ressemble plus à la beheret qu'à un sid du Temple à la beheret, sauf que ceci est sa descendance et cela n'est pas sa descendance.

Nous avons appris dans la Mishna :

celle qui a une yedi'a au commencement

et ainsi de suite.

Nos Maîtres ont enseigné :

il est écrit dans la parasha du korban olah et yored "une personne qui touchera quelque chose d'impur",

d'où [apprend‑on] que le verset ne parle que de l'impureté du Sanctuaire et de ses saintetés ?

Et pourtant il n'est pas écrit dans ce verset que l'on s'est rendu impur en le touchant, et il n'est nullement indiqué qu'après s'être rendu impur il a mangé de la viande sainte ou est entré dans le Sanctuaire. D'où donc déduire que le verset parle de cela ?

Et cela est évident

(tu le juges toi‑même) :

puisque le verset a averti

le verset

et a puni

karet

pour

l'intentionnel

de l'impureté,

pour l'entrée dans le Sanctuaire en impureté [comme il est expliqué dans Vayikra 10] — "et qu'ils ne souillent pas leurs camps", en avertissement du Sanctuaire, et le verset a averti [Vayikra 22] — "dans les saintetés il ne mangera pas avant qu'il ne soit pur", et il a puni par karet [Bamidbar 19] — "car il a souillé le Sanctuaire de l'Éternel, et il sera retranché". Et de même le verset punit par karet celui qui mange des saintetés en état d'impureté [Vayikra 7].

Et le verset rend obligatoire

le verset

un korban pour

l'inadvertance

de l'impureté,

mais il n'a pas précisé à quel sujet l'obligation de ce korban s'applique.

C'est pourquoi il faut débattre et dire :

que lorsqu'il avertit et punit pour l'impureté

intentionnelle,

il n'a averti et puni que pour l'impureté du Sanctuaire et de ses saintetés. Et même quand il rend obligatoire un korban pour l'impureté

par inadvertance,

il n'oblige que pour l'impureté du Sanctuaire et de ses saintetés.

Et nous objectons :

Et si tu dis

que le verset dont il est question pour le korban de tum'a est celui de celui qui a mangé de la terumah par inadvertance en étant impur — car aussi pour la terumah nous trouvons

que le verset a averti

le verset

et a puni

la mort par la main des cieux pour celui qui mange de la terumah impure volontairement ?

Et nous répondons :

Non, ne t'y trompe pas,

nous n'avons pas trouvé

une offense donnant la mort

par la main des cieux

qui exige pour elle un korban.

Car le korban chattat s'applique à une inadvertance comportant karet seulement.

Et nous rétorquons :

Si tu dis

que tu as dit "non, nous n'avons pas trouvé de korban pour l'inadvertance entraînant l'obligation de mort",

ces paroles concernent le korban fixé

du chattat.