Version texte de ce daf : original et traduction
Chevou'ot 6a (ו.) — le Talmud en français
Chevou'ot 6a (שבועות ו.): : qu’est-ce donc t’objecterait-il ? À la rigueur, sans la question : à quoi s’associera le plâtre du Sanctuaire, de la membrane de l’œuf, cela ne serait pas difficile de…
Texte original — Chevou'ot 6a (ו.)
ומשנינן:
האי מאי
תיקשי לך?
בשלמא בלא
הקושיה אל מה יצטרף
סיד ההיכל,
מ
קרום הביצה לא
הוה
קשיא
כיצד הוא מצטרף לנגעים אחרים. משום שפשיטא לן שקרום הביצה, שהוא בדרגה הרביעית, יכול להצטרף עם השאת, שהיא בדרגה השניה.
דאף על גב דקרום ביצה
נמוך
מתתאי דשאת,
למטה מהשאת בשתי דרגות, בכל זאת יש לנו ריבוי מיוחד לתולדת השאת שמצטרפת לאביה, על אף ריחוקה. שהרי
רחמנא אמר "ולשאת ולספחת",
וריבה הכתוב
"ספחת"
, שמשמעותה היא, כל שהיא
טפילה לשאת, אף על גב דמנחתא מיניה טובא,
שהיא נמוכה הרבה ממנה, מכל מקום היא מצטרפת אל אביה, כי "ספחת", שמשמעותה "טפילה", היא אפילו בטפילה כל דהו, אפילו כשיש מראה אחר המפסיק ביניהם.
[וריבוי זה של ספחת הטפילה לשאת הוא לתולדת השאת בלבד. שרק בה דיבר הכתוב, אך אין לנו חלוקה של אבות בין בהרת לשאת. וכן לבהרת אין תולדה, אליבא דרבי עקיבא. רש"י]
ולפי זה, זה שאמר רבי עקיבא שיש לשנות את סדר המראות זו למעלה מזו, ואין צירוף אלא בין שני נגעים הסמוכים זה לזה במראיהם, מתייחס רק לשלשת הנגעים האחרים, שהם בהרת, שאת וסיד ההיכל, שהם מצטרפים, כל אחד לסמוך לו.
[הבהרת היא אב בפני עצמו והיא מצטרפת לשאת, משום שנאמר "והיה", ללמד שהבהרת והשאת מצטרפים.
ולפי רבי עקיבא, הם מצטרפים משום שהם סמוכים. וכן הסיד והשאת מצטרפים משום שהם סמוכים. ורק הקרום מצטרף לשאת משום שהתורה ריבתה תולדה לשאת יותר מאשר לבהרת.
אלא, סיד ההיכל,
אי קרית ליה תולדת הבהרת, על ידי חלוקת ארבעת הנגעים לשתי אבות ולשתי תולדותיהן.
קשיא
לן, כיצד הוא יצטרף לנגע אחר? והרי לשאת, שאינה אביו, אין הוא יכול להצטרף. ולקרום הביצה, שהוא תולדה של אב אחר, גם אינו יכול להצטרף. ולאביו הבהרת, הרחוק ממנו בשתי דרגות, גם אינו יכול להצטרף!?
ואם נאמר לגבי סיד ההיכל, שריבה הכתוב תולדה לבהרת, אפילו שהיא נמוכה ממנה, ולכן הסיד מצטרף עם הבהרת אפילו שהשאת מפסיקה ביניהם, אם כן, הצירוף יהיה רק לפי אבות ותולדות, ולא לפי המראות הסמוכים. שהרי הקרום מצטרף עם השאת אפילו שהסיד מפסיק ביניהם, וכן הסיד מצטרף עם הבהרת אפילו שהשאת מפסיק ביניהם, ומדוע אמר רבי עקיבא שרק שני מראות הסמוכות מצרפים?
אלא, בהכרח, שהסיד לא מצרף עם הבהרת, משום שאינם סמוכים.
ומסקינן:
אלא מחוורתא
-
מתניתין
שבתחילת מסכת נגעים, היא
דלא כרבי עקיבא!
והוינן בה:
והיכא שמעינן לרבי עקיבא שיש לשנות את ארבעת מראות הנגעים זו למעלה מזו
, כדי ללמד שצירופן הוא רק בין שני נגעים סמוכים?
אילימא מהא דתניא: אמר רבי יוסי, שאל יהושע, בנו של רבי עקיבא, מרבי עקיבא: מפני מה אמרו מראות נגעים שנים שהן ארבע?
אמר לו
רבי עקיבא ליהושע בנו: מהי שאלתך,
ואם לאו, מה יאמרו!?
אמר לו
יהושע: שאלתי היא -
יאמרו
: כל מראה לובן הגבוה
מקרום ביצה ולמעלה
הרי הוא
טמא
, ואמאי הצריך התנא לפורטן בשמותן?
אמר לו
רבי עקיבא: הזכיר התנא את שמותם של כל ארבעת הנגעים ואת חילוק מראיהם וערך אותם בסדר מדורג, כדי
לומר שמצטרפים זה עם זה.
אמר לו
יהושע: אם ללמד שמצטרפים זה עם זה, דיינו ש
יאמרו
: כל מראה שהוא לבן
מקרום הביצה ולמעלה
הרי הוא
טמא, ומצטרפין זה עם זה!?
אמר לו
רבי עקיבא: לכן הזכירם לפי שמותם,
לומר לך,
ש
כל כהן שאינו בקי בהן ובשמותיהן, אינו רואה את הנגעים!
ועתה מדייקת הגמרא מדברי תשובתו של יהושע, מה היתה שיטת רבי עקיבא, אביו: אילו סבר רבי עקיבא כפי תנא דמתניתין, שכל תולדה מצטרפת רק לאביה, היה יהושע בנו צריך לשואלו: יאמרו מקרום ביצה ולמעלה טמא ומצטרף, ויאמרו מסיד ההיכל ולמעלה טמא ומצטרף, שהרי לפי החלוקה לאבות ולתולדותיהן, אלו הם שני הצירופים היחידים של תולדה ואביה. ואילו השאלה ששאל יהושע: יאמרו "מקרום ביצה ומעלה טמא ומצטרפין", מורה שהכל מצטרפים זה לזה, בלי חלוקה לאבות ותולדות.
וכך מדייקת הגמרא: כל שאלתו של יהושע היתה "יאמרו מקרום ביצה ומעלה טמא ומצטרפין", ואילו "יאמרו
מסיד היכל ולמעלה
טמא ומצטרפין",
לא קאמר
לו.
ומדלא אמר ליה, שמע מינה, דשמיע ליה לרבי עקיבא
אביו,
דאמר, כולהו
מראות נגעים
לבהדי שאת מצטרפין
. שהצירוף אינו תלוי באבות ותולדות, אלא הצירוף הוא במראות הסמוכות. ולכן, השאת מצטרף עם הבהרת ועם הסיד, מפני שהם סמוכים. וכן השאת מצטרף עם הקרום אף שאינם סמוכים, משום שריבה הכתוב תולדה לשאת, אפילו היא נמוכה הימנו בשתי דרגות.
אבל אין הבהרת מצרף עם הסיד ועם קרום הביצה, כיון שהיא רחוקה מהם בשתי דרגות.
ולכן שאל יהושע את רבי עקיבא אביו - יאמרו מקרום ביצה ולמעלה טמא ומצטרפין, ואנן ידעינן שאין צירוף אלא בטפל או במראה סמוך. ולא שאלו נמי יאמרו מסיד ומעלה טמא ומצטרף. שהרי אין לרבי עקיבא חילוק של אבות ותולדות.
אך דוחה הגמרא את הראיה:
ודלמא,
רבי עקיבא נמי סבר שצירוף מראות נגעים הוא
שאת ותולדתה, בהרת ותולדתה.
ויהושע בנו כך שאלו: יאמרו מקרום ולמעלה טמא ומצטרף, ויאמרו מסיד ההיכל ומעלה טמא ומצטרף. אלא, שהתנא דברייתא, שהביא את דברי רבי עקיבא ויהושע בנו לא הקפיד לפרט את השאלה!?
אלא
, יש לנו ללמוד את סדר צירוף הנגעים אליבא דרבי עקיבא,
מדרבי חנינא.
דאמר רבי חנינא: משל
לסדר מראות הנגעים אליבא
דרבי עקיבא, למה הדבר דומה?
-
לארבעה כוסות של חלב,
שלכל אחד מהן נפלו מספר שונה של טיפות דם, והתערבו בחלב. כוס
אחד, נפלו לתוכו שתי טיפין של דם. ואחד, נפלו לתוכו ארבע טיפין של דם. ואחד נפלו לתוכו שמונה. ואחד נפלו לתוכו שתים עשרה טיפין. ואמרי לה שש עשרה טיפין. שכולן מראות לובן הן, אלא שזה למעלה מזה וזה למעלה מזה!
ומוכח מדברי רבי חנינא, שסבר רבי עקיבא שאין הצירוף לפי אבות ותולדות אלא לפי הסמיכות בדרגות הלובן! שהרי רבי עקיבא אמר "זה למעלה מזה", וקיבל רבי חנינא מרבותיו, שהוא אמר כן לגבי סדר הצירוף, שהם מצטרפים כל אחד עם המראה הסמוך לו.
והוינן בה:
אימור דשמעת ליה לרבי עקיבא
שכך הוא סדר צירופן לפי סמיכות דרגות הלובן,
בנגע פתוך
, שהוא הנגע הלבן - אדמדם הנזכר בתורה. והוא המתאים למשל של רבי חנינא בתערובת החלב הלבן עם הדם האדום. אבל בנגע
חלוק
, שהוא מראה לבן בלבד כגון הבהרת,
מי שמעת ליה
שהצירוף הוא לפי דרגות הלובן!? דילמא הצירוף הוא כמו תנא דידן, בין אבות לתולדותיהן?
וכי תימא, כי היכי דשמעת ליה בפתוך הכי שמעת ליה בחלוק,
דמאי שנא, אכתי תיקשי לך:
ובפתוך גופיה, מי שמעת ליה
ששונה אותם רבי עקיבא לפי סדר הלובן, ולומר שמצטרפין דוקא לפי סדר דרגת סמיכותן בלובן?
והתנן: רבי עקיבא אומר
: כיצד נראה נגע
אדמדם שבזה ושבזה,
והיינו, בשני מראות הנגעים המוזכרים בתחילה במשנה, שהם עזה כשלג וכסיד ההיכל, הרי הם נראים
כיין המזוג במים.
שאילו היתה נופלת טיפת דם ומתערבת בחלב, היה מתקבל מראה של יין מזוג כשמסביבו מראה לבן, וזהו צורתו של נגע אדמדם.
אלא,
שמראית הלובן של הנגע הפתוך
של בהרת,
נראית
עזה כשלג, ושל סיד דיהה הימנה.
דהיינו, החילוק בין נגע פתוך של בהרת, לשל סיד, הוא במראה הלובן, שהלובן של בהרת עזה יותר.
Traduction française
:
qu’est-ce donc
t’objecterait-il ?
À la rigueur, sans
la question : à quoi s’associera
le plâtre du Sanctuaire,
de
la membrane de l’œuf, cela ne
serait
pas difficile
de comprendre comment elle s’associe à d’autres plaies. Car il est évident pour nous que la membrane de l’œuf, qui est au quatrième degré, peut s’associer à la sa’et, qui est au deuxième degré.
Bien que la membrane de l’œuf
soit inférieure
au-dessous de la sa’et, de deux degrés, nous avons néanmoins un élargissement particulier concernant la dérivée de la sa’et, qui s’associe à sa souche malgré son éloignement. En effet,
la Torah a dit : « et pour la sa’et et pour la sapahat »,
et le texte a inclus
« sapahat »,
dont le sens est : toute chose qui est
attachée à la sa’et, même si elle en est très éloignée, étant beaucoup plus basse qu’elle ; elle s’associe malgré tout à sa souche, car « sapahat », dont le sens est « attachée », s’applique même à un attachement quelconque, même lorsqu’une autre apparence les sépare.
Cet élargissement concernant la sapahat attachée à la sa’et ne vaut que pour la dérivée de la sa’et. C’est seulement à son propos que le texte a parlé ; mais nous n’avons pas de division en souches entre la bahéret et la sa’et. De même, la bahéret n’a pas de dérivée, selon Rabbi Akiva. Rachi.
Selon cela, ce que Rabbi Akiva a dit — qu’il faut enseigner l’ordre des apparences, l’une au-dessus de l’autre, et qu’il n’y a d’association qu’entre deux plaies dont les apparences sont voisines — ne concerne que les trois autres plaies, qui sont la bahéret, la sa’et et le plâtre du Sanctuaire, chacune s’associant à celle qui lui est contiguë.
La bahéret est une souche à part entière, et elle s’associe à la sa’et, car il est dit : « et il sera », pour enseigner que la bahéret et la sa’et s’associent.
Et selon Rabbi Akiva, elles s’associent parce qu’elles sont contiguës. De même, le plâtre et la sa’et s’associent parce qu’ils sont contigus. Seule la membrane s’associe à la sa’et, parce que la Torah a davantage inclus une dérivée pour la sa’et que pour la bahéret.
Mais le plâtre du Sanctuaire,
si tu le considères comme la dérivée de la bahéret, en divisant les quatre plaies en deux souches et leurs deux dérivées,
il est difficile
pour nous de comprendre comment elle s’associera à une autre plaie. En effet, elle ne peut pas s’associer à la sa’et, qui n’est pas sa souche. Elle ne peut pas non plus s’associer à la membrane de l’œuf, qui est la dérivée d’une autre souche. Et elle ne peut pas non plus s’associer à sa souche, la bahéret, qui en est éloignée de deux degrés !?
Et si l’on dit, au sujet du plâtre du Sanctuaire, que le texte a inclus une dérivée pour la bahéret, même si elle lui est inférieure, et que, par conséquent, le plâtre s’associe à la bahéret même si la sa’et les sépare, alors l’association se fera uniquement selon les souches et les dérivées, et non selon les apparences contiguës. Car la membrane s’associe à la sa’et même si le plâtre les sépare ; de même, le plâtre s’associe à la bahéret même si la sa’et les sépare. Pourquoi donc Rabbi Akiva a-t-il dit que seules deux apparences contiguës s’associent-elles ?
Mais nécessairement, le plâtre ne s’associe pas à la bahéret, parce qu’elles ne sont pas contiguës.
Et nous concluons :
mais il est clair —
la Michna
au début du traité Negaïm
n’est pas conforme à Rabbi Akiva !
Nous nous interrogeons à ce sujet :
où entendons-nous que Rabbi Akiva enseigne qu’il faut disposer les quatre apparences des plaies, l’une au-dessus de l’autre,
afin d’enseigner que leur association ne se fait qu’entre deux plaies contiguës ?
Si tu dis que c’est de ce qui a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossi a dit : Yehochoua, le fils de Rabbi Akiva, demanda à Rabbi Akiva : pourquoi a-t-on dit que les apparences des plaies sont deux qui font quatre ?
Il lui dit
Rabbi Akiva dit à son fils Yehochoua : quelle est ta question ?
Et sinon, que diront-ils !?
Il lui dit
Yehochoua : ma question est la suivante :
ils diront :
toute apparence de blancheur qui est plus élevée
que la membrane de l’œuf et au-dessus
est
impure,
et pourquoi le tanna a-t-il eu besoin de les énumérer par leurs noms ?
Il lui dit
Rabbi Akiva : le tanna a mentionné les noms des quatre plaies, ainsi que la différence entre leurs apparences, et les a disposées dans un ordre gradué, afin de
dire qu’elles s’associent les unes aux autres.
Il lui dit
Yehochoua : s’il s’agit d’enseigner qu’elles s’associent les unes aux autres, il aurait suffi qu’
ils disent :
toute apparence qui est blanche
à partir de la membrane de l’œuf et au-dessus
est
impure et elles s’associent les unes aux autres !?
Il lui dit
Rabbi Akiva : c’est pourquoi il les a mentionnées par leurs noms,
pour te dire
que
tout cohen qui ne les connaît pas, eux et leurs noms, n’examine pas les plaies !
À présent, la Guemara déduit de la réponse de Yehochoua quelle était la méthode de Rabbi Akiva, son père. Si Rabbi Akiva avait pensé comme le tanna de la Michna, que chaque dérivée ne s’associe qu’à sa souche, son fils Yehochoua aurait dû lui demander : qu’ils disent : à partir de la membrane de l’œuf et au-dessus, c’est impur et cela s’associe ; et qu’ils disent : à partir du plâtre du Sanctuaire et au-dessus, c’est impur et cela s’associe. Car, selon la division en souches et leurs dérivées, ce sont les deux seules associations d’une dérivée avec sa souche. Or la question que Yehochoua lui a posée — qu’ils disent : « à partir de la membrane de l’œuf et au-dessus, c’est impur et elles s’associent » — indique que toutes s’associent les unes aux autres, sans division en souches et dérivées.
Ainsi la Guemara déduit-elle : toute la question de Yehochoua était : « qu’ils disent : à partir de la membrane de l’œuf et au-dessus, c’est impur et elles s’associent », tandis que « qu’ils disent
à partir du plâtre du Sanctuaire et au-dessus
est impur et elles s’associent »,
il ne le lui a pas dit.
Et puisqu’il ne le lui a pas dit, déduis-en que Rabbi Akiva
qui disait : toutes
les apparences des plaies
s’associent avec la sa’et
l’avait entendu de son père. L’association ne dépend pas des souches et des dérivées ; l’association se fait selon les apparences contiguës. Ainsi, la sa’et s’associe à la bahéret et au plâtre, parce qu’ils sont contigus. De même, la sa’et s’associe à la membrane, bien qu’elles ne soient pas contiguës, parce que le texte a inclus une dérivée pour la sa’et, même si elle lui est inférieure de deux degrés.
Mais la bahéret ne s’associe ni au plâtre ni à la membrane de l’œuf, puisqu’elle en est éloignée de deux degrés.
C’est pourquoi Yehochoua demanda à Rabbi Akiva, son père : qu’ils disent : à partir de la membrane de l’œuf et au-dessus, c’est impur et elles s’associent ; et nous savons que l’association ne se fait que pour ce qui est attaché ou pour une apparence contiguë. Il ne lui demanda pas non plus : qu’ils disent : à partir du plâtre et au-dessus, c’est impur et cela s’associe. Car, selon Rabbi Akiva, il n’y a pas de division en souches et dérivées.
Mais la Guemara rejette la preuve :
Et peut-être,
Rabbi Akiva pense lui aussi que l’association des apparences des plaies est
la sa’et et sa dérivée, la bahéret et sa dérivée.
Et son fils Yehochoua lui a ainsi demandé : qu’ils disent : à partir de la membrane et au-dessus, c’est impur et cela s’associe ; et qu’ils disent : à partir du plâtre du Sanctuaire et au-dessus, c’est impur et cela s’associe. Seulement, le tanna de la baraïta, qui a rapporté les paroles de Rabbi Akiva et de son fils Yehochoua, n’a pas pris soin de détailler la question !?
Mais,
nous devons apprendre l’ordre d’association des plaies selon Rabbi Akiva
de Rabbi Hanina.
Car Rabbi Hanina a dit : une parabole
pour l’ordre des apparences des plaies selon
Rabbi Akiva, à quoi cela ressemble-t-il ? —
à quatre coupes de lait,
dans chacune desquelles sont tombées un nombre différent de gouttes de sang, qui se sont mélangées au lait. Une coupe :
dans l’une sont tombées deux gouttes de sang ; dans l’une, quatre gouttes de sang ; dans l’une, huit ; dans l’une, douze gouttes ; et certains disent : seize gouttes. Toutes sont des apparences de blancheur, mais celle-ci est au-dessus de celle-là, et celle-ci au-dessus de celle-là !
Il est démontré par les paroles de Rabbi Hanina que Rabbi Akiva pensait que l’association ne se faisait pas selon les souches et les dérivées, mais selon la contiguïté des degrés de blancheur. En effet, Rabbi Akiva a dit : « celle-ci est au-dessus de celle-là », et Rabbi Hanina a reçu de ses maîtres qu’il l’a dit au sujet de l’ordre de l’association : chacune s’associe à l’apparence qui lui est contiguë.
Nous nous interrogeons à ce sujet :
disons que tu as entendu de Rabbi Akiva
que tel est l’ordre de leur association selon la contiguïté des degrés de blancheur
pour une plaie mêlée,
qui est la plaie blanche-rouge mentionnée dans la Torah. C’est elle qui correspond à la parabole de Rabbi Hanina, du mélange du lait blanc avec le sang rouge. Mais pour une plaie
simple,
qui est uniquement une apparence blanche, comme la bahéret,
qui l’a entendu de lui, que l’association se fait selon les degrés de blancheur !? Peut-être l’association se fait-elle comme chez notre tanna, entre les souches et leurs dérivées ?
Et si tu dis : de même que tu l’as entendu de lui pour la plaie mêlée, tu l’as entendu de lui pour la plaie simple,
car quelle différence y a-t-il, il t’est encore difficile :
Et pour la plaie mêlée elle-même, l’as-tu entendu de lui,
que Rabbi Akiva les enseigne selon l’ordre de la blancheur, et qu’il dit qu’elles ne s’associent précisément que selon l’ordre de la contiguïté de leur degré de blancheur ?
Or nous avons appris dans la Michna : Rabbi Akiva dit :
comment apparaît une plaie
rougeâtre dans l’une et dans l’autre,
c’est-à-dire que, pour les deux apparences des plaies mentionnées au début de la Michna, qui sont « forte comme la neige » et « comme le plâtre du Sanctuaire », elles apparaissent
comme du vin coupé avec de l’eau.
Car si une goutte de sang tombait et se mélangeait au lait, il en résulterait l’apparence d’un vin coupé, entouré d’une apparence blanche, et telle est la forme d’une plaie rougeâtre.
Mais,
l’apparence de blancheur de la plaie mêlée
de bahéret,
paraît
forte comme la neige, et celle du plâtre plus terne qu’elle.
C’est-à-dire que la différence entre une plaie mêlée de bahéret et une plaie mêlée de plâtre réside dans l’apparence de blancheur : la blancheur de la bahéret est plus intense.