Chevou'ot 5b (ה:) — le Talmud en français

Et d’où le déduis-tu

que même l’introduction est appelée « sortie » !

Car nous avons appris

dans le traité Chabbat, au chapitre Klal gadol [73a], dans la Michna qui énumère les trente-neuf travaux :

« Celui qui sort d’un domaine à un autre est passible ! »

Ne sommes-nous pas précisément dans le cas où il introduit

du domaine public au domaine privé, puisque ce transfert aussi est d’un domaine à un autre,

et il l’appelle “sortie” ?

La Guemara tente de repousser cette preuve :

Peut-être

le tanna ne traite-t-il que du cas où

il sort du domaine privé vers le domaine public

et c’est pourquoi il dit

« celui qui sort »

d’un domaine à un autre ?

La Guemara repousse cette objection :

Dans ce cas,

si le tanna parle précisément de celui qui sort du domaine privé vers le domaine public,

qu’il enseigne : “Celui qui sort du domaine privé vers le domaine public. Pour quelle raison

le tanna a-t-il employé l’expression

“d’un domaine à un autre” ?

Si ce n’est pour t’enseigner

que même lorsqu’il va du domaine public au domaine privé, il l’appelle “sortie”.

La Guemara explique :

Et la raison

pour laquelle l’introduction est désignée par le terme « sortie »,

quelle

est-elle ?

Le tanna enseigne : tout déplacement d’un objet depuis son emplacement —

il l’appelle “sortie”.

Le terme « sortie » se rapporte à la sortie de l’objet de l’endroit où il est posé. Même lorsqu’il est déplacé depuis le domaine public, il est sorti de son emplacement qui s’y trouve.

Ravina dit : la Michna

au début du traité Chabbat

est également précise,

car le tanna désigne l’introduction par le terme « sortie ».

Car elle enseigne : “Les sorties du Chabbat sont deux qui font quatre

pour le maître de maison qui se tient

à l’intérieur, et deux qui font quatre

pour le pauvre qui se tient

à l’extérieur”, et elle explique

lesquelles sont les sorties ; et dès le début de ses propos, elle explique comment s’effectue

l’introduction

du pauvre, du domaine public au domaine privé.

Apprends-en

que l’introduction aussi est une expression de sortie.

Rava dit : elle enseigne “domaines”

dans la Michna, et non « sorties ». Il n’y a donc pas de difficulté à ce qu’elle appelle l’introduction « sortie ». Voici ce que dit le tanna de cette Michna :

Les domaines du Chabbat

sont

deux,

à savoir le domaine privé et le domaine public ; et par leur intermédiaire, il y a deux interdits pour celui qui se tient à l’intérieur, et deux interdits pour celui qui se tient à l’extérieur.

Nous avons enseigné dans la Michna :

Les apparences des plaies —

deux

principales,

qui font quatre,

avec leurs deux dérivées.

Les deux principales et les deux dérivées des apparences des plaies sont apprises du verset : « Lorsqu’un homme aura sur la peau de sa chair une se’et, ou une sapahat, ou une bahéret, et qu’il y aura sur la peau de sa chair une plaie de lèpre. » Et nous l’interprétons ainsi : la bahéret et la se’et sont les principales des plaies, tandis que la sapahat n’est pas une plaie en elle-même ; elle est le nom donné aux deux dérivées des deux principales, qui leur sont « annexées » par l’apparence de leur blancheur, chaque dérivée à sa principale.

Voici les apparences de blancheur des principales et des dérivées :

La bahéret

possède l’apparence de blancheur la plus éclatante et ressemble à la blancheur de la neige.

La se’et

vient au deuxième degré de blancheur et ressemble à la blancheur de la laine propre d’un agneau âgé d’un jour.

La dérivée

de la bahéret vient au troisième degré de blancheur et ressemble à la chaux blanche avec laquelle on blanchissait le Sanctuaire.

La dérivée de la se’et

vient au quatrième degré de blancheur et ressemble à la blancheur de la membrane de l’œuf.

Nous avons enseigné là-bas,

au début du traité Negaïm :

« Les apparences des plaies sont deux

principales,

qui font quatre

avec les deux dérivées des principales.

Voici les principales et les dérivées :

La bahéret

est la première principale ; sa blancheur

est éclatante comme la neige.

Elle est le premier degré de blancheur !

Sa seconde,

sa dérivée, a une blancheur

semblable à la chaux du Sanctuaire,

qui est le troisième degré de blancheur !

La se’et

est la deuxième principale ; sa blancheur est

semblable à la laine blanche,

qui est le deuxième degré de blancheur !

Sa seconde,

sa dérivée, a une blancheur

semblable à la membrane de l’œuf,

qui est le quatrième degré de blancheur !

Jusqu’ici, le texte de la Michna du traité Negaïm.

La conséquence pratique de la répartition des quatre plaies en deux principales et leurs deux dérivées est que chaque principale s’associe à sa dérivée pour compléter la mesure de la plaie à la taille d’un gris, qui est la mesure rendant impur dans les plaies !

Rabbi Hanina dit : quel tanna

a enseigné la Michna selon laquelle

les apparences des plaies

se répartissent en deux principales et deux dérivées ? —

Ce n’est pas Rabbi Akiva !

Car si

notre Michna suivait

Rabbi Akiva, puisque celui-ci a dit

que les Sages ont enseigné les quatre apparences selon l’ordre de leurs degrés de blancheur,

« l’une au-dessus de l’autre et l’une au-dessus de l’autre »,

afin que nous sachions quelle apparence de plaie s’associe à une autre pour la compléter jusqu’à la mesure d’un gris [qui est la plus petite mesure d’une plaie rendant impur par l’impureté des plaies], et qu’il n’y a association qu’entre deux apparences voisines par leurs degrés de blancheur ; si nous répartissons les quatre apparences en deux principales et leurs deux dérivées, et qu’elles ne s’associent que lorsqu’il s’agit d’une principale et de sa dérivée, comme nous l’avons appris dans la Michna du traité Negaïm,

alors tu as rendu pure

l’apparence de

la chaux du Sanctuaire quant à son association

d’un demi-gris avec un demi-gris de toute autre plaie ! Car

avec qui l’associer ?

À quelle apparence de plaie peut-on associer la chaux du Sanctuaire, selon Rabbi Akiva ?

L’associer à la bahéret,

qui est sa principale — cela n’est pas possible selon Rabbi Akiva, qui dit qu’il n’y a d’association qu’entre deux plaies voisines par leur degré de blancheur. Selon lui, il est impossible d’associer l’apparence de la chaux blanche, qui est le troisième degré de blancheur, à la bahéret, qui est le premier degré de blancheur. En effet, entre la bahéret et la chaux du Sanctuaire,

il y a la se’et,

qui est au deuxième degré de blancheur,

qui lui est supérieure,

car elle est plus apte que la bahéret à s’associer à la chaux du Sanctuaire : la se’et est le deuxième degré, immédiatement voisin du troisième, tandis que la bahéret est le premier, éloigné de la chaux blanche de deux degrés de blancheur.

Et si tu dis :

l’associer

à la chaux du Sanctuaire

avec la se’et

qui lui est voisine, alors, selon le tanna de notre Michna, qui répartit les quatre plaies en deux principales et deux dérivées, il est impossible d’associer la chaux du Sanctuaire à la se’et, puisque la chaux du Sanctuaire

n’est pas une dérivée

de la sienne ! Il n’est donc pas possible de faire correspondre notre Michna à Rabbi Akiva ; selon celui-ci, il faudrait nécessairement abandonner la répartition en principales et en dérivées. Il faudrait plutôt enseigner, selon lui, la Michna des quatre apparences des plaies selon l’ordre de leur blancheur : la bahéret, éclatante comme la neige ; la se’et, semblable à la laine blanche ; puis, après elle, la chaux du Sanctuaire et la membrane de l’œuf ! Le fait que les apparences soient enseignées l’une au-dessus de l’autre vient nous apprendre que leur association ne concerne que deux apparences voisines. Selon Rabbi Akiva, la bahéret s’associe à la se’et, qui lui est voisine ; la se’et à la chaux du Sanctuaire, qui lui est voisine ; et la chaux du Sanctuaire, qui est la troisième, peut s’associer aussi bien à la se’et, qui est la deuxième, qu’à la membrane de l’œuf, qui est la quatrième.

Et nous objectons :

Si tel est le cas,

si tu as établi que notre Michna ne suit pas Rabbi Akiva parce qu’il est impossible d’associer la bahéret à la chaux du Sanctuaire, du fait qu’elles sont éloignées de deux degrés, et que, selon Rabbi Akiva, une distance de deux degrés entre les apparences empêche leur association,

la membrane de l’œuf également

devrait te poser difficulté : il serait impossible de la faire correspondre à Rabbi Akiva, car

avec qui l’associer ?

Si tu dis :

l’associer

à la membrane de l’œuf

avec la se’et, [

sa principale ], on ne peut pas le dire selon Rabbi Akiva, puisque

il y a la chaux

du Sanctuaire entre la se’et, qui est au deuxième degré, et la membrane de l’œuf, qui est au quatrième degré,

qui lui est supérieure

que la se’et. En effet, la chaux du Sanctuaire est, avec son troisième degré, voisine de la membrane de l’œuf, qui est au quatrième degré ; or, selon Rabbi Akiva, seules les apparences voisines s’associent !

Et si tu dis :

associer la membrane de l’œuf avec la chaux

du Sanctuaire, qui lui est voisine —

elle ne relève pas de la même catégorie !

Car la membrane de l’œuf est la dérivée de la se’et, tandis que la chaux du Sanctuaire est la dérivée de la bahéret.

Puisqu’il est impossible, même du côté de la membrane de l’œuf, de faire correspondre la Michna à Rabbi Akiva, pourquoi ne tires-tu pas de là que le tanna des apparences des plaies ne suit pas Rabbi Akiva ?