Version texte de ce daf : original et traduction
Chevou'ot 4a (ד.) — le Talmud en français
Chevou'ot 4a (שבועות ד.): n'est pas tenu korban sauf pour un serment un seul. Étant donné qu'il a juré au sujet de la miche qu'il ne la mangerait pas, elle lui est donc interdite à la consommation…
Texte original — Chevou'ot 4a (ד.)
אינו חייב
קרבן
אלא
על שבועה
אחת
. כיון שנשבע על הככר שלא יאכלנה, הרי היא נאסרת עליו באכילה, ושבועתו השניה באה לקיים את המצוה שהתחייב בה, והנשבע לקיים את המצוה פטור מקרבן.
ומוסיפה המשנה לומר:
זו היא שבועת ביטוי
להבא
שחייבין על זדונה מכות,
משום שנשבע להבא ועבר על שבועתו במעשה האכילה,
ועל שגגתה קרבן עולה ויורד.
ודייקינן מלשון המשנה:
'זו היא
שבועת ביטוי להבא
דחייבין על זדונה מכות'
משום שעבר על שבועתו במעשה.
אבל
אם נשבע
"אוכל
כיכר זו"
ולא אכל
אותה,
לא לקי,
משום שעבר על שבועתו בלא מעשה. ומוכח, שסבר התנא בסתם משנה שלאו שאין בו מעשה אין לוקין עליו.
אך עדיין קשיא:
מכדי,
הרי
האי סתמא והאי סתמא,
ואם כן,
מאי חזי
רבי יוחנן
דעביד כי האי סתמא? ליעביד כי האי סתמא!?
ומתרצינן:
ולטעמיך
, תיקשי על
רבי,
מסדר המשנה,
גופיה
-
היכי סתם לן הכא הכי והכא הכי?
אלא,
יש לתרץ את דברי רבי,
דמעיקרא סבר
רבי כי
לאו שאין בו מעשה לוקין עליו
, ולפיכך
סתמה
כך במשנה בתחילת המסכת.
והדר סבר
רבי
שאין לוקין עליו וסתמה
[במתניתין לקמן, בדף כז ב].
ומשנה ראשונה
, על אף שחזר ממנה רבי,
לא זזה ממקומה.
והיינו: אחר שנשנית המשנה לתלמידים והתפשטה ביניהם, לא היתה יכולת לדורות הבאים אפשרות לבטלה. והניחו חכמים את שתי המשניות במקומן, והמשכיל יבין שהמשנה האחרונה היא עיקר, ולהלכה, שחזר בו רבי מהראשונה. ולפיכך, פסק רבי יוחנן כמשנה אחרונה, שהרי גם רבי חזר בו ושנאה להלכה בתור משנה אחרונה.
אלא שעדיין יש להקשות:
במאי אוקימתא למתניתין
דשתים שהן ארבע,
כרבי ישמעאל,
ולא מדברת משנתנו בחיובי קרבן אלא בחיובי
מלקות
, וסובר רבי ישמעאל שלוקים על לאו שאין בו מעשה. אם כן, תיקשי, כיצד נעמיד את דין
מראות נגעים
שתים שהן ארבע לחיוב מלקות? והרי
מאי מלקות איכא
בנגעים? [אבל אם נעמיד את משנתנו בדין קרבן, שפיר, שהרי מביא המצורע קרבן לטהרתו].
ומתרצינן:
בקוצץ בהרתו. וכרבי אבין אמר רבי אילעא. דאמר רבי אבין אמר רבי אילעא: כל מקום שנאמר בתורה "השמר", "פן" ו"אל", אינו אלא לא תעשה,
ובנגעים נאמר 'השמר בנגע הצרעת', וחייב מלקות על קציצתם.
ולפיכך כוונת דברי המשנה "מראות נגעים שנים שהן ארבעה" היא להשמיענו שעל ארבעה סוגי נגעים, שאת ותולדתה ובהרת ותולדתה, חייבים מלקות על קציצתם.
אלא שעדיין תיקשי: תינח מראות נגעים דאיכא לאוקמי במזיד ולמלקות. אך הא דתנן,
יציאות השבת
שתים שהן ארבע',
מאי מלקות איכא?
, והרי מלאכת הוצאה היא
לאו שניתן לאזהרת מיתת
-
בית
-
דין הוא, וכל לאו שניתן לאזהרת מיתת בית דין אין לוקין עליו?
[והא דאין לוקין עליו הוא משום שעל לאו שכזה נאמר עונש מיתה, ולא נאמר בו עונש מלקות].
ומתרצינן:
משום הכי קא מוקמינא
מתניתין
כרבי ישמעאל דאמר לאו שניתן לאזהרת מיתתביתדין
כן
לוקיןעליו
, ושפיר אמרינן חייב שתים שהן ארבע מלקויות ביציאת השבת.
ומקשה הגמרא על לשון התירוץ "משום הכי קא מוקמינא כרבי ישמעאל", שמשמע,
הא לאו הכי
, לולי הקושי לחייב מלקות על מלאכת הוצאה,
קיימא
משנתנו שפיר
כרבי עקיבא
. והרי לעיל
קשיא
לן דין
ידיעות
הטומאה לרבי עקיבא, שאינו מחייב אלא על העלם טומאה ולא על העלם מקדש וקדשיו, ולפיו חייבים רק שתים ולא ארבע?!
ומתרצת הגמרא: עתה, לאחר שהעמדנו לעיל את דין המשנה בידיעות הטומאה במזיד ולמלקות, ניתן היה להעמיד באותה דרך את המשנה גם אליבא דרבי עקיבא:
לאו
האם לא
אמרת
שמשנתנו האומרת ידיעות הטומאה שתים שהן ארבע,
רבי ישמעאל היא, ולמלקות.
אם כן,
רבי עקיבא נמי
אפשר להעמיד את משנתנו כמותו,
ולמ לקות.
[ואדרבה, עדיף להעמידה כרבי עקיבא, משום שסתם מתניתין רבי מאיר היא, והוא קיבלה מרבי עקיבא], ולכן שפיר אמרינן שרק משום שקשיא לו דין מלקות בהוצאה שבת העמדנו את משנתנו כרבי ישמעאל, ולולי זאת, שפיר יש להעמידה כרבי עקיבא, ולמלקות.
אך עדיין קשה: כיצד אפשר להעמיד את דין ידיעות הטומאה במזיד ובמלקות? שהרי תיקשי:
אי הכי
, וכי "
ידיעות
הטומאה" הן המחייבות שתים שהן ארבע? והרי
"התראות
הטומאה"
מיבעי ליה
לתנא למימר?
ומנסה הגמרא ליישב על ידי הצעת גירסא חדשה במשנה:
הא, לא קשיא. תני: ידיעות דהתראות.
אלא שחוזרת הגמרא ודוחה, שלא תעזור לנו גם הגירסא החדשה:
אי הכי,
שמשנתנו מדברת במזיד, כיצד יתכן כלל
שתים שהן ארבע?
והרי רק
תרתי
מלקיות בלבד
הוא דהויין
על ידי התראה לא לאכול בשר קודש, ועל ידי התראה לא להכנס למקדש בטומאה, ותו ליכא!
ותו
קשיא: כיצד ניתן להעמיד את המשנה במזיד? והרי אומרת המשנה במפורש
"את שיש בה ידיעה בתחילה וידיעה בסוף והעלם בינתיים"
. ואם מדובר במזיד,
'העלמה' למלקות, מאי עבידתיה?!
ותו
תיקשי: הרי מבואר במשנה:
הרי זה
בקרבן
עולה ויורד
. ואילו במזיד, אין חיוב קרבן אלא מלקות בלבד!?
אלא, אמר רב יוסף,
משנתנו לא אתיא כולה לא כרבי עקיבא ולא כרבי ישמעאל, אלא שיטת
רבי היא.
והיא מדברת בקרבן ולא במלקות.
ונסיב ליה רבי אליבא דתנאי,
שכתב את המשנה לפי שיטות חלוקות -
בידיעות
הטומאה
נסיב ליה כרבי ישמעאל
ומחייב קרבן בין על העלם מקדש וקדשיו ובין על העלם טומאה. ואילו
בשבועות נסיב ליה כרבי עקיבא
, שחייב קרבן בין על העתיד ובין על העבר.
ולפי דברי רב יוסף יש לגרוס במשנה כך:
שבועות, לרבי עקיבא, שתים שהן ארבע.
ידיעות הטומאה, לרבי ישמעאל, שתים שהן ארבע!
אמר רב אשי: אמריתא לשמעתא
דרב יוסף
קמיה דרב כהנא,
לפי הגירסא שלרבי עקיבא חייב בשבועות, ולרבי ישמעאל חייב בידיעות הטומאה.
ואמר לי
רב כהנא:
לא תימא, רבי נסיב לה אליבא דתנאי, וליה לא סבירא ליה.
אל תטעה לומר, שאמר רב יוסף לגרוס במשנה את שמותם של רבי עקיבא ורבי ישמעאל משום שעל ידי כך משתמע שרבי רק הביא דבריהם אך אינו פוסק כמותם.
אלא, רבי טעמיה דנפשיה פריש,
שהוא עצמו סובר, מטעם שלו, כרבי עקיבא בשבועות, וכרבי ישמעאל בידיעות הטומאה.
דתניא: מנין שאינו חייב
קרבן על טומאת מקדש וקדשיו
אלא
על טומאה
שיש בה ידיעה בתחילה
שנטמא,
וידיעה בסוף
, שנודע לו שבטומאתו אכל קודש או נכנס למקדש,
והעלם
הטומאה
בינתיים,
בשעה שנכנס או אכל?
תלמוד לומר: "ונעלם", "ונעלם" שתי פעמים, דברי רבי עקיבא.
[דכתיבי תרי קראי: ונעלם ממנו והוא טמא, ונעלם ממנו והוא ידע. ודרש רבי עקיבא, מכאן שלפני העלמתו צריכה להיות ידיעה, וגם לאחר העלם, כי אם לא ידע שחטא, כיצד יביא קרבן?].
Traduction française
n'est pas tenu
korban
sauf
pour un serment
un seul.
Étant donné qu'il a juré au sujet de la miche qu'il ne la mangerait pas, elle lui est donc interdite à la consommation, et son second serment est intervenu pour accomplir la mицва dont il s'était engagé, et celui qui a juré d'accomplir la mицва est exempt de korban.
et la Michna ajoute en disant :
Voici le serment d'expression
pour l'avenir
qui, pour un acte volontaire, entraîne des malkot,
parce qu'il a juré pour l'avenir et a transgressé son serment par l'acte de la consommation,
et pour son erreur un korban olah ve-yored.
Nous précisons d'après le texte de la Michna :
'voici
le serment d'expression pour l'avenir
qui impose, pour un acte volontaire, des malkot'
parce qu'il a transgressé son serment par un acte.
Mais
si quelqu'un a juré
"Je mangerai
cette miche"
et ne l'a pas mangée
celle-ci,
cela n'entre pas en vigueur,
parce qu'il a transgressé son serment sans acte. Et il est prouvé que le tanna pensait, dans la Michna non spécifiée, que sur un interdit qui n'implique pas d'acte on n'inflige pas de malkot.
Mais il reste une difficulté :
pourquoi donc,
puisque
cette incertitude-ci et cette incertitude-là,
si donc
que voit-on
Rabbi Yohanan
qu'il agira à cause de cette incertitude ? Agira-t-il à cause de cette incertitude ?!
Et nous proposons une solution :
Et pour ta difficulté,
tu demanderas à
Rabbi,
le rédacteur de la Michna
lui-même —
comment nous est-il indifférent ici ainsi et là ainsi ?
Mais,
il faut expliquer les paroles de Rabbi :
d'emblée Rabbi pensait
que
sur un interdit sans acte on inflige des châtiments,
et c'est pourquoi
ainsi la Michna non spécifiée
de la Michna au début de la Massekhet.
Et Rabbi manifesta sa pensée
Rabbi
que l'on n'inflige pas de châtiment pour un interdit sans acte et que c'est non spécifié
.
Et la première Michna
même si Rabbi s'est rétracté d'elle,
ne bougea pas de sa place.
Ceci signifie : après que la Michna eut été répétée aux disciples et se fut répandue parmi eux, il n'était plus possible pour les générations suivantes de l'annuler. Les Sages laissèrent les deux Mishnayot en place, et l'homme lettré comprendra que la Michna finale est la principale et la halakha, que Rabbi s'est rétracté de la première. En conséquence, Rabbi Yohanan décida selon la Michna finale, car même Rabbi s'était rétracté et accepta la halakha en tant que Michna finale.
Mais il reste encore une objection :
en quoi se soutient notre Michna
qui dit "deux qui sont quatre",
selon Rabbi Yishmael,
et notre Michna ne parle pas d'obligation de korban mais d'obligation de
malkot,
et Rabbi Yishmael soutient que l'on flagelle pour un interdit qui n'implique pas d'acte. Si donc, tu demanderas : comment fonderons-nous la règle des
apparences des lésions "deux qui sont quatre" pour l'obligation de malkot ? Et y a-t-il malkot pour les lésions ? [Mais si nous soutenons notre Michna dans le sens de korban, c'est acceptable, car le lépreux apporte un korban pour sa purification].
Et nous répondons :
en bref, selon Rabbi Avin rapportant Rabbi Ila'a ; car Rabbi Avin a dit en citant Rabbi Ila'a : partout où il est écrit dans la Torah "hishamer", "pen" et "al", cela signifie uniquement un "ne fais pas",
et pour les lésions il est dit "garde-toi de la tache de tsara'at", et il est passible de malkot pour leur grattoir.
Par conséquent l'intention des paroles de la Michna "apparences de lésions deux qui sont quatre" est de nous enseigner que pour quatre sortes de lésions — atteinte et sa progéniture, - dépigmentation et sa progéniture — on est passible de malkot pour leur examen/égratignage.
Mais encore tu peux objecter : laisse les apparences de lésions qui peuvent être établies pour un acte volontaire et pour malkot. Mais ce que la Michna enseigne
les sorties du Chabbat
"deux qui sont quatre",
y a-t-il malkot ?
car l'acte d'extraction est
un interdit qui est assorti de la menace de peine capitale —
le tribunal —
c'est un jugement, et pour tout interdit assorti de la menace de peine capitale prononcée par le tribunal on ne flagelle pas ?
Et ce fait "on ne flagelle pas" est parce que pour un tel interdit il est dit la peine de mort et il n'est pas dit la peine de malkot.
Et nous résolvons :
pour cela nous établissons
la Michna
selon Rabbi Yishmael qui dit qu'un interdit assorti de la menace de peine capitale par le tribunal
ainsi
on l'inflige de malkot,
et donc il est correct de dire que l'on est passible de "deux qui sont quatre" de malkot pour les sorties du Chabbat.
La Guemara objecte sur la formulation de la solution "pour cela nous établissons selon Rabbi Yishmael", qui semble impliquer :
ceci n'est pas ainsi
sans la difficulté d'imposer malkot pour l'acte d'extraction
serait établie
notre Michna, selon la bonne lecture,
selon Rabbi Akiva.
Et pourtant plus haut
il y a une difficulté
pour nous
concernant la connaissance de l'impureté
selon Rabbi Akiva, qui n'oblige que pour la disparition de l'impureté et non pour la disparition du sanctuaire et de ses saintetés ; selon lui on est tenu seulement de deux et non de quatre ?!
La Guemara explique : maintenant, après que nous avons établi ci-dessus la règle de la Michna concernant les connaissances de l'impureté pour le délibéré et pour les malkot, il était possible d'établir la Michna de la même manière selon Rabbi Akiva :
Mais
n'as-tu pas dit
tu as dit
que notre Michna disant "connaissances de l'impureté deux qui sont quatre"
est selon Rabbi Yishmael, et concerne les malkot.
Si donc
aussi Rabbi Akiva
est-il possible d'établir notre Michna selon lui,
et pour malkot.
Au contraire, il est préférable de la placer selon Rabbi Akiva, car la Michna non spécifiée est celle de Rabbi Meïr, et il reçut (la tradition) de Rabbi Akiva ; et c'est pourquoi il est correct de dire que ce n'est que parce qu'il y a une difficulté quant à la règle des malkot pour l'acte d'extraction le Chabbat que nous avons établi notre Michna selon Rabbi Yishmael, et sans cela il convient de l'établir selon Rabbi Akiva, et pour malkot.
Mais il reste difficile : comment peut-on établir la règle des connaissances de l'impureté pour le délibéré et pour les malkot ? Car tu demanderas :
si c'est ainsi,
et les "connaissances de l'impureté" sont-elles celles qui obligent "deux qui sont quatre" ? Et pourtant
les avertissements
de l'impureté
nécessitent
que le tanna dise ?
La Guemara tente d'accommoder cela en proposant une nouvelle version dans la Michna :
Non, ce n'est pas une difficulté. Il est enseigné : "connaissances d'avertissements."
Mais la Guemara revient et rejette : que la nouvelle version ne nous aide pas non plus :
si c'était ainsi,
si notre Michna parle du délibéré, comment peut-il y avoir la règle
"deux qui sont quatre" ?
car il n'y a que
deux
de malkot seulement
qui seraient —
par l'avertissement de ne pas manger de chair sacrée, et par l'avertissement de ne pas entrer dans le Sanctuaire en état d'impureté, et rien de plus !
Et aussi
C'est une difficulté : comment peut-on placer la Michna dans le registre du délibéré ? Car la Michna dit explicitement
"celle qui comporte une connaissance au début et une connaissance à la fin et la disparition entre temps".
Et si l'on parle du délibéré
que signifie 'la disparition' en rapport aux malkot, que fera-t-elle ?!
Et encore
tu objecteras : car il est explicite dans la Michna :
voici que celui-ci
dans le korban
'olah ve-yored'.
Et si c'est le délibéré, la seule obligation n'est que malkot et non korban !
Mais, dit Rav Yosef,
notre Michna n'apparaît pas entièrement ni comme Rabbi Akiva ni comme Rabbi Yishmael, mais selon la méthode de
Rabbi.
Et elle parle de korban et non de malkot
et on peut l'y rapporter selon l'avis du tanna,
qui rédigea la Michna selon des méthodes divisées —
pour les connaissances
de l'impureté
on les rapporte selon Rabbi Yishmael
et il impose korban tant pour la disparition du sanctuaire et de ses saintetés que pour la disparition de l'impureté. Et quant à
dans les serments on le rapporte selon Rabbi Akiva,
qui oblige un korban aussi bien pour ce qui est futur que pour ce qui est passé.
Et selon les propos de Rav Yosef il faut lire la Michna ainsi :
Les Chavouot, pour Rabbi Akiva, "deux qui sont quatre".
Les connaissances de l'impureté, pour Rabbi Yishmael, "deux qui sont quatre" !
Rav Ashi dit : il a été dit à ouïr de Rav Yosef
de Rav Yosef
en présence de Rav Kahana,
selon la version où Rabbi Akiva est redevable pour les serments, et Rabbi Yishmael est redevable pour les connaissances de l'impureté.
Et Rav Kahana m'a dit :
Rav Kahana
Ne dis pas que Rabbi l'a rapportée selon l'avis du tanna, car il ne lui paraît pas plausible.
Ne te trompe en pensant que Rav Yosef a voulu inscrire dans la Michna les noms de Rabbi Akiva et de Rabbi Yishmael parce que ce faisant il suggère que Rabbi a simplement rapporté leurs paroles sans décider comme eux.
Au contraire, Rabbi exprime ses propres raisons, séparément,
qu'il estime, pour ses propres motifs, comme Rabbi Akiva en matière de serments, et comme Rabbi Yishmael en matière des connaissances de l'impureté.
Il a été enseigné : d'où sait-on qu'il n'est pas redevable
d'un korban pour l'impureté du sanctuaire et de ses saintetés
mais
pour une impureté
qui comporte une connaissance au début
qu'il s'est rendu impur,
et une connaissance à la fin
qu'il fut informé ensuite que dans son impureté il a mangé du sacré ou est entré dans le Sanctuaire,
et la disparition
de l'impureté
entre-temps,
au moment où il est entré ou a mangé ?
Il faut apprendre : "et il disparut", "et il disparut" deux fois, dit Rabbi Akiva.
[comme il est écrit à deux reprises] : "et il s'en est disparu et il est impur, et il s'en est disparu et il le sut." Rabbi Akiva en déduit qu'avant la disparition il doit y avoir une connaissance, et aussi après la disparition, car si l'on ne savait pas qu'il a péché, comment apporterait-il un korban ?