Chevou'ot 3b (ג:) — le Talmud en français

Et nous nous étonnons : comment peut‑on dire que deux d'entre elles

soient exemptes!?

Ceci est analogue à ce que proclament les marot nega'im : là‑bas tous sont assujettis à l'obligation ,

que pour chacune des quatre apparitions il doit apporter un sacrifice pour sa purification,

De même ici,

dans les serments et dans les constatations d'impureté,

sont‑ils tous assujettis!? [incertain : lecture incertaine du manuscrit]

Mais, il faut donc dire :

Toujours, Rabbi Yishmaël

elle. Et notre Michna ne traite pas de l'obligation d'un sacrifice pour un serment d'affirmation, mais des obligations de malkot.

Et Rabbi Yishmaël n'impose‑t‑il pas

pour le serment

pour le passé, le sacrifice

qui n'oblige pas.

Mais il impose toutefois l'obligation des malkot.

Et bien que le shevu'at shekar soit un «lo» sans acte, et sur un «lo» sans acte on ne flagelle pas, ici je —

Et comme Rava — que Raba a dit : la Torah a explicitement multiplié le cas du shevu'at shekar

pour les malkot, bien qu'il n'y ait pas d'acte.

car il est analogue au shevu'at shav.

] La responsabilité des malkot pour le shevu'at shekar s'apprend du verset mentionné au sujet du shevu'at shav [qui est un serment visant à altérer ce qui est connu, par exemple : avoir juré à propos d'une pierre qu'elle est d'or] «car l'Éternel ne laissera pas impuni celui qui invoque son nom en vain» — l'Éternel ne purifie pas celui qui jure à tort, mais le Beit Din le purifie en le flagellant. Et nous déduisons du double «לשוא» du verset que si le sujet n'était pas le shevu'at shav, il s'appliquerait alors au shevu'at shekar [qui est un serment portant sur une chose non connue de tous, par exemple sur le fait d'avoir mangé hier].

Et Rava dit au sujet de cette déduction du shevu'at shekar à partir du shevu'at shav qu'elle ne vaut que pour le shevu'at shekar du passé qui est analogue au shevu'at shav —

Parce que

le shevu'at shav

n'est pas un serment concernant l'avenir mais

seulement pour le passé,

car dès que le shevu'at shav est sorti de sa bouche sa fausseté est établie et elle ne dépend pas de l'avenir,

ainsi

le shevu'at shekar

n'est lui non plus assujetti aux malkot que pour

le passé seulement.

Cependant, l'explication n'est pas encore complète :

Il est clair

qu'on flagelle pour un serment

«J'ai mangé» et «Je n'ai pas mangé», comme (dit) Rava.

Et il est clair si quelqu'un a juré

«je ne mangerai» et a mangé, aussi

il est flagellé, parce que

c'est un «lo» qui comporte un acte

qui est transgressé par l'acte même de son repas.

Mais

le personne qui a juré pour l'avenir, par exemple qui a dit

«je mangerai»

demain,

et n'a pas mangé, pourquoi

serait‑il flagellé ? et voici,

c'est un «lo» sans acte,

et la multiplication des obligations de malkot n'a été établie que pour le shevu'at shekar du passé (qui est analogue au shevu'at shav). Il en résulte que, selon Rabbi Yishmaël, il n'y a que trois obligations de malkot : deux pour le passé et une pour l'avenir, et non quatre.

Et la Guemara réplique :

Que pense Rabbi Yishmaël : on flagelle pour un «lo» sans acte.

Et par conséquent il est passible de malkot même pour un serment d'affirmation concernant l'avenir, et ce sans acte.

Et nous objectons :

Si c'est ainsi,

que notre enseignement ici porte sur l'obligation des malkot, et que le tannay a écrit anonymement que l'on est passible même pour un «lo» sans acte,

voici une difficulté contre Rabbi Yohanan, ô Rabbi Yohanan !

Car Rabbi Yohanan a dit : la halakha est selon la Michna anonyme,

[qui signifie : les tannaim ne se sont pas divisés sur la question], et selon cela il faut statuer comme notre Michna que l'on flagelle pour un «lo» sans acte ; mais d'autre part —

Et il fut dit :

le cas de celui qui dit

«je jure que je mangerai ce pain aujourd'hui», et le jour passa et il ne le mangea pas —

Rabbi Yohanan et Resh Lakish, qui tous deux disent : il n'est pas flagellé.

Mais ils divergent sur la raison pour laquelle il n'est pas flagellé :

Rabbi Yohanan dit : il n'est pas flagellé parce que c'était un «lo» sans acte, et pour tout «lo» sans acte on ne flagelle pas ! Et Resh Lakish dit : il n'est pas flagellé

car

c'était une interpellation en cas de doute, et une interpellation en cas de doute ne vaut pas pour une véritable mise en garde.

Car lorsqu'on l'avertit qu'il doit manger aujourd'hui, il reste encore pour lui un délai pour manger. Et s'il ne mange pas aussitôt après qu'on l'a averti, il ne transgresse pas le serment. Et si tel est le cas, il y a une difficulté contre Rabbi Yohanan : il a dit que la halakha suit la Michna anonyme, et notre Michna rend la décision comme Rabbi Yishmaël que l'on flagelle pour un «lo» sans acte, tandis que Rabbi Yohanan tranche qu'on ne flagelle pas !? Et nous apprenons : ce que Rabbi Yohanan a dit «la halakha est selon la Michna anonyme» vaut uniquement lorsqu'il n'existe pas d'autre Michna anonyme qui la contredit. Mais ici,

Rabbi Yohanan s'est souvenu d'une autre Michna anonyme,

il trouva une autre Michna anonyme selon laquelle on ne flagelle pas pour un «lo» sans acte, et Rabbi Yohanan a statué comme elle.

Et que dirons‑nous :

Y avait‑il une Michna anonyme

autre dont Rabbi Yohanan se souvint ?

Si l'on admet cette Michna anonyme, car il est enseigné : «Mais celui qui laisse»

la viande du sacrifice de Pessa'h

dans

sacrifice

pure

et apte, et de même

celui qui brise

l'os

dans

le sacrifice de Pessa'h qui était

impur — ne reçoit pas les quarante coups !

Et nous précisons :

Admettons : celui qui brise

un os

dans

un sacrifice

impur

est exempt de malkot

car il est écrit «et les os ne devez pas briser en lui»

et nous disons —

dans le cas (du sacrifice) apte et non invalide. Mais celui qui laisse dans

sacrifice

apte, quelle est la raison qu'il ne reçoive pas les quarante ?

Non : parce que c'était un «lo» sans acte, et pour tout «lo» sans acte on ne flagelle pas !

Et sur cette Michna anonyme Rabbi Yohanan s'appuie.

Voici l'objection : or Rabbi Yaakov et Rabbi Yehuda se sont disputés explicitement au sujet de la raison de la Michna — si l'exemption des malkot provient du «lo» qui ne comporte pas d'acte ou du «lo» qui est dissocié à un «faire». Et alors, tu objecteras :

Et d'où

tient‑on pour Rabbi Yohanan que cette Michna anonyme

est l'enseigne de Rabbi Yaakov, qui dit que pour un «lo» sans acte on ne flagelle pas !?

Peut‑être que c'est la (créance de) Rabbi Yehuda,

et l'exemption des malkot

provient pour une raison différente, parce que le verset est venu pour donner un «faire» en plus du «ne pas faire»

et qu'il a rattaché le «lo» à un «faire». D'après Rabbi Yehuda on peut préciser inversement :

Mais si ce n'était pas ainsi

— si le verset ne l'avait pas dissocié en un «faire»,

alors il y aurait

une obligation pour le «lo» même s'il n'a pas d'acte !

Et la Guemara rapporte la baraïta où Rabbi Yehuda et Rabbi Yaakov divergent dans l'explication de la Michna :

Il est enseigné : «vous ne le laisserez pas jusqu'au matin. Et ce qui reste de lui jusqu'au matin —

brûlez‑le au feu !» — le verset est venu pour donner un «faire» en plus du «ne pas faire», signifiant qu'on ne flagelle pas ; tels sont les propos de Rabbi Yehuda. Rabbi Yaakov dit : ceci n'est pas sa raison !

Ce n'est pas là la raison de l'exemption des malkot,

mais parce que c'était un «lo» sans acte, et pour un «lo» sans acte on ne flagelle pas.

Or,

Rabbi Yohanan,

cette Michna anonyme qu'il se rappela —

Il est enseigné plus loin (Kaz 2b) :

«serment : je ne mangerai pas ce pain»,

et il répéta une fois de plus son serment, et il dit

«je jure que je ne le mangerai pas», et il le mangea

par la suite.