Version texte de ce daf : original et traduction
Chevou'ot 3a (ג.) — le Talmud en français
Chevou'ot 3a (שבועות ג.): Et pour le rasage des coins de la barbe, il est passible de deux coups de fouet d’ici, et de deux coups de fouet d’ici. Car, de chaque côté des joues, il y a deux coins…
Texte original — Chevou'ot 3a (ג.)
ועל
גילוח פאות
הזקן
הוא חייב
שתים
מלקיות
מיכן, ושתים
מלקיות
מיכן
. שבכל צד של הלחיים יש שתי פאות שאסור לגלחן,
ו
בנוסף לכך, הוא חייב עוד מלקיות
אחת
, על גילוח פאת הסנטר
מלמטה.
והואיל ובסיום מסכת מכות שנינו ענין של
חדא
אזהרה [של גילוח]
דמיחייב עלה תרתי
מלקויות [ואף יותר], לכן,
תנא
כהמשך בדומה לו -
שבועות שתים שהן ארבע,
שלוקה על אזהרה אחת של שבועה שתים, ואפילו ארבע, מלקויות.
וממשיכה הגמרא לדון ולבאר את המשנה:
מאי שנא הכא
, במסכת שבועות,
דתני להו לכולהו
עניני "שתים שהן ארבע",
ומאי שנא
במסכת שבת,
גבי יציאות השבת, ו
במסכת נגעים גבי
מראות נגעים' דלא קתני להו לכולהו
עניני "שתים שהן ארבע"?
אמרי
, לתרץ ולבאר:
שבועות וידיעות הטומאה, דגבי הדדי כתיבין
בפרשת ויקרא,
ודמיין אהדדי
בחיוב
קרבן
, שבשניהם מביא קרבן
עולה ויורד
, לפיכך
תני להו
במשנתנו
גבי הדדי. ואיידי דתנא תרתי
, שני ענינים של "שתים שהן ארבע",
תנא
נמי
כולהו
. אבל במסכת שבת או במסכת נגעים, ששם נשנה רק ענין אחד של שתים שהן ארבע, לא הוזקק התנא לכתוב את כולן.
וממשיכה הגמרא לדון: הכיצד
פתח
תנא דמתניתין
ב"שבועות
שתים שהן ארבע" מבלי לפרש אותן,
ומפרש
את ההלכה השניה של
ידיעות הטומאה?
ומדוע לא פירש לנו התנא תחילה את דין השבועה?
ומתרצת הגמרא:
איידי דזוטרין מילייהו
, כיון שעניני ידיעות הטומאה אינם רבים [שאינם אלא בשני פרקים ממסכת שבועות], העדיף התנא במשנתנו,
פסיק, שרי להו
, לחתוך ולהתיר את קשרו אליהן. דהיינו, להקדים את ביאורן של ידיעות הטומאה כדי להיות פנוי לעסוק בעניני שבועות המרובים והארוכים.
והדר, תני
עניני
שבועות, דנפישן מילייהו.
ועתה מבארת הגמרא את כל עניני "שתים שהן ארבע" שהוזכרו במשנתנו: א.
שבועות שתים שהן ארבע
-
שתים
המפורשות בתורה: הנשבע
שאוכל, ושלא אוכל. שהן ארבע
, בצירוף שתי השבועות לשעבר שאינן מפורשות -
אכלתי ושלא אכ לתי!
ב.
ידיעות הטומאה שתים שהן ארבע
-
שתים
המפורשות:
ידיעת טומאת קדש,
שנעלמה ממנו טומאתו, ולכן אכל בשר קודש,
וידיעת טומאת מקדש,
שנתעלמה ממנו טומאתו ולפיכך נכנס למקדש.
שהן ארבע
, בצירוף שתים שאינן מפורשות:
ידיעת קודש,
שידע שהוא טמא אך נעלם ממנו שהבשר שהוא אוכל הוא בשר קודש.
ידיעת מקדש,
שידע מטומאתו, אלא שלא ידע שהמקום שהוא נכנס אליו הוא מקום המקדש.
ג.
יציאות השבת שתים שהן ארבע
-
שתים
המפורשות:
הוצאה דעני
הפושט ידו לרשות היחיד ומוציא אליו למקום עמידתו ברשות הרבים.
והוצאה דבעל הבית
העומד ברשות היחיד ומוציא לרשות הרבים.
שהן ארבע
, בצירוף שתים שאינן מפורשות:
הכנסה דעני
מרשות הרבים לרשות היחיד,
והכנסה דבעל הבית
הפושט ידו לרשות הרבים ומכניס אליו לרשות היחיד.
ד.
מראות נגעים שנים שהן ארבעה
-
שנים
נגעים מפורשים:
שאת ובהרת, שהן ארבעה
, בצירוף שני נגעים שאינם מפורשים והנלמדים מהמילה 'ספחת', המרמזת על תולדת השאת ותולדת הבהרת. ונמצאו כל מראות הנגעין ארבעה:
שאת ותולדתה, בהרת ותולדתה!
ועתה תמהה הגמרא:
מני מתניתין? לא רבי ישמעאל
בדין שבועות,
ולא רבי עקיבא
בדיני ידיעות הטומאה.
אי רבי ישמעאל, האמר אינו חייב
קרבן עולה ויורד
אלא
על שבועות ביטוי
על העתיד לבוא
, ולא על העבר [ונמצא לדבריו שחיובי קרבן שבועה הן רק שתים ולא ארבע].
אי רבי עקיבא. האמר
שרק
על העלם טומאה הוא חייב
קרבן עולה ויורד,
ואינו חייב
קרבן
על העלם מקדש
וקדשיו. [ונמצא לדבריו שחיובי ידיעות הטומאה הן רק שתים ולא ארבע]!?
ומתרצת הגמרא:
אי בעית אימא רבי ישמעאל, אי בעית אימא רבי עקיבא.
אי בעית אימא רבי ישמעאל
כך הוא פירוש המשנה: שבועות שתים שהן ארבע, יש
מהן לחיוב
קרבן, כגון שנשבע על העתיד,
ויש מהן לפטור
מקרבן, כגון שנשבע על העבר.
אי בעית אימא רבי עקיבא
, וכמו שתרצנו לרבי ישמעאל -
מהן לחיוב
על העלם טומאה,
ומהן לפטור
על העלם מקדש וקדשיו.
Traduction française
Et pour
le rasage des coins
de la barbe,
il est passible de
deux
coups de fouet
d’ici, et de deux
coups de fouet
d’ici.
Car, de chaque côté des joues, il y a deux coins qu’il est interdit de raser,
et
en outre, il est encore passible d’un coup de fouet
unique,
pour le rasage du coin du menton
par-dessous.
Et puisque, à la fin du traité Makot, nous avons appris le cas d’une
unique
mise en garde [concernant le rasage
pour laquelle il est passible de deux
coups de fouet [et davantage], c’est pourquoi
le tanaï
l’enseigna à la suite, de manière analogue :
« Les serments : deux qui en font quatre »,
pour lesquels il est frappé pour une seule mise en garde concernant un serment de deux, et même de quatre, coups de fouet.
La Guemara poursuit son examen et son explication de la Michna :
Pourquoi ici,
dans le traité Chevouot,
a-t-il enseigné tous
les cas de « deux qui en font quatre »,
et pourquoi
dans le traité Chabbat,
à propos des sorties du Chabbat, et
dans le traité Negaim, à propos des
aspects des plaies, n’a-t-il pas enseigné tous
les cas de « deux qui en font quatre » ?
Ils dirent,
pour répondre et expliquer :
Les serments et les connaissances de l’impureté sont écrits l’un à côté de l’autre
dans la section de Vayikra,
et ils se ressemblent l’un à l’autre
quant à l’obligation d’un
sacrifice,
car, dans les deux cas, il apporte un sacrifice
qui varie selon ses moyens,
c’est pourquoi
il les a enseignés
dans notre Michna
l’un à côté de l’autre. Et puisque le tanaï en a enseigné deux,
deux cas de « deux qui en font quatre »,
il enseigna
également
tous
. Mais dans le traité Chabbat ou dans le traité Negaim, où un seul cas de « deux qui en font quatre » est enseigné, le tanaï n’avait pas besoin d’écrire tous les cas.
La Guemara poursuit son examen : comment
le tanaï
de la Michna
a-t-il commencé
par « Les serments : deux qui en font quatre », sans les expliquer,
et explique-t-il
la seconde loi concernant les
connaissances de l’impureté ?
Et pourquoi le tanaï ne nous a-t-il pas expliqué d’abord la loi du serment ?
La Guemara répond :
Puisque leurs éléments sont peu nombreux,
puisque les sujets des connaissances de l’impureté ne sont pas nombreux [car ils ne se trouvent que dans deux chapitres du traité Chevouot], le tanaï a préféré, dans notre Michna,
trancher et les délier,
couper le lien qui l’attachait à eux et le délier. C’est-à-dire : avancer l’explication des connaissances de l’impureté afin d’être libre de s’occuper des sujets nombreux et longs des serments.
Puis, il enseigna
les sujets des
serments, car leurs éléments sont nombreux.
À présent, la Guemara explique tous les cas de « deux qui en font quatre » mentionnés dans notre Michna : a.
« Les serments : deux qui en font quatre » —
Deux,
ceux qui sont explicitement énoncés dans la Torah : celui qui jure
« que je mangerai, et que je ne mangerai pas ». Qui en font quatre,
en y joignant les deux serments concernant le passé qui ne sont pas explicitement énoncés :
« J’ai mangé, et je n’ai pas mangé !»
b.
« Les connaissances de l’impureté : deux qui en font quatre » —
Deux,
qui sont explicitement énoncées :
la connaissance de l’impureté du saint,
lorsque son impureté lui a été oubliée et qu’il a donc mangé de la chair sainte,
et la connaissance de l’impureté du Sanctuaire,
lorsque son impureté lui a été oubliée et qu’il est par conséquent entré dans le Sanctuaire.
Qui en font quatre,
en y joignant deux cas qui ne sont pas explicitement énoncés :
la connaissance du saint,
lorsqu’il savait être impur, mais avait oublié que la chair qu’il mangeait était de la chair sainte.
La connaissance du Sanctuaire,
lorsqu’il avait connaissance de son impureté, mais ne savait pas que le lieu dans lequel il entrait était le lieu du Sanctuaire.
c.
« Les sorties du Chabbat : deux qui en font quatre » —
Deux,
qui sont explicitement énoncées :
la sortie du pauvre,
qui tend la main dans le domaine privé et en sort l’objet vers le lieu où il se tient, dans le domaine public.
Et la sortie du maître de maison,
qui se tient dans le domaine privé et sort l’objet vers le domaine public.
Qui en font quatre,
en y joignant deux cas qui ne sont pas explicitement énoncés :
l’introduction du pauvre,
du domaine public vers le domaine privé,
et l’introduction du maître de maison,
qui tend la main vers le domaine public et fait entrer l’objet auprès de lui, dans le domaine privé.
d.
« Les aspects des plaies : deux qui en font quatre » —
Deux,
plaies explicitement énoncées :
la séèt et la bahèrèt, qui en font quatre,
en y joignant deux plaies qui ne sont pas explicitement énoncées et qui sont apprises du mot « sepa’hèt », lequel fait allusion au dérivé de la séèt et au dérivé de la bahèrèt. Ainsi, tous les aspects des plaies se trouvent être au nombre de quatre :
« la séèt et son dérivé, la bahèrèt et son dérivé !»
À présent, la Guemara s’étonne :
Qui est l’auteur de notre Michna ? Ce n’est pas Rabbi Ichmaël
dans la loi des serments,
et ce n’est pas Rabbi Akiva
dans les lois des connaissances de l’impureté.
Si c’est Rabbi Ichmaël, il a dit qu’il n’est passible
d’un sacrifice qui varie selon ses moyens
que
pour les serments d’expression
concernant l’avenir,
et non concernant le passé [il s’ensuit que, selon lui, les obligations de sacrifice pour un serment ne sont que deux et non quatre].
Si c’est Rabbi Akiva, il a dit
que seulement
pour l’oubli de l’impureté il est passible
d’un sacrifice qui varie selon ses moyens,
et qu’il n’est pas passible
d’un sacrifice
pour l’oubli du Sanctuaire
et de ses choses saintes. [Il s’ensuit que, selon lui, les obligations relatives aux connaissances de l’impureté ne sont que deux et non quatre] !?
La Guemara répond :
Si tu veux, dis : c’est Rabbi Ichmaël ; si tu veux, dis : c’est Rabbi Akiva.
Si tu veux, dis : c’est Rabbi Ichmaël —
telle est l’explication de la Michna : « Les serments : deux qui en font quatre » : il y en
a parmi eux qui entraînent une obligation
de sacrifice, comme lorsqu’il a juré concernant l’avenir,
et il y en a parmi eux qui entraînent une exemption
de sacrifice, comme lorsqu’il a juré concernant le passé.
Si tu veux, dis : c’est Rabbi Akiva,
et comme nous l’avons répondu pour Rabbi Ichmaël :
il y en a parmi eux qui entraînent une obligation
pour l’oubli de l’impureté,
et il y en a parmi eux qui entraînent une exemption
pour l’oubli du Sanctuaire et de ses choses saintes.