Chevou'ot 43a (מג.) — le Talmud en français

Nos Rabbins ont enseigné :

il est dit au début du passage sur le shomer «sans salaire», concernant l'obligation du serment du gardien.

«Que si un homme remet à son compagnon de l'argent ou des objets pour garder», et la Guemara en déduit :

«Que si un homme remet à son compagnon» -

règle générale, «argent ou objets» -

précision, «pour garder» -

retour à la règle générale !

et

Règle générale, précision puis règle : on ne juge pas la règle générale autrement que comme le cas de la précision. Quel est le détail ? Il précise «choses transportables et dont le corps est valeur» ; ainsi toute chose transportable et dont le corps est valeur !

Sont exclus les terrains qui ne sont pas transportables, sont exclus les esclaves liés au terrain, sont exclus les billets de dette qui, bien que transportables, ne sont pas des corps-valeur.

et pour ce qui est de

l'objet consacré -

«Que si un homme remet à…»

«son compagnon» est écrit

avec obligation double, sauf pour le sacré.

Nous avons encore appris dans la Michna :

Celui qui exerce la garde contre rémunération n'est pas tenu (ne paie pas).

D'où cela ?

Nos Rabbins ont enseigné :

la Torah a parlé (dans le passage des lois civiles) à propos du shomer rémunéré :

«Que si un homme remet à son compagnon» -

règle générale, «âne, boeuf ou mouton» -

précision, «et toute bête pour garder» -

retour à la règle générale.

Règle générale, précision, règle générale,

: on ne juge pas la règle générale autrement que comme le cas de la précision. Quel est le détail ? Il précise «chose transportable et dont le corps est valeur», ainsi toute chose transportable et dont le corps est valeur !

Sont exclus les terrains qui ne sont pas transportables, sont exclus les esclaves liés au terrain, sont exclus les billets de dette qui, bien que transportables, ne sont pas des corps-valeur.

Et pour ce qui est de

l'objet sacré -

«Que si un homme remet à…»

«son compagnon» est écrit

avec obligation double, sauf pour le sacré.

Nous avons appris dans notre Michna :

Rabbi Meir dit : il y a des choses qui sont comme un terrain et qui ne sont pas comme un terrain.

,

De ce principe

tu apprends :

d'après Rabbi Meir, il soutient que tout ce qui est attaché au terrain n'est pas comme le terrain lui-même !

et c'est pourquoi on jure à son sujet.

Et on objecte :

Il y a divergence

entre Rabbi Meir et les Sages

à propos des vignes chargées,

pourquoi discutent-ils précisément des vignes chargées,

alors qu'ils devraient diverger sur les vignes vides

et quelle est la différence entre chargées et vides ?

Dit Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina,

ici, pour les raisins qui sont prêts à être récoltés il y a divergence

entre Rabbi Meir et les Sages.

D'après Rabbi Meir il pense,

que, puisque ces raisins sont prêts à être moissonnés et n'ont plus besoin du terrain — alors

ils sont comme des «batzorot» (choses séparées).

Par conséquent leur statut est de choses transportables et non de terrain, et l'on jure à leur sujet.

Et

si

les Rabbins pensent

que même si elles sont prêtes à la récolte, néanmoins elles restent attachées au terrain et

ne sont pas comme des «batzorot»,

donc on ne jure pas à leur sujet.

Nous avons appris dans notre Michna :

On ne jure que sur une chose mesurée, pesée ou comptée

et dans le nombre.

Abayy dit : «N'avons-nous pas appris»

qu'il est exonéré de serment ?

Mais

seulement dans le cas où

le demandeur lui a dit :

«Une maison»

«pleine de blé»

«en général»

je te l'ai remise — c'est-à-dire qu'il n'a pas défini quel plein de maison de blé il a confié en sa main.

Cependant,

si

il lui a dit : «cette maison-ci est pleine»

«je t'ai confié du grain», il est tenu de jurer à son sujet, car l'accusateur

sa plainte est connue.

Sa prétention est connue et déterminée.

Et donc, si l'on trouve que la maison n'est pas pleine de blé — le défendeur est obligé de prêter serment comme s'il avait admis en partie ! Bien que l'aveu du défendeur ne soit pas défini, puisqu'il ne dit pas «jusqu'à la bordure», etc.

Raba lui dit : «Si donc,

que l'aveu du défendeur n'est nullement défini,»

alors

la conclusion de la bavli dit : «celui-ci dit jusqu'à la bordure et celui-là dit jusqu'à la fenêtre, il est tenu» —

qu'il faut diviser et ne pas laisser l'un sans l'autre,

dans la maison même dite pleine, et il est dit ainsi :

Dans quels cas cela s'applique ?

Le défendeur est exempt de serment seulement lorsque l'on l'accuse

d'avoir remis «une maison pleine»

en général je te l'ai remise.

Mais

si l'accusateur a dit :

«cette maison-ci est pleine»

je t'ai remis du blé —

il est tenu.

Pourquoi la Michna a-t-elle changé la manière de l'aveu du défendeur ?

Mais, dit Raba : en aucune circonstance il n'est tenu avant que l'accusateur n'ait précisé

l'accusation

en une chose mesurée, pesée et comptée.

Et que le défendeur ait admis à ce sujet

le défendeur

en une chose mesurée, pesée et comptée.

Tant la réclamation que l'aveu doivent être définis et clairs.

Et qu'il lui ait avoué le défendeur en une chose mesurée, pesée et comptée. Il est enseigné de la même façon que Raba,

que tant la réclamation que l'aveu doivent être définis et déterminés :

«Une mesure de blé est en ta possession.» et l'autre répond «tu n'as rien chez moi» -

exempt

du serment de la Torah et tenu au serment rabbinique de dénégation.

«J'ai en ta possession un lampion grand.»

et l'autre dit

«tu n'as chez moi qu'un petit lampion» -

exempt

du serment «admission en partie». Car l'aveu n'est pas de la même sorte que la prétention : l'aveu portant sur un petit lampion n'est pas un aveu partiel du grand lampion. Il a admis un lampion complètement différent.

«Ceinture»

(ceinture)

«J'ai en ta possession une grande ceinture.»

et l'autre dit

«tu n'as chez moi qu'une petite ceinture — exempt»

du serment de la Torah, car il n'a pas avoué ce qu'on a prétendu.

Mais si on lui a dit : «une mesure de blé est en ta possession», et il répond «tu n'as chez moi que la moitié d'une mesure»

—

il est tenu

au serment de la Torah puisque l'aveu est partiel.

De même si on lui dit :

«un lampion de»

taille de

dix litres est en ta possession et l'autre répond :

«tu n'as chez moi seulement»

«un lampion»

de cinq litres — il est tenu

de prêter serment selon la Torah.

Conclusion générale : en aucun cas il n'est tenu

de prêter serment sauf

jusqu'à ce que l'accusateur précise en une chose mesurée, pesée et comptée, et que le défendeur ait admis pour une chose mesurée, pesée et comptée.

Et la Guemara précise à partir de cela :

Que signifie «conclusion générale» ici ?

Quel est le point supplémentaire que la baraïta enseigne par cette règle et que nous n'avons pas appris plus haut ?

N'est-ce pas plutôt pour ce que l'on a déjà dit «cette maison est pleine» ?

Car quand la demande est définie, il est exempt de serment. Puisque l'aveu n'était pas défini — il répondit «tu prends comme tu as posé» — et cela est prouvé selon les paroles de Raba !

Et la Guemara oppose la baraïta :

Et quelle est la différence entre un grand lampion et un petit lampion

qui ont été soumis à une atténuation du serment, parce que

ce qu'ils ont prétendu il ne l'a pas avoué, et ce qu'il a avoué ils ne l'ont pas prétendu,

Si c'est ainsi,

que l'affaire est : on réclame un lampion

de dix

litres et il a admis un lampion

de cinq

litres — pourquoi est-il tenu au serment ? On dira

aussi

ici —

«Ce qu'ils ont prétendu il ne l'a pas avoué, et ce qu'il a avoué ils ne l'ont pas prétendu» ?!

Rabbi Shmuel bar Rav Yitzchak dit : ici il s'agit d'un lampion composé de sections (maillons),

un lampion segmentable en maillons, qu'on peut assembler pour dix litres ou pour cinq litres.

Il en résulte que

lorsque le défendeur avoue cinq litres —

c'est là un aveu pour la demande : il avoue d'une portion de ce même lampion.

C'est tiré de la revendication des dix litres, et ce n'est pas un aveu pour un autre lampion.

Et la Guemara objecte :

Si c'est ainsi

qu'il s'agit d'un lampion en maillons, et donc quand il avoue cinq litres il admet une partie du grand lampion,

alors concernant

la ceinture,

aussi

on pourrait dire

qu'on doit modifier la baraïta pour dire qu'il s'agit d'une ceinture dont on peut avouer une partie. Et comme on a établi pour le lampion,

et se lèvent ceux qui disent

que l'on établira que c'est

un cas de cordelettes assemblées,

une ceinture faite de pièces cousues ensemble, et l'on réclame une ceinture de dix coudées et il avoue une ceinture de cinq qui peut être détachée de la grande ? Et pourquoi la baraïta a-t-elle distingué entre le lampion qui entraîne la culpabilité de l'aveu, et la ceinture qui est exemptée ?

Non

par nécessité, puisque l'on ne présente pas ainsi les paroles de la baraïta, c'est parce que

parce qu'il n'est pas dit «à cause des maillons»

dans le début de la baraïta. Lorsque le tana a pris l'exemption de serment pour l'aveu dans le lampion grand et petit, c'est que la ceinture ordinaire ne se partage pas.

Ici aussi

quand le tana a d'abord énoncé l'exemption pour lampion grand et petit

ce n'est pas dit «à cause des maillons» !

Il parlait d'un lampion grand et d'un petit faits d'un seul bloc.

Ainsi, on ne peut poser la conclusion des dix litres et cinq litres pour un lampion démontable. Mais comme le début parle d'un lampion ordinaire, de même ici il s'agit d'un lampion ordinaire, et la difficulté revient — car ce qu'ils ont prétendu il ne l'a pas avoué, et ce qu'il a avoué ils ne l'ont pas prétendu ?

Mais Rabbi Abba bar Memel a dit : que si c'est un lampion

issu de la ceinture.

puisqu'on peut le «traîner» (en réduire la taille)

pour diminuer le lampion

et le fixer au poids de

cinq litres.

Ainsi il apparaît qu'il a admis une partie du même lampion, et pour la ceinture une telle possibilité n'existe pas, puisque ses extrémités sont visibles et on ne peut la réduire.

Et pour le lampion grand et petit, il n'est pas possible de tirer un grand lampion pour en faire un petit — on peut seulement diminuer le poids du lampion mais non changer sa forme de grand à petit.

On impose les conditions :

A.

Celui qui a prêté à son ami contre un gage, et le gage a été perdu

.

. Si

le prêteur dit au débiteur :

«Je t'ai prêté une pièce d'argent dessus»

sur le gage,

et «un shekel»

qui vaut la moitié de la pièce —

alors

le gage

vaudra.

Il s'ensuit que tu me dois maintenant un shekel, qui est la différence entre le prêt et la valeur du gage.

Et lui,

le débiteur

dit : «Non, au contraire, la pièce que tu m'as prêtée dessus et la pièce qui était le gage sont de même valeur»

le gage

égale,

et par conséquent je ne te dois rien —

le débiteur est exempt de paiement et de serment.

B. Mais si le prêteur a dit au débiteur :

«La pièce que je t'ai prêtée dessus valait un shekel» et le débiteur dit : «Non, au contraire, la pièce que tu m'as prêtée dessus valait trois deniers»

(qui sont les trois quarts de la pièce) —

alors le gage

vaudra ; et il s'avère que le débiteur a avoué un denier sur les deux deniers qu'on lui réclame —

il est tenu

au serment «admission en partie» pour le second denier.

C. Et si le débiteur réclame au prêteur parce que le prêteur a perdu le gage, et que le débiteur dit au prêteur :

«La pièce que tu m'as prêtée dessus et deux…»

(deux pièces)

valait

le gage, et il s'ensuit que tu me dois une pièce.

Et lui,

le prêteur

dit : «Non, au contraire, la pièce que je t'ai prêtée dessus et la pièce étaient de même valeur» —

exempt

le prêteur du paiement et du serment.

D. Mais si le débiteur a dit au prêteur :

«La pièce que tu m'as prêtée…»

et deux

(deux pièces qui font huit deniers)

valait

le gage,

et lui,

le prêteur

dit : «Non, au contraire, la pièce que je t'ai prêtée dessus valait cinq deniers» —

le prêteur est tenu de prêter serment selon la Torah comme pour un aveu en partie, car il a admis que le gage valait un denier de plus que le prêt. Par conséquent il jure pour le reste de la réclamation du débiteur.

E.

Et qui prête serment,

dans le second cas cité plus haut dans notre Michna, quand le prêteur dit «je t'ai prêté une pièce et le gage valait un shekel» et le débiteur admet partiellement et affirme que le gage valait trois deniers —

celui qui a la consignation auprès de lui.

C'est-à-dire que le prêteur est celui qui doit jurer. Car les Sages ont imposé que le prêteur jure à la place du débiteur

par crainte que ce dernier ne prête serment,

que le débiteur ne jure que le gage vaut trois deniers

et que celui-ci (le prêteur)

sortira la consignation

le gage qui était sous sa main, et il apparaîtra que le débiteur a juré un faux serment.

(Et peut-être que le débiteur n'a pas soigneusement évalué la valeur du gage et qu'il sera disqualifié pour un faux serment quant au témoignage et au serment ; ou peut-être le prêteur sortira la consignation après avoir induit le débiteur en erreur par un faux serment)

.