Chevou'ot 42a (מב.) — le Talmud en français

Il lui dit

l’emprunteur :

Et

si

je ne t’ai pas remboursé

cette dette en te donnant, en échange, une marchandise de

cent kav

de l’écorce

matière destinée au traitement des peaux,

qui se vendaient

dont le prix était

six par six ?

six zouz ? [

Chaque kav valait six zouz ; il se trouve donc que je t’ai remboursé, avec ces cent kav d’écorce, une somme de six cents zouz, que je te devais.]

Le créancier lui dit

:

Non ! Ils se vendaient quatre par quatre

zouz,

ils valaient

chacun de ces kav d’écorce.

Et donc, même selon tes propres paroles, puisque tu m’as donné cette écorce, tu ne m’as remboursé que quatre cents zouz ; tu m’en dois encore deux cents.

Deux témoins vinrent

témoigner du prix de l’écorce, de sa valeur au moment où il la lui avait donnée, et ils dirent :

Oui, elle valait quatre par quatre

zouz par kav,

elle valait cela !

Il se trouve donc qu’il n’a remboursé que quatre cents. Le créancier se tient là et réclame les deux cents restants de sa dette. Quant à l’emprunteur, il dit : « Je t’ai tout remboursé. Et certes, si je ne t’ai pas remboursé avec l’écorce, je t’ai remboursé avec de l’argent. En tout cas, je t’ai tout remboursé ! »

Rava dit :

L’emprunteur n’est désormais pas digne de foi lorsqu’il dit : « Je t’ai tout remboursé », puisqu’il

a été établi comme menteur !

Car deux témoins ont réfuté son affirmation selon laquelle il avait remboursé l’écorce à raison de six zouz par kav.

Puisqu’il a été établi comme menteur, il n’est désormais plus digne de foi pour soutenir : « J’ai remboursé », au sujet de cette dette pécuniaire ; le demandeur obtient donc gain de cause conformément au droit, et l’emprunteur paiera les deux cents restants.

Rami bar ‘Hama dit :

Il n’a pas été établi comme menteur dans un tel cas, car

tu as dit :

« Toute chose qui ne s’impose pas à la mémoire d’une personne, elle n’y prête pas attention »,

et cet emprunteur n’était pas tenu de se rappeler de quelle manière il l’avait remboursé ; il se rappelait l’affaire du remboursement dans son ensemble, sans descendre dans les détails.

C’est pourquoi, au moment où on lui réclama la dette, il indiqua un prix approximatif, croyant que tel était le cours, [puisque, de toute façon, l’essentiel du remboursement avait été effectué au moyen de l’écorce].

Rava

lui

dit : « La fixation du cours

le cours fixe de la vente,

les gens s’en souviennent bien »

; il se trouve donc qu’il a menti dans son affirmation [puisque les témoins l’ont démenti], et il a ainsi été établi comme menteur au sujet de cette dette.

Un homme dit à son prochain : « Donne-moi cent zouz que tu me dois

que tu es tenu de me payer,

et voici le billet

comme preuve de ta dette. »

Il lui dit

le défendeur :

« Je t’ai remboursé

en présence de témoins ! »

Il lui dit

le demandeur : « Cet argent que tu m’as remboursé »,

ce sont des sitraï,

je l’ai reçu de toi en remboursement d’une autre dette que tu avais envers moi ; quant à la dette inscrite sur ce billet, tu ne l’as toujours pas remboursée. »

Rav Na’hman dit : « Le billet est devenu déficient »,

la force du billet pour recouvrer cette dette est invalidée, puisque le créancier a reconnu avoir reçu un quelconque remboursement et n’est pas digne de foi lorsqu’il dit : « Tu ne m’as remboursé que pour une autre dette. »

Rav Papa dit : le billet n’est pas devenu déficient,

car le créancier n’a pas reconnu le remboursement de cette dette inscrite sur le billet.

La Guemara objecte :

Pour Rav Papa,

qui soutient que le billet n’est pas devenu déficient,

en quoi ce cas diffère-t-il

de ce cas

où un homme dit à son prochain :

« Donne-moi cent zouz que tu me dois »

au titre d’un prêt,

et voici le billet

comme preuve de ta dette ?

Il lui dit

le défendeur :

« Ne m’as-tu pas donné cet argent pour acheter des taureaux ? »

Cet argent, ne me l’as-tu pas donné afin que j’achète des taureaux pour les abattre, que je vende leur viande et que nous nous partagions le bénéfice ?

Et

son prochain lui soutint encore : non seulement tu m’as donné l’argent afin que j’achète des taureaux, mais

« tu es venu et tu t’es assis sur le lieu de vente »

: tu es venu et tu t’es assis à l’endroit où l’on découpe la viande et où on la vend aux acheteurs,

« et tu as reçu ton argent »

du produit de la vente de la viande des taureaux !

Et il lui dit

le demandeur :

« Cet argent-là

que j’ai pris du produit de la viande, je ne l’ai pas pris pour mon investissement dans les taureaux, mais

ce sont des sitraï

: je les ai pris pour une autre dette que tu avais envers moi. »

Et Rav Papa dit : « Le billet est devenu déficient. »

Le billet qui avait été rédigé au sujet de l’argent donné pour l’achat des taureaux est devenu déficient, et le défendeur n’a pas besoin de rembourser.

La difficulté est la suivante : en quoi le cas précédent, celui du créancier, diffère-t-il, puisque Rav Papa estime que le demandeur est digne de foi lorsqu’il prétend : « Ce sont des sitraï » ?

La Guemara répond : c’est différent

là-bas,

puisqu’il dit

le défendeur :

« Tu m’as donné [l’argent] pour les taureaux »,

et le demandeur a reconnu lui avoir donné l’argent pour acheter les taureaux. De même, il lui a dit :

« Et tu as pris l’argent des taureaux »,

tu as pris l’argent de la vente de la viande ; le demandeur l’a également reconnu, mais il soutient avoir pris le produit de la viande des taureaux en remboursement d’une autre dette. Puisque tel est le cas,

le billet

est devenu déficient.

Mais

ici, dans le billet de dette, bien que le créancier ait reconnu le remboursement,

il est possible que ce soient des sitraï,

et qu’il ait reconnu un remboursement effectué pour une autre dette ; car rien ne prouve que le remboursement concernait cette dette-ci.

Qu’en est-il finalement

de la controverse entre Rav Na’hman et Rav Papa au sujet de l’affirmation « ce sont des sitraï » ?

Rav Papi dit : « Le billet n’est pas devenu déficient »,

le billet n’est pas devenu déficient si le créancier a reconnu le remboursement et a dit qu’il s’agissait de sitraï.

Rav Chéchet, fils de Rav Idi, dit : « Le billet est devenu déficient ! »

Et la halakha —

le billet est devenu déficient !

Et cela ne s’applique

au fait que le billet est devenu déficient et que le créancier n’est pas digne de foi que lorsque

il l’a remboursé

l’emprunteur au créancier

en présence

de témoins,

mais

« il ne lui a pas rappelé le billet »,

c’est-à-dire que l’emprunteur n’a pas rappelé au créancier qu’il détenait un billet contre lui et qu’il devait le lui restituer ; c’est seulement dans ce cas qu’il n’est pas digne de foi, puisque des témoins attestent qu’il a remboursé conformément au droit.

Mais,

s’il l’a remboursé entre ses mains,

seuls à seuls, sans témoins, le créancier est digne de foi.

Car il dispose d’un

migo,

du fait

qu’il pouvait

le créancier

dire : « Cela n’a jamais eu lieu »,

et ma dette n’a absolument pas été remboursée ;

il peut aussi dire

que ce remboursement que tu m’as versé

ce sont des sitraï,

tandis que le billet que je détiens n’a pas encore été remboursé.

Et

ce דין est

comme

l’affaire

d’Avimi, fils de Rav Abahou,

qui avait remboursé sa dette sans témoins et n’avait pas pris son billet ; par la suite, le créancier soutint qu’il avait reçu de lui un paiement pour une autre dette, et il fut contraint de le rembourser une seconde fois.

Cet

emprunteur

dit à son prochain,

le créancier lui dit :

« Tu es digne de foi à mon égard chaque fois que tu me dis : “Je ne t’ai pas remboursé” ! »

Tu es digne de foi à mon égard chaque fois que tu dis : « Je ne t’ai pas remboursé et tu n’as rien reçu de moi », tandis que moi, je ne pourrai pas soutenir contre toi que tu m’as remboursé.

Et il lui dit cela au moment du prêt et en présence de témoins, afin que cette crédibilité ait force.

L’emprunteur alla

et

le remboursa

pour sa dette

en présence de témoins.

À présent, le créancier soutient qu’il n’a pas été remboursé, et affirme qu’il est digne de foi à ce sujet, en vertu de la crédibilité que l’emprunteur lui avait accordée au moment du prêt et en présence de témoins.

Abbayé et Rava disent tous deux :

le créancier est digne de foi, même contre le témoignage des deux témoins qui attestent qu’il l’a remboursé, car

« il lui a accordé sa confiance ! »

Cette crédibilité l’emporte sur le témoignage des témoins, puisque telle est la signification de la confiance qu’il lui a accordée : lui seul serait digne de foi au sujet du remboursement, à l’exclusion même de témoins, qui ne seraient pas dignes de foi comme lui.

Rav Papa lui objecte : « Certes

bien que

l’emprunteur lui ait accordé sa confiance

au créancier

plus qu’à lui-même

— davantage qu’il ne s’est fait confiance à lui-même, puisqu’il lui a dit par avance que, tant que le créancier dirait qu’il n’avait pas été remboursé, il serait digne de foi.

Mais

plus que les témoins,

qui lui a accordé cette confiance ?!

Ses paroles ne signifient tout de même pas qu’il accorde au créancier une crédibilité absolue, même supérieure à celle de deux témoins ; il est donc dispensé de le rembourser une seconde fois.

Un certain

emprunteur

dit à son prochain,

son créancier :

« Tu es digne de foi à mon égard comme deux témoins

comme deux personnes

chaque fois que tu dis : “Je ne t’ai pas remboursé.” L’emprunteur alla

et

, il le remboursa en présence de trois personnes

; à présent, le créancier soutient qu’il ne l’a pas remboursé.

Rav Papa dit : « Il lui a accordé sa confiance comme à deux témoins, non comme à trois »,

car il n’a donné force à la crédibilité du créancier que comme à deux témoins, et non davantage. Ainsi, lorsque trois personnes attestent le contraire de ce que dit le créancier, les trois sont dignes de foi contre lui, puisque le créancier lui-même n’est digne de foi que comme deux personnes.

Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, objecta à Rav Papa : « Supposons que les Sages disent que nous suivons la majorité des opinions

et que nous accordions la préférence au plus grand nombre d’opinions, en croyant davantage trois personnes que deux —

cela ne vaut

que

en matière d’évaluation,

c’est-à-dire lorsqu’on veut évaluer et estimer la valeur d’un objet, combien il vaut, et que quelques personnes disent qu’il vaut telle somme tandis que la majorité dit que sa valeur est autre,

car

plus ils sont nombreux,

ils sont nombreux,

plus ils sont experts.

Il est alors plus vraisemblable que la valeur de la chose soit conforme à l’opinion de la majorité.

Mais en matière de témoignage,

lorsque l’emprunteur a accordé au créancier sa confiance comme à deux témoins,

« cent valent deux, et deux valent cent. »

Cela ne dépend pas du nombre de personnes qui disent qu’il a remboursé ou non, mais de la force de crédibilité que la Torah a accordée aux témoins !

Sur ce point, il n’y a pas de différence entre deux et cent. Ainsi, dès lors que l’emprunteur a accordé au créancier sa confiance comme à deux personnes, il lui a donné la force de crédibilité de deux témoins, et il n’y a pas de différence entre deux et trois.

Autre version : un certain

emprunteur

dit

à son prochain,

le créancier :

« Tu es digne de foi à mon égard comme deux témoins chaque fois que tu dis : “Je ne t’ai pas remboursé.” »

L’emprunteur alla

et

le remboursa en présence de trois personnes.

Rav Papa dit :

« Il lui a accordé sa confiance comme à deux témoins, non comme à trois ! »

Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, lui objecta :

« Deux valent cent, et cent valent deux. »

Mais

s’il lui dit

l’emprunteur au créancier : « Tu es digne de foi à mon égard

comme trois personnes, et il alla

et

l’emprunteur le remboursa en présence de quatre personnes

; le créancier n’est à nouveau plus digne de foi.

Car

puisqu’il est descendu

l’emprunteur

au

nombre de

opinions,

c’est-à-dire au nombre de personnes auquel seulement il accorde sa confiance au créancier, il ne l’a pas cru comme des témoins, car, pour des témoins, il n’y a aucune différence entre deux et trois ; l’emprunteur a été attentif au nombre d’opinions et n’a donné à l’affirmation du créancier que la force de trois « opinions » —

il est descendu au domaine des opinions !

Par conséquent, s’il l’a remboursé en présence de quatre « opinions », les quatre opinions ont plus de force que les trois ; le créancier n’est pas digne de foi contre elles.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

« On ne prête pas serment sur la réclamation d’un sourd-muet

d’un insensé et d’un mineur. Et l’on ne fait pas prêter serment au mineur. »

La Guemara examine : pourquoi ne prête-t-on pas serment sur leur réclamation ?

L’Écriture dit,

dans le passage relatif à celui qui reconnaît partiellement :

« Lorsqu’un homme donne à son prochain de l’argent ou des objets à garder — le maître de maison s’approchera des juges [pour prêter serment] »

.

Et nous déduisons de là que seul le don d’un homme adulte impose un serment, et non le don d’un mineur,

et

parce que

le don d’un mineur

n’est considéré

comme rien !

Par conséquent, même si le mineur soutient avec certitude [de manière certaine] qu’il a donné à son prochain un prêt ou un dépôt [et même s’il le soutient après être devenu adulte], et que l’autre lui en reconnaît une partie, le défendeur n’est pas astreint à prêter serment, puisque le don que lui a fait le mineur ne vaut rien.

Nous avons encore enseigné dans la Michna :

« Mais on prête serment au mineur et au Temple ! »

La Guemara objecte :

« Mais n’as-tu pas dit au début

: “On ne prête pas serment sur la réclamation d’un sourd-muet, d’un insensé et d’un mineur” ?! »

Rav :

la fin, qui dit que l’on prête serment envers un mineur, parle

d’

un cas où

est venu

le mineur et réclame

en vertu de la

force de

l’allégation de son père.

Par exemple, un héritier mineur vient et soutient que son père a donné au défendeur un prêt ou un dépôt. Et puisque, dans le don de son père, il n’y a pas le défaut d’un don effectué par un mineur, et que maintenant le mineur vient réclamer en vertu de l’héritage de son père, le défendeur est donc tenu de prêter serment au sujet de son allégation.

Quant au début, il parle du cas où le mineur vient avec sa propre allégation, au sujet d’une chose qu’il a donnée ; et pour cela, le défendeur ne prête pas serment, car le don d’un mineur n’est considéré comme rien.

Et

ce que la fin dit que l’on prête serment au sujet de l’allégation d’un mineur venant avec l’allégation de son père, c’est selon la méthode de

Rabbi Éliézer ben Yaakov.

Mais selon les Sages, on ne prête serment au sujet de l’allégation d’un mineur en aucun cas, même lorsqu’il vient avec l’allégation de son père.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : Il arrive qu’un homme prête serment

serment d’aveu partiel

au sujet de sa propre allégation,

et non au sujet de l’allégation du demandeur.

Comment

prête-t-il serment au sujet de sa propre allégation ?

Il lui dit,

au fils du prêteur, sans que le fils l’ait poursuivi :

« J’ai entre mes mains cent zouz qui appartenaient à ton père, et je lui en ai donné la moitié. »

J’ai emprunté cent à ton père et je ne lui en ai rendu que cinquante [qui constituent une partie de la demande, comme une tranche détachée du pain entier], et je lui dois encore cinquante,

voici qu’il prête serment

de serment d’aveu partiel.

Et c’est cela : il prête serment au sujet de sa propre allégation !

[Et donc, selon Rabbi Éliézer ben Yaakov, il faut également prêter serment au sujet de la demande d’un mineur venant avec l’allégation de son père, car la demande d’un mineur n’est pas moindre que l’aveu partiel au sujet duquel il prête serment en vertu de sa propre allégation, sans qu’il y ait de demandeur du tout, et pourtant il prête serment à son sujet. De même, l’allégation du mineur fondée sur le don de son père impose un serment.]

Et les Sages disent :

Jamais un homme ne prête serment au sujet de sa propre allégation, car

il n’est rien d’autre que celui qui restitue un objet perdu,

ayant reconnu sans être poursuivi,

et il est exempt.

C’est-à-dire que les Sages ont institué que celui qui trouve un objet et le restitue à son propriétaire, si celui qui l’a perdu poursuit celui qui l’a trouvé en soutenant que l’objet perdu valait davantage que ce que celui qui l’a trouvé lui a restitué, celui qui l’a trouvé ne prête pas serment, en raison de la réparation du monde. Car si celui qui trouve un objet devait prêter serment, il ne restituerait pas l’objet perdu.

Il en va de même concernant celui qui prête serment au sujet de sa propre allégation : si nous imposions un serment à celui qui reconnaît spontanément une partie de la dette, il ne reconnaîtrait plus rien, même pas une partie.

Et donc, selon les Sages, on ne prête pas non plus serment au sujet de l’allégation d’un mineur. Puisque l’allégation d’un mineur n’a aucune consistance, c’est comme s’il n’y avait pas de demandeur du tout ; il est donc exempt de serment en raison de la réparation du monde. Il faut donc établir que notre Michna suit la méthode de Rabbi Éliézer ben Yaakov.

La Guemara examine :

Mais Rabbi Éliézer ben Yaakov, ne reconnaît-il pas

l’institution établie par les Sages, selon laquelle

celui qui restitue un objet perdu est exempt

de serment en raison de la réparation du monde ?

Rav :

Rabbi Éliézer ben Yaakov parle du cas où

un

orphelin

mineur

l’a poursuivi ; c’est pourquoi sa reconnaissance partielle de l’allégation du mineur n’est pas considérée comme le fait de restituer un objet perdu, puisqu’il n’a pas reconnu spontanément, mais seulement après que le mineur l’a poursuivi. Cependant, en même temps, il est encore considéré comme quelqu’un qui prête serment au sujet de sa « propre allégation », car la demande d’un mineur [même lorsqu’il vient avec l’allégation de son père] n’impose pas de serment en raison de l’allégation du mineur.

La Guemara objecte : Un mineur !? Comment est-il possible d’établir les paroles de Rabbi Éliézer ben Yaakov dans le cas où un mineur l’a poursuivi ?

Mais tu as dit : « On ne prête pas serment au sujet de l’allégation d’un sourd-muet, d’un dément ou d’un mineur » !

La Guemara répond :

En réalité,

Rabbi Éliézer ben Yaakov parle du cas où

un adulte l’a poursuivi.

Et pourquoi l’appelle-t-on « mineur »,

comme la Guemara dit qu’il s’agit d’un « mineur venant avec l’allégation de son père » ? C’est

parce que même un adulte, en ce qui concerne les affaires de son père,

est un mineur !

C’est-à-dire que, bien qu’il soit adulte, puisqu’il ne connaît pas bien les affaires de son père, sa demande est considérée comme la demande d’un mineur, qui ne connaît pas bien ses propres allégations. C’est pourquoi Rabbi Éliézer ben Yaakov a considéré le serment du défendeur en réponse à une telle allégation comme quelqu’un qui « prête serment au sujet de sa propre allégation ».

Cependant, en même temps, selon son opinion, celui qui reconnaît une partie de cette allégation n’est pas considéré comme celui qui restitue un objet perdu, puisque, malgré tout, sa reconnaissance ne vient qu’après la demande d’un adulte.

La Guemara s’étonne :

S’il en est ainsi,

s’il s’agit d’un adulte venant avec l’allégation de son père, pourquoi Rabbi Éliézer ben Yaakov considère-t-il celui qui prête serment au sujet de cette allégation comme prêtant serment au sujet de

« sa propre allégation » ?

La demande de l’adulte

est pourtant une « allégation d’autrui » !

La Guemara explique que telle était l’intention de Rabbi Éliézer ben Yaakov : parfois, un homme prête serment au sujet de

l’allégation d’autrui et de sa propre reconnaissance.

Et il a formulé ses paroles en disant : « Il arrive qu’il prête serment au sujet de sa propre allégation », parce que, dans ce cas où un adulte le poursuit avec l’allégation de son père, l’obligation de prêter serment ne vient pas de l’allégation du demandeur en elle-même, mais de la reconnaissance du défendeur.