Chevou'ot 41a (מא.) — le Talmud en français

Et celui qui a enseigné cela dans l'assifa,

pensait que seulement

ici,

dans le cas rapporté à la fin il doit jurer à cause de

qu'il y ait un différend pécuniaire.

En effet pour nous il est certain qu'il y eut une affaire pécuniaire entre eux, et c'est pourquoi nous devons le faire jurer et vérifier que l'affaire a été réglée conformément à la loi.

Mais là,

au début

où il n'y a pas de différend pécuniaire,

que nous n'avons aucune connaissance de l'affaire entre eux — car l'accusé affirme qu'il n'a jamais emprunté de lui —

les

Sages n'ont pas institué la shevuat hishtat. Puisque toute la question en litige n'est née que de la seule prétention du plaignant sans que nous sachions auparavant ce qui s'est passé entre eux. Et sur ce point le beit din n'avaient pas besoin de leur institution ni de leur serment.

La Gemara demande :

Quelle est la différence entre un serment de la Torah

lorsque l'on reconnaît partiellement l'accusation

et un serment

de-rabbanan

comme la shevuat hishtat ?

Il y a une différence entre eux —

par l'enjeu

(renversement de)

du serment.

Peut‑on dire que l'accusé a le droit de réclamer qu'on inverse le serment et qu'on l'impose au plaignant — lui dire : «Tu jures et tu prends ce que tu me réclames», au lieu que je jure et que je sois acquitté de ta réclamation ?

Et telle est la distinction entre eux :

Dans

un serment

de la Torah on ne renverse pas le serment,

mais l'accusé est tenu de jurer lorsqu'il reconnaît en partie, et ainsi il se libère de la réclamation. Il n'a pas le droit de le renverser et de l'imposer au plaignant,

et

pour un serment

dérabbanan on le renverse.

L'accusé peut demander que le plaignant jure à sa place et qu'il prenne; et ainsi voilà ce qui distingue un serment de la Torah d'un serment dérabbanan.

La Gemara oppose :

Or il y a l'avis de Rav Rav Ashi qui dit qu'on renverse aussi le serment pour une affaire de la Torah,

et s'il en est ainsi il n'y a pas de différence entre les serments ; la Gemara reprend la question :

Qu'y a‑t‑il entre

un serment

de la Torah et

un serment

dérabbanan ?

Il y a une différence entre eux —

pour la saisie de ses biens.

Si celui qui refuse de jurer ne veut pas jurer et ne veut pas payer, le beit din descend et recouvre sur ses biens.

Et ce droit de descendre sur ses biens n'est que si son refus de jurer et de payer a été

dans

un serment

de la Torah

— alors

on saisit ses biens

et l'on recouvre sur eux le montant de la réclamation,

mais, si on a refusé de jurer la shevuat hishtat qui est

dérabbanan,

alors

on ne saisit pas ses biens.

On ne recouvre rien de ses biens. Et c'est ce qu'il y a entre un serment de la Torah et un serment dérabbanan selon l'avis de Rav bar Rav Ashi.

La Gemara objecte :

Or selon Rabbi Yossi

qui dit que si l'on est tenu par un serment

dérabbanan aussi on saisit

ses biens et l'on recouvre d'eux, la question revient : qu'y a‑t‑il entre un serment de la Torah et un serment dérabbanan ?

Et la Gemara prouve que Rabbi Yossi tient effectivement que même selon le droit dérabbanan on descend sur ses biens.

Car il est enseigné dans une barreïta : la trouvaille d'un sourd, d'un fou et d'un mineur

qui ne peuvent acquérir par un acte d'acquisition applicable de la Torah, pourtant si l'on leur a dérobé la trouvaille qu'ils ont trouvée

il y a sur eux

une interdiction

de vol à cause des voies de paix seulement.

Car de la Torah ils n'ont pas acquis la trouvaille.

Rabbi Yossi dit :

voici que c'est

un vol parfait ! Et dit Rav Ḥasda :

il n'entend pas par là que Rabbi Yossi veut dire que le sourd, le fou et le mineur acquièrent la trouvaille et que leur acquisition est valable de la Torah, et que donc celui qui vole d'eux commet un vol parfait ;

mais notre intention est de dire que l'interdiction de prendre la trouvaille d'eux n'est pas seulement pour «voies de paix», mais

c'est un vol parfait d'après leurs propres paroles !

Et quel en est l'aboutissement ?

Si l'interdiction de voler d'eux est pour «voies de paix» seulement, ou si c'est un vol parfait d'après leurs propres paroles ? -

Le faire restituer

des mains du voleur

par les tribunaux

du beit din. Or pour les rabbins qui soutiennent que l'interdiction de voler au sourd, au fou et au mineur est seulement une interdiction de «voies de paix», cette interdiction n'est qu'une interdiction ordinaire. Mais le beit din n'a pas besoin de le contraindre à lui restituer par voie de force.

Cependant selon Rabbi Yossi qui soutient que c'est bien un vol parfait, on le traite comme tout vol, et le beit din fait restituer la chose volée de la main du voleur.

Il s'ensuit donc que selon Rabbi Yossi même pour un vol d'après leurs propres paroles on saisit et l'on recouvre sur ses biens. Et il en est de même pour celui qui est tenu par un serment d'après leurs propres paroles mais qui refuse de jurer : son sort est que l'on descende sur ses biens. Ainsi, selon Rabbi Yossi il n'y a pas de différence entre une dette pécuniaire à laquelle on est tenu d'après la Torah et une dette d'après les rabbins ; dans les deux cas on descend sur ses biens.

Et dès lors il est difficile d'accepter l'avis de Rabbi Yossi :

Quoi

en résulte‑t‑il ?

Qu'y a‑t‑il de différent

entre un serment

de la Torah et

un serment

dérabbanan ?

La réponse :

Il y a une différence entre eux

quand le défendeur

qui

il est

à l'encontre de lui

contre le plaignant

est suspect quant au serment.

Par exemple, on sait de lui qu'il a volé, etc., et il ne peut pas jurer.

Or, maintenant, si le serment était

de la Torah

et que le défendeur contre lequel on est

suspect quant au serment

les Sages ont institué

qu'on l'en dispense du serment

— qu'ils dispensèrent le suspect du serment

et qu'ils imposent

la charge

au contraire

au plaignant qu'il jure lui‑même et prenne du défendeur.

Mais si le suspect était tenu de jurer par un serment

dérabbanan

alors on ne retourne pas et on n'impose pas le serment au plaignant, parce que la shevuat hishtat

est une institution

des Sages

et ce renversement du serment lorsque le défendeur ne peut jurer est lui‑même une institution des Sages.

On n'applique pas une institution à une autre institution !

Et le plaignant perdra sans aucun serment (Rachi).

Or, pour les rabbins qui divergent de l'avis de Rabbi Yossi

— qui disent que celui qui a dérobé la trouvaille d'un sourd, d'un fou et d'un mineur on saisit ses biens —

ils disent que

dans

le vol de la trouvaille du sourd, du fou et du mineur qui est

dérabbanan on ne saisit pas ses biens,

et par conséquent aussi pour celui tenu par un serment dérabbanan et qui refuse de jurer le beit din ne descend pas sur ses biens et ne le fait pas sortir de sa main.

Que lui faisons‑nous donc

à celui qui refuse de jurer la shevuat hishtat ?

Son sort est :

nous l'excommunions,

(nous l'expulsons) et il restera sous l'excommunication jusqu'à ce qu'il jure !

Ravina dit à Rav Ashi : Or,

cette excommunication qu'on lui impose sans limitation de temps jusqu'à ce qu'il jure, est plus rude que la saisie de ses biens ; car cette excommunication est comme si

on le prenait par les linges de son blanchisseur et on le forçait à donner son manteau.

(Comme celui qui tient les ustensiles cuits de son ami et l'oblige à lui remettre son vêtement.)?!

Rav Ashi répondit à Ravina :

Mais que lui faisons‑nous donc,

que faisons‑nous pour le contraindre à payer ?

Ravina lui dit :

Ravina

nous l'excommunions

pour trente jours

jusqu'à ce qu'il atteigne le «temps qui lui est contraire».

(Le trentième jour d'excommunication est appelé «zeman negdiha», c'est‑à‑dire le temps où l'on flagelle celui qui est resté trente jours en excommunication parce qu'il n'a point pris la peine de faire lever l'excommunication.)

Et

au trentième jour

nous le confrontons,

nous le flagellons selon la loi du manqué qui a passé trente jours d'excommunication

et nous lui suscitons embarras,

puisque l'on ne fait rien au‑delà de l'excommunication et des coups ; car pour les obligations pécuniaires dérabbanan on ne descend pas sur ses biens.

Dit Rav Pappa : Cet homme qui a émis un shtar sur son ami,

(il a pris un document de dette écrit contre son ami)

et que le défendeur dit

au document :

le shtar est acquitté !

«Et maintenant je ne te dois rien».

Nous lui disons

au défendeur :

non, ce n'est pas comme toi

tu n'es pas autorisé à prétendre que le document est acquitté contre le shtar qui est en la main du plaignant ; mais

paie complètement !

Va et paie.

Et si

le défendeur

dit : «Fais‑le jurer pour moi»

— que le prêteur jure que je ne l'ai pas acquitté —

nous lui disons

au prêteur :

Je ferai jurer pour lui

au débiteur que tu ne l'as pas acquitté !

Rabbi Aḥa, fils de Rava, dit à Rav Ashi :

si n'importe quel emprunteur peut faire jurer le prêteur qui a pris un shtar sur lui,

en quoi diffère cela

du fait que celui qui fait jurer le prêteur dans n'importe quelle affaire

annule son shtar ?

(La loi «il altère son shtar» est dite dans la Michna Ketoubot p. 77a : quand le plaignant reconnaît qu'une partie de la dette inscrite sur le shtar a déjà été acquittée, et que le shtar est ainsi détérioré pour réclamer tout ce qui y est écrit, on fait jurer le plaignant sur le reliquat dérabbanan.)

Rabbi Aḥa, fils de Rava, objecte à Rav Ashi : d'après tes propos, on fait jurer le plaignant pour tout shtar et pas seulement pour un shtar détérioré ; et quel avantage ce pouvoir a‑t‑il par rapport au cas où il altérerait son shtar ? Car en tout cas on le fait jurer.

Rav Ashi lui répondit :

Là,

pour un shtar détérioré

même si l'emprunteur ne réclame pas que le prêteur jure,

mais seulement prétend être acquitté,

nous lui affirmons : «c'est nous qui [le faisons jurer]»,

et le tribunal oblige le plaignant à prêter le serment de la Michna qu'il n'a pas été acquitté,

.

Cependant,

ici

pour un shtar qui n'est pas détérioré

nous disons au prêteur

que

paie complètement pour lui ! et

seul

si l'emprunteur réclamait

lui‑même

et disait «fais‑le jurer pour moi», nous disons au prêteur :

va, je ferai jurer pour lui

au débiteur que tu ne l'as pas acquitté.

Mais le beit din ne le fait pas jurer d'office.

Et si

le prêteur

est un tzurba de rabbanan

(un talmudiste)

— on ne le fait pas jurer !

Rav Yimar dit à Rav Ashi : Et le tzurba de rabbanan envoie‑t‑il

(il dépouille)

le vêtement des gens

et fait‑il sortir de l'argent des gens gratuitement, sans serment ? Comment peut‑il recouvrer sa créance et faire sortir de l'argent du débiteur sans le faire jurer conformément à la loi ?

Non,

voici l'explication : le tzurba de rabbanan qui a émis un shtar contre son ami et que le débiteur lui dit «fais‑le jurer que je ne t'ai pas acquitté»,

nous n'avons pas besoin de l'imposer à son procès,

le beit din ne s'ingère pas dans son procès mais se dégage de juger en cela ; et ils ne le font pas jurer parce qu'ils ont l'air de le soupçonner de mensonge, et cela n'est pas convenable à sa dignité.

Mais de l'autre côté, on ne recouvre pas la dette sans serment, car le défendeur a le droit d'exiger le serment de n'importe qui, même d'un tzurba de rabbanan.

Il est dit dans notre Michna : le prêteur assigna :

«Donne‑m'en en ta main»,

et le défendeur lui répondit : «Voici». Le plaignant dit : «Ne me le remets qu'avec témoins !» Le lendemain il dit : «Remets‑moi maintenant.» Le défendeur dit : «Je te l'ai donné» — il est tenu, parce qu'il fallait le donner en présence de témoins.

Rav Yehouda a dit au nom de Rav Assi : Celui qui prête à son ami

et prête verbalement sans shtar, et que le prêteur a pris soin que le prêt soit

avec témoins

afin que le débiteur ne puisse le nier, —

il faut

au prêteur

de le faire acquitter par témoins,

Car le simple fait qu’il lui ait prêté en présence de témoins revient à dire que le créancier a stipulé avec le débiteur que le remboursement aurait lieu en présence de témoins, et que le débiteur ne serait pas cru s’il prétendait : « J’ai remboursé », sans produire les témoins du remboursement.

Lorsque j’ai énoncé

cette halakha

devant Chmouel,

il s’opposa à cette règle

et me dit : « Le débiteur peut

le débiteur

lui dire : “Je t’ai remboursé devant Untel et Untel”,

et il a ainsi respecté la condition que le remboursement se fasse devant témoins,

et

si les témoins

étaient partis outre-mer !

La Guemara objecte aux paroles de Rav Assi :

Nous avons appris :

le demandeur a dit

« Tu me dois une maneh. » Il lui a dit :

le défendeur :

« Oui. »

Et par cela, il a reconnu devant lui le prêt.

Le lendemain

le demandeur revint et

lui dit : « Donne-le-moi. »

Si le défendeur dit :

« Je te l’ai donné » —

il est dispensé !

Et l’on objecte :

mais ici, puisqu’il l’a réclamée en présence de témoins,

et que le défendeur l’a reconnue hier devant des témoins ,

c’est comme celui qui lui a prêté en présence de témoins,

c’est-à-dire que cela est considéré comme s’il lui avait prêté en présence de témoins. Puisque la réclamation et la reconnaissance devant témoins sont considérées comme s’il avait fait venir des témoins au moment du prêt,

et il est enseigné : “Il est dispensé”,

le débiteur n’a pas à payer, même s’il n’a pas produit de témoins au sujet du remboursement ?!