Chevou'ot 40b (מ:) — le Talmud en français

et de même si

il a avoué partiellement des terrains, il est exempt

puisqu'on ne prête pas serment au sujet des terrains. [comme cela sera expliqué plus loin dans la Guemara, מב ב]. Et même un aveu partiel au sujet de terrains ne conduit pas au serment.

Mais si il a avoué

une partie des ustensiles -

il est tenu

au serment même concernant les terrains. Puisqu'on transfère l'obligation du serment depuis les ustensiles sur lesquels on jure, aussi sur les terrains sur lesquels on ne jure pas !

Et la Guemara précise :

la raison est que

exempt est quand ils ont poursuivi

ustensiles et terrains

et qu'il a avoué pour l'un d'eux et nié pour l'autre, en raison que

pour le terrain ce n'est pas par serment,

puisqu'on ne prête pas serment sur les terrains.

Quand

ils ont poursuivi

ustensiles et ustensiles de deux espèces et qu'il a avoué pour l'un et nié pour l'autre, car ceci

est analogue

à la poursuite

d'ustensiles et de terrains

et qu'il lui a avoué une espèce parmi les deux, que

il est tenu !

Puisque seul pour ustensiles et terrains il y a exemption, pour la raison susdite qu'on ne prête pas serment sur les terrains. Mais lorsqu'il n'y a pas cette raison, comme pour les ustensiles — on prête serment. Et il est prouvé qu'un aveu pour une espèce parmi une poursuite de deux espèces oblige !

,et la Guemara objecte :

Non — la règle est que même ustensiles et ustensiles

de deux espèces

sont aussi exempts

,si il n'a avoué que pour l'un d'eux,

et voici que l'on enseigne "ustensiles et terrains"

et non pas "ustensiles et ustensiles",

cela nous fait entendre que si il a avoué une partie des ustensiles il est tenu

au serment

même pour les terrains !

La Guemara pose la difficulté sur ceci :

Que veut nous apprendre

,dans cette règle que si il a avoué une partie des ustensiles il est tenu au serment même pour les terrains,

Est-ce qu'il vient nous enseigner la loi que

on rattache [

au sens de "on entraîne"] les terrains pour y prêter serment avec les biens mobiliers ?

Et n'est-ce pas déjà

écrit dans la Mishna

concernant cette loi dans la massechet Kiddouchin [26a] "des biens qui n'ont pas de responsabilité

on rattache

"

les biens qui ont responsabilité pour lesquels on prête serment" ?

Et si oui, pourquoi il revient nous enseigner cette loi ici ?

Et la Guemara apporte une solution :

Ici

cette annonce ici est

essentielle parce que

,toute cette massechet traite des lois des serments,

Alors que

la Massechet Kiddouchin

s'y réfère en passant à cause d'un transfert !

Là nous avons dit : des biens sans responsabilité sont acquis à l'occasion de biens qui en ont. Et à propos de cette loi il a pris la loi "on rattache", mais sa place principale est ici.

Rabbi Ḥiyya bar Abba a dit en nom de Rabbi Yochanan

divergent de Rav Nachman bar Yitzchak qui rapporte Shmuel, et il tient que

ils ont poursuivi des blés et des orges et il lui a avoué l'un d'eux -

il est exempt !

Et la Guemara objecte :

et Rabbi Yitzchak a dit "cela convient"

et il ajouta et dit

ainsi a dit Rabbi Yochanan,

et si tel est le cas, il est prouvé que Rabbi Yochanan pense comme Rav Nachman bar Yitzchak qui rapporte Shmuel, et non comme l'amène ici Rabbi Ḥiyya bar Abba !?

La réponse :

Ce sont des amoraïm selon l'avis de Rabbi Yochanan.

Les amoraïm divergent quant à l'opinion de Rabbi Yochanan s'il tient que, s'ils ont poursuivi blés et orges et qu'il a avoué l'un d'eux, il est tenu ou exempt.

Viens et entends : ils ont poursuivi des blés et il a avoué pour des orges -

exempt. Et Rabban Gamliel le rend tenu !

et l'on précise :

la raison

des rabbins qui divergent de Rabban Gamliel est que

que

seulement dans

ils ont poursuivi des blés et il a avoué pour des orges

il est exempt,

mais

si ils ont poursuivi

blés et orges et qu'il a avoué pour l'un d'eux -

il est tenu.

Et la Guemara réplique :

Non ! la règle est que même

s'ils ont poursuivi

blés et orges ils sont aussi exempts, et voici ce qui est enseigné ainsi -

pour te faire connaître la portée de Rabban Gamliel

qu'aussi un aveu qui n'est pas du type de la revendication oblige au serment.

Viens et entends : ils ont poursuivi ustensiles et terrains et il a avoué pour les ustensiles et nié pour les terrains.

Ou qu'il ait avoué

pour les terrains et nié pour les ustensiles, exempt. Il a avoué une partie d'un terrain

exempt. Il a avoué une partie des ustensiles

tient !

La Guemara précise :

la raison que

s'ils ont poursuivi

ustensiles et terrains

et à cause que

pour le terrain ce n'est pas par serment, donc

ils ont poursuivi

ustensiles et ustensiles

de deux espèces

semblable à ustensiles et terrains -

tient !?

Et la Guemara repousse cette précision :

la règle est que même

s'ils ont poursuivi ustensiles et ustensiles

sont aussi exempts, et cela nous fait entendre -

que l'aveu d'une partie des ustensiles oblige même pour le terrain, voilà !

Et l'on demande :

Que veut dire ici "on rattache" ? N'est-ce pas écrit dans la Mishna "on rattache les biens qui ont responsabilité pour lesquels on prête serment" ?

La réponse :

Voici : l'essentiel, c'est que cela est arrivé en passant par un transfert !

On objecta : Rabbi Abba bar Mammal objecta à Rabbi Ḥiyya bar Abba [

qui soutient que s'ils ont poursuivi blés et orges et qu'il a avoué l'un d'eux, il est exempt]. :

Ils ont allégué

qu'il lui doit

un boeuf et il a avoué pour une brebis,

Ils allèrent

une brebis et il avoua pour un boeuf -

exempt. Ils ont poursuivi boeuf et brebis et il a avoué pour l'un d'eux -

tient,

et il est prouvé que l'aveu pour l'une des deux espèces oblige !?

On lui dit :

Ceci est d'après Rabban Gamliel,

mais les Rabbins divergent et pensent qu'il est exempt.

Et on l'interrogea :

Si Rabban Gamliel

a dit cette baraïta,

même le début

quand ils le poursuivent pour un boeuf et qu'il avoue pour une brebis,

aussi

cela sera, selon les paroles de Rabban Gamliel, tenu ; et pourquoi est-il exempt ?

Mais ceci est d'après Admon !

qui exige un aveu conforme à la revendication. Mais il tient que si ils ont poursuivi deux espèces différentes et qu'il a avoué pour l'une d'elles — il est tenu.

Et ne

dis pas que

cela est repoussé par le monde,

en général,

mais c'est l'enseignement établi dans la bouche de Rabbi Yochanan

— ceci est d'Admon !

qui a dit cette loi.

Rav Anan a dit en nom de Shmuel : ils ont poursuivi des blés

et il voulut poursuivre et aussi le poursuivre pour des orges. Mais avant qu'il n'ait continué,

le défendeur prit le devant,

et nia en disant "je n'ai pas de blés en ma possession"

et il avoua pour des orges qu'il lui doit,

qu'il lui doit,

Le tribunal examine cela :

si

ce que précédait et qu'il a avoué pour des orges il l'a fait

comme un "ma'arim",

afin que son aveu pour les orges ne soit pas un aveu partiel au sujet de la prétention blés et orges, alors il est

tenu

au serment d'aveu partiel.

Et

si, comme il est réellement intentionné, s'il a voulu répondre à sa prétention de blés et avouer pour les orges parce qu'à son avis il lui doit ces derniers, et qu'il n'a pas sauté pour avouer les orges afin d'échapper au serment mais qu'il pense vraiment qu'il ne lui doit pas de blés, alors il est

exempt

du serment.

Et Rav Anan a dit en nom de Shmuel : ils ont poursuivi

qu'il lui doive

deux pièces de monnaie

qui ne valent pas deux muaïm d'argent mais moins que cela,

et il a avoué

seulement

pour l'une d'elles -

tenu

au serment.

Et pourquoi ? N'avons-nous pas étudié dans notre Michna que la prétention doit être au moins de la valeur de deux muaïm ? La clarification est :

c'est pourquoi les ustensiles furent cités

et furent spécialement écrits dans le verset "quand un homme donne à son ami de l'argent ou des ustensiles pour garder" ; le texte ne se contenta d'écrire seulement "argent" mais ajouta et écrivit "et des ustensiles" pour nous enseigner qu'on peut les poursuivre,

parce qu'ils

sont considérés comme ayant une valeur égale,

et on peut s'engager à leur sujet même s'ils valent quelque chose de quelconque. Car l'importance des ustensiles est même lorsqu'ils ne valent pas deux muaïm, puisque leur importance tient à leur usage et non à leur valeur pécuniaire !

Mais maintenant il y a une difficulté : si l'on n'écrirait pas "ustensiles", comment apprend-on que la chose qu'on poursuit doit être en deux exemplaires ? Et n'avons-nous pas au dessus, 39b, enseigné "ce qui est deux ustensiles est deux choses" ?

Et Rachi expliqua que d'après la Guemara ici cela aurait été inscrit dans le texte : "quand un homme donne à son ami de l'argent pour garder". Et l'on dit : ainsi l'argent doit être en deux et c'est une chose importante ; de même toutes les poursuites doivent être en deux et être une chose importante. Et l'écriture "ustensiles" nous fait entendre qu'ils sont une chose importante par eux-mêmes et qu'il n'est pas nécessaire qu'ils valent deux muaïm d'argent.

Rabbi Papa dit : ils ont poursuivi des ustensiles

qui ne valent pas deux muaïm d'argent

et une pruta, et il a avoué pour les ustensiles et nié pour la pruta -

exempt !

Mais si

il a avoué pour la pruta et nié pour les ustensiles, il est tenu !

Bien qu'ils ne valent qu'une quelconque valeur, il a déjà été dit "c'est pourquoi furent cités les ustensiles pour ce qu'ils sont", qu'il n'est pas nécessaire qu'ils aient une valeur pécuniaire mais le fait même d'être ustensiles les fait compter comme chose importante pour laquelle on peut avouer et nier.

Et les deux règles dans les deux cas que Rabbi Papa nous a enseignés

l'une selon Rav, et l'autre selon Shmuel.

L'une selon Rav qui dit que la négation d'une prétention vaut deux muaïm.

Et donc, lorsqu'il nie pour la pruta — exempt

. L'autre comme Shmuel qui dit : ils ont poursuivi blés et orges et il a avoué pour l'un d'eux — il est tenu.

Et donc, lorsqu'il a avoué pour la pruta et nié pour les ustensiles — il est tenu.

Il est dit dans la Michna :

"Donne-moi en ta main" — "je n'ai pas en ma possession" -

exempt !

Rabbi Nachman dit : et on le fait prêter le shevuat heysat,

ce serment fut institué par les Sages afin que le négateur de tout jure que sa négation est vraie.

Quelle est la raison

pour laquelle les Sages instituèrent ce serment, alors que lorsque le poursuivant veut soutirer de l'argent de lui — le fardeau de la preuve repose sur lui, et pourquoi le défendeur doit-il jurer ?

Mais, -

il y a une présomption que l'on ne poursuit pas quelqu'un sans qu'on ait quelque chose contre lui,

et même si la force de cette présomption n'est pas suffisante pour tirer de l'argent du défendeur, les Sages tinrent compte de cette présomption et instituèrent d'obliger le défendeur au serment — de leurs paroles.

Et la Guemara objecte :

Au contraire,

en face de la présomption du poursuivant il y a une présomption pour le défendeur, en effet

il y a une présomption que l'homme n'ose pas se dresser devant son créancier,

et pourquoi ne mettons-nous pas la présomption du défendeur contre celle du poursuivant et faisons revenir la loi à sa source que celui qui réclame doit apporter la preuve ?

La réponse : cette présomption que l'homme n'ose pas devant son créancier n'est pas une présomption supérieure et suffisante. Car l'intention du défendeur n'est pas de se soustraire et d'échapper à toute la dette [pour cela fut dite la présomption de ne pas agir ainsi],

mais

c'est qu'il est en train de se soustraire [

il se soustrait vis-à-vis du poursuivant]

Et

l'opinion -

il dira "je nierai maintenant"

jusqu'à ce que j'aie

les monnaies de remboursement

et je les rendrai

à lui, et pour cela nous ne nous fions pas à la présomption que l'homme n'ose pas devant son créancier — et nous l'obligeons à prêter serment.

Et la Guemara en apporte la preuve :

Sache,

qu'en effet on tient cette logique que "il se soustrait" à cause de ce que

Rabbi Idi bar Avin a dit en nom de Rav Ḥasda : celui qui nie un prêt

est apte au témoignage.

C’est-à-dire que, même si des témoins sont venus et ont attesté qu’il avait emprunté, il n’est toujours pas suspect de voler de l’argent ; il demeure dans sa présomption d’aptitude et est apte à témoigner. Car sa dénégation n’a pas pour but de voler et de se libérer lui-même de la dette, mais de se dérober jusqu’à ce qu’il ait la possibilité de rembourser.

Mais,

celui qui nie un dépôt

qui lui a été confié

est inapte à témoigner !

Lorsque des témoins viendront et attesteront que le dépôt lui a effectivement été confié, puisqu’il est suspect de vol ; et l’on ne peut attribuer sa dénégation à une volonté de se dérober — car le dépôt se trouve entre ses mains.

Rav Haviva enseigne

la règle du serment d’heset

dans la fin

de notre Michna.

Car nous avons appris dans la fin :

« J’ai chez toi un maneh », lui dit-il : « Oui. » Le lendemain, il lui dit

le demandeur

« Donne-le-moi. »

Le défendeur dit

« Je te l’ai donné » —

il est quitte. Et

à ce sujet

Rav Na’hman a dit : « On lui fait prêter le serment d’heset »

par institution rabbinique, qu’en effet il a remboursé la dette.

Et la Guemara discute :

Celui qui enseigne

la règle du serment d’heset [lorsqu’il lui réclame : « J’ai chez toi un maneh », et qu’aussitôt il nie tout]

au début

de notre Michna — car même dans un cas où nous n’avions aucune connaissance de la dette, si ce n’est la réclamation du demandeur, le défendeur doit prêter serment —,

à plus forte raison

enseigne la règle du serment d’heset

dans la fin,

puisque le défendeur a déjà reconnu avoir emprunté au demandeur, mais prétend ensuite avoir remboursé la dette.