Chevou'ot 38a (לח.) — le Talmud en français

Et la conclusion est :

mais, de cela

la Michna

il n’y a pas

de quoi déduire !

Nous avons appris dans la Michna :

« Le serment concernant le dépôt, comment cela ? “Donne-moi le dépôt que j’ai chez toi”, etc. »

Les Sages ont enseigné : règle générale

: combien de dénégations envers combien de demandeurs, dans un seul serment — [et, comme cela sera expliqué ci-dessous, ce que comprend la règle dans son serment]

il n’est passible que d’un seul [

on considère qu’il n’a prêté qu’un seul serment].

Cas particulier

dans son serment : les dénégations une par une, pour chaque demandeur séparément [et, comme cela sera expliqué ci-dessous, ce qu’il a détaillé],

il est passible pour chacune et chacune, paroles de Rabbi Méïr.

Rabbi Juda dit :

si le défendeur dit à tous ceux qui lui réclament :

« Serment

que je ne suis redevable

ni à toi, ni à toi, ni à toi », il est passible

d’un sacrifice

pour chacune et chacune

de ses dénégations.

Rabbi Éliézer dit : « Ni à toi, ni à toi, ni à toi : serment »

que je ne suis redevable,

il est passible

d’un sacrifice

pour chacune et chacune.

Rabbi Chimôn dit :

il n’est pas passible pour chacune

jusqu’à ce qu’il dise : “serment” pour chacune et chacune

de ses dénégations séparément !

Maïmonide a tranché [Serments 2, 4] que celui qui prête serment sans mentionner le Nom ou une appellation est interdit de transgresser son serment, mais n’apporte pas de sacrifice : il reçoit des coups. Le Aïlat Ha-Cha’har a objecté : selon Rabbi Chimôn, qui estime que ce n’est que lorsqu’il prête serment pour chacun et chacun que cela est considéré comme plusieurs serments, comment le fait de dire « serment pour chacun et chacun » peut-il être utile tant qu’il n’a pas mentionné le Nom dans son serment ? En effet, pour être passible d’un sacrifice — ce qui est la loi de notre Michna — il faut mentionner le Nom. [On ne peut pas dire qu’il ait effectivement mentionné le Nom, car, dans ce cas, pourquoi cela n’est-il pas explicité dans les paroles de Rabbi Chimôn ? Certes, partout où l’on discute d’une question de serment, le Nom n’est pas mentionné. Mais ici, puisque toute la loi de la Michna, selon laquelle il est passible d’un sacrifice, dépend de la mention du Nom, le tanнай aurait dû le mentionner.] Rav Juda dit au nom de Chmouel : la règle générale de Rabbi Méïr

est

le cas particulier de Rabbi Juda !

Ce que Rabbi Juda considère comme un cas particulier, lorsqu’il dit « ni à toi, ni à toi », Rabbi Méïr le considère comme une règle générale et comme un seul serment. C’est parce que Rabbi Méïr considère le vav de liaison de « ni à toi, ni à toi » comme les réunissant, comme s’ils étaient compris dans un seul serment.

Et

la règle générale de Rabbi Juda,

lorsqu’il dit « serment : ni à toi, ni à toi », sans le vav de liaison, ce que Rabbi Juda considère comme ayant inclus tout le monde, est

le cas particulier de Rabbi Méïr,

puisqu’il ne les a pas énoncés avec le vav de liaison, Rabbi Méïr considère qu’il les a détaillés pour chacun séparément.

Et Rabbi Yo’hanan dit : tout le monde est d’accord pour celui qui dit

« serment : “ni à toi, ni à toi

ni à toi” », c’est un cas particulier. Ils ne sont en désaccord que pour celui qui dit

« ni à toi,

ni à toi, ni à toi ».

Car Rabbi Méïr dit :

ce serment est

un cas particulier

pour chacun et chacun.

Et Rabbi Juda dit :

ce serment, sous cette forme, est

une règle générale —

un seul serment pour tous.

Quel est

le mode selon lequel sera considéré

la règle générale de Rabbi Méïr ? —

« Serment : je ne vous dois rien ! »

Il n’a rien détaillé, mais s’est adressé à tous en un seul serment.

Et la Guemara explique :

sur quoi sont-ils en désaccord

Rabbi Yo’hanan et Chmouel ?

Chmouel raisonne à partir d’une baraïta, et Rabbi Yo’hanan raisonne à partir de la Michna.

Chmouel raisonne à partir de la baraïta : puisque Rabbi Juda dit

que, si le défendeur dit

« ni à toi », c’est un cas particulier. Il en ressort qu’il avait entendu [

cette chose, lorsque Rabbi Juda entendit les paroles de

Rabbi Méïr, qui dit

que cette manière

est une règle générale.

Et Rabbi Juda lui dit

au sujet des paroles de Rabbi Méïr : ce qui, pour toi, constitue une règle générale, pour moi

constitue un cas particulier !

Et Rabbi Yo’hanan dit : tous les deux,

aussi bien « pas à toi » que « ni à toi »,

selon Rabbi Méïr

constituent des cas particuliers.

Et Rabbi Juda lui dit : pour “ni à toi”, je suis d’accord avec toi

que c’est un cas particulier.

Mais pour “pas à toi”, je suis en désaccord avec toi,

car, à mon avis, c’est une règle générale.

Et Chmouel

pense qu’il est impossible d’établir la baraïta comme quoi Rabbi Juda reconnaît à Rabbi Méïr que « ni à toi » constitue un cas particulier, car

avant même de lui reconnaître ce point, il devrait s’opposer à lui !

Car si Rabbi Juda avait entendu de Rabbi Méïr que « pas à toi » et « ni à toi » constituent tous deux des cas particuliers, et qu’il s’opposait à lui au sujet de « pas à toi », en estimant que c’est une règle générale, pourquoi la baraïta a-t-elle énoncé les paroles de Rabbi Juda sur ce en quoi il reconnaît l’opinion de Rabbi Méïr, plutôt que son propos essentiel, sur lequel il s’oppose à lui ? Et pourquoi la baraïta n’a-t-elle pas enseigné que Rabbi Juda s’oppose au sujet de « pas à toi » et considère que c’est une règle générale ?

Et Rabbi Yo’hanan

raisonne à partir de ses paroles

dans la Michna : puisque Rabbi Méïr dit

dans la Michna :

« Serment : je ne te dois rien » \-

constitue une règle générale. Il en ressort que

s’il dit

« ni à toi » —

c’est un cas particulier.

Et comment ce jugement est-il déduit de la Michna ?

Car si tu pensais que “ni à toi” constituait une règle générale,

il faudrait objecter :

plutôt que de nous enseigner

que lorsqu’il dit

« serment : je ne vous dois rien »

c’est appelé une règle générale,

qu’il nous enseigne

une innovation plus grande : même s’il dit

« serment : pas à toi, ni à toi, ni à toi »

— alors qu’il détaille son serment pour chacun et chacun — il n’est malgré tout passible que d’un seul sacrifice, puisqu’il dit « ni à toi », qui, par le vav de liaison, constitue une règle générale ; et nous apprendrons de cela

à plus forte raison que “serment : je ne vous dois rien”,

où il ne détaille pas, constitue une règle générale !?

Et Chmouel

répondit : ce n’est pas une preuve, car quiconque dit

« ni à toi »

est considéré comme disant : “serment : je ne vous dois rien” !

Il n’y a donc aucune différence entre « ni à toi » et « à vous » !

La Guemara objecte aux paroles de Chmouel :

Nous avons appris : “pas à toi, ni à toi, ni à toi”,

il est passible pour chacune et chacune, bien qu’il dise « ni à toi ». Il est donc démontré que, selon Rabbi Méïr, c’est un cas particulier !

Et la réponse est :

enseigne

dans la Michna

« pas à toi » !

Et n’enseigne pas « ni à toi », comme nous l’avions pensé au départ.

Viens entendre

de la suite de la Michna :

« Donne-moi un dépôt, une somme confiée, un bien volé et un objet perdu » —

il n’est passible que d’un seul sacrifice ! Cela prouve comme Chmouel : même lorsqu’il dit « et un bien volé », etc., cela est considéré comme un seul serment.

La Guemara réfute :

enseigne : “une somme confiée, un bien volé, un objet perdu !”

sans vav.

Viens entendre : “Donne-moi du blé, de l’orge et de l’épeautre” —

il n’est passible que d’un seul sacrifice ! Cela prouve comme Chmouel, comme précédemment.

Et nous réfutons :

enseigne : “de l’orge, de l’épeautre !” [

sans vav].

Mais la Guemara s’étonne de ces nombreuses corrections des paroles de la Michna :

et

car

ce tanнай, tant de corruption, l’enseigne-t-il ainsi, puis continue-t-il ?

Est-il possible que les paroles du tanнай, telles qu’elles apparaissent dans la Michna, soient à ce point corrompues !?

C’est pourquoi la Guemara répond :

mais, de qui est-elle —

de Rabbi, qui dit

que celui qui, au moment de l’abattage du sacrifice, a eu deux pensées — l’une, une pensée de pigoul [manger de la chair du sacrifice après son délai, pensée par laquelle le sacrifice devient pigoul, et celui qui le mange est passible de retranchement], et l’autre, une pensée de disqualification [manger de la chair du sacrifice en dehors de son lieu, pensée par laquelle le sacrifice est certes disqualifié, mais ne devient pas pigoul ; il n’est interdit à la consommation que par une prohibition, sans retranchement] — qu’il ait pensé : « manger une olive demain ou une olive à l’extérieur », ou qu’il ait pensé : « manger une olive demain et une olive à l’extérieur », ce sont deux pensées distinctes, et non une seule pensée générale de disqualification. Par conséquent, la première pensée de pigoul l’emporte, et le sacrifice est interdit avec la sanction de retranchement liée à la consommation de pigoul ; la seconde pensée, de manger en dehors de son lieu, c’est-à-dire une olive à l’extérieur, ne retire pas la première pensée de manger en dehors de son délai, c’est-à-dire une olive demain.

Et c’est ce que Rabbi a dit :

qu’il dise “une olive, une olive”, ou qu’il dise “une olive et une olive”, c’est pareil —

c’est un cas particulier !

Il est donc établi qu’il n’y a pas de différence entre celui qui dit avec un vav et celui qui dit sans vav.

Viens entendre de ses propres paroles,

des paroles de Rabbi Méïr lui-même dans notre Michna :

« Rabbi Méïr dit : même du blé, de l’orge et de l’épeautre » —

il est passible pour chacun et chacun !

Il est donc établi que lorsqu’il dit avec un vav, cela constitue des cas particuliers.

La Guemara réfute :

enseigne : “blé, orge, épeautre !”

sans vav.

À moins qu’il faille objecter :

que signifie “même” le blé, l’orge et l’épeautre ?

Il ne les a pourtant pas inclus, et c’est pourquoi, assurément, ils constituent des cas particuliers ?

Rav A’ha, fils de Rav Ika, dit : même si

on lui a réclamé

« du blé »

au singulier, et qu’on ne lui a pas réclamé « des blés » au pluriel, la chose est considérée comme si on lui avait réclamé le pluriel, car le « blé » énoncé au singulier est considéré

comme compris dans “des blés”,

et c’est considéré comme si on lui avait réclamé des blés,

et l’orge est comprise dans “des orges”, et l’épeautre

est compris dans “des épeautres” !

Nous avons appris dans la Michna :

« Donne-moi le dépôt, la somme confiée et le bien volé que j’ai chez toi. »

« Donne-moi du blé, de l’orge et de l’épeautre », etc.

Rabbi Yo’hanan dit :

s’il ne lui doit qu’

une prouta

seule

pour l’ensemble,

pour toutes les réclamations réunies — par exemple, si le blé, l’orge et l’épeautre valent chacun moins qu’une prouta, et qu’il n’y a pas de réclamation pécuniaire pour moins qu’une prouta, mais que tous ensemble valent une prouta —

la prouta s’ajoute

à la réclamation pécuniaire, pour le rendre passible d’un sacrifice en raison de la dénégation d’un bien.

Rav A’ha et Ravina sont en désaccord à ce sujet.

Dans le cas où on lui a réclamé du blé, de l’orge et de l’épeautre, et comme nous l’avons appris dans la Michna, il est passible pour chacune et chacune. Rav A’ha et Ravina sont en désaccord : est-il passible seulement en raison des serments particuliers — c’est-à-dire le blé, l’orge, etc., pour lesquels il est passible pour chacun et chacun — ou bien est-il également passible d’un sacrifice supplémentaire en raison du serment général : « je ne vous dois rien » ?

L’un dit : il est passible pour les cas particuliers,

pour chacun et chacun. Mais

pour le cas général,

pour son serment général,

il n’est pas passible

d’une obligation supplémentaire,

et selon cela, ce que Rabbi Yo’hanan a dit, à savoir qu’une seule prouta s’additionne, ne concerne que celui qui a prêté un serment général : la prouta s’obtient par l’addition de tous les éléments du serment général. Mais s’il a détaillé plusieurs cas particuliers dans son serment, ils ne s’additionnent pas pour atteindre une prouta, puisqu’il est passible pour chaque cas particulier d’une obligation distincte, en tant que serment distinct.

Et l’autre dit : il est également passible pour le cas général.

Il est passible d’un sacrifice pour son serment général, en plus des sacrifices qu’il apporte pour chacun et chacune.

Et selon cela, pour Rabbi Yo’hanan, une prouta s’obtient par l’addition de toutes les catégories de cas particuliers, afin de le rendre passible en raison du serment général.

Et une difficulté se pose à ce sujet :

Rabbi ‘Hiya n’a-t-il pas enseigné

au sujet de ce qui est enseigné dans notre Michna : cinq demandeurs lui réclamaient chacun du blé, de l’orge et de l’épeautre,

voici quinze fautes expiées par des sacrifices !

Et s’il en est ainsi,

puisqu’il est également passible pour son serment général,

il y en aurait vingt,

car il est également passible pour son serment général envers chacun des cinq demandeurs qui lui réclamaient ?

Et la réponse est :

ce tanнай,

qui a compté quinze sacrifices expiatoires, n’a compté que

les cas particuliers,

les dénégations dans les cas particuliers de la réclamation.

Il n’a pas compté les cas généraux.

Et une difficulté se pose :

Rabbi ‘Hiya n’a-t-il pas enseigné

ailleurs :

« Voici vingt sacrifices expiatoires » ?

Il est donc précisément établi qu’il est également passible pour le serment général. C’est une difficulté pour celui qui dit qu’il n’est passible que pour le serment détaillé.

La réponse :

ces

vingt sacrifices expiatoires sont des cas particuliers : il est passible, pour chacun des cinq demandeurs, au titre de quatre réclamations différentes

— dépôt, somme confiée, bien volé et objet perdu !

C’est pourquoi il y en a vingt.

Rava demanda à Rav Na’hman : “Cinq demandeurs lui réclamaient, et ils lui dirent : ‘Donne-nous le dépôt, la somme confiée, le bien volé et l’objet perdu que nous avons chez toi !’ Il dit à l’un d’eux : ‘Serment : je ne te dois ni dépôt, ni somme confiée, ni bien volé, ni objet perdu. Ni à toi, ni à toi, ni à toi !’ —

qu’en est-il ?

Est-il

un

serment

unique

seulement,

est-il passible

pour chacun des quatre demandeurs autres que le premier ? En effet, pour tous les autres, à l’exception du premier, il n’a pas détaillé dans son serment ; il a seulement nié leurs paroles de manière générale. Il se trouve donc passible de huit sacrifices expiatoires : quatre pour les quatre réclamations distinctes du premier, et quatre — un sacrifice expiatoire pour chacun des demandeurs.