Chevou'ot 35b (לה:) — le Talmud en français

Et

il parle de Celui qui est miséricordieux :

ainsi, c’est comme s’il faisait prêter serment au Nom Lui-même, bien qu’il ne mentionne pas le Nom de Hachem.

Rava lui dit

à Abayé :

S’il en est ainsi,

si l’on peut interpréter l’intention de celui qui fait prêter serment et le sens de ses paroles en disant qu’il fait prêter serment au Nom Lui-même, ainsi désigné, alors celui qui fait prêter serment

au ciel et à la terre, également

devrait dire

qu’il parle de Celui à qui appartiennent le ciel et la terre ;

il se trouverait donc qu’il fait prêter serment à Hachem Lui-même. Pourquoi les en dispense-t-on du sacrifice exigé pour un faux serment ? Et nous répondons :

Est-ce comparable ? Là,

dans le cas de celui qui fait prêter serment par le Miséricordieux et le Bienveillant,

puisqu’il n’existe rien d’autre qui soit appelé Miséricordieux et Bienveillant

[car tous attribuent ce qualificatif au Créateur, qu’Il soit exalté],

il parle certainement de Celui qui est Bienveillant, certainement de Celui qui est Miséricordieux ;

c’est donc comme s’il faisait prêter serment au Nom Lui-même. Mais

ici, puisqu’il y a le ciel et la terre —

au ciel et à la terre

eux-mêmes

il parle,

et non de Celui à qui appartiennent le ciel et la terre.

Nos maîtres ont enseigné : S’il a écrit

les lettres

alef-lamed de

la parole

Elohim,

ou les lettres

yod-

hé de

l’énoncé du Nom divin,

cela ne peut pas être effacé,

car ces deux lettres, à elles seules, constituent un Nom en propre, bien que son intention ait été d’écrire un autre Nom. Mais s’il a écrit

chine-dalet de Cha-daï,

ou

alef-dalet de

naï,

ou

tsadé-bet de Tsevaot,

cela peut être effacé !

Rabbi Yossi dit : « Tsevaot » —

tout peut être effacé, car il n’est appelé Tsevaot qu’en raison d’Israël, ainsi qu’il est dit : “Je ferai sortir Mes armées, Mon peuple, les enfants d’Israël, du pays d’Égypte.”

Chmouel a dit : La halakha ne suit pas Rabbi Yossi !

Nos maîtres ont enseigné : Toute

lettre

accessoire au Nom

de Hachem

qu’elle soit placée avant ou après lui, peut être effacée.

Comment cela, avant lui : « la-Hachem » —

la lettre

lamed peut être effacée ; « ba-Hachem » —

la lettre

beth peut être effacée ; et « ve-Hachem » —

la lettre

vav peut être effacée ; « me-Hachem » -

la lettre mem peut être effacée ; « che-Hachem » —

la lettre chine peut être effacée ; « ha-Hachem » —

la lettre hé peut être effacée ; « ke-Hachem » —

la lettre kaf peut être effacée.

Comment cela, après lui : « Elohénou » —

les lettres noun et vav peuvent être effacées ; « Elohéhem » —

les lettres

hé et mem peuvent être effacées ; « Elohékhem » —

la lettre kaf et la lettre mem peuvent être effacées.

D’autres disent :

la lettre

qui vient après lui ne peut pas être effacée, car le Nom a déjà été sanctifié

: ces lettres se rapportent au Nom après que celui-ci a déjà été écrit, et ont donc reçu la sainteté au moment de leur écriture. Il n’en va pas de même des lettres qui le précèdent : au moment où elles sont écrites, le Nom n’a pas encore été sanctifié, et leur rapport au Nom n’est établi qu’après leur écriture ; elles ne sont alors pas sanctifiées.

Rav Houna a dit : La halakha suit les autres.

Abraham, delatia pour Naboth, à Guiveat-Benjamin, Salomon, Daniel —

signe mnémotechnique !

Tous les Noms mentionnés dans la Torah à propos d’Abraham

dans le récit des anges

sont saints, sauf celui qui est

un

nom profane, ainsi qu’il est dit : « Et il dit : Mon seigneur, si donc j’ai trouvé grâce à tes yeux »

[Abraham l’adressa à l’ange Mikhaël et l’appela « seigneur ».]

Hanina, fils du frère de Rabbi Yehochoua, et Rabbi Eléazar ben Azaria, au nom de Rabbi Eléazar le Modéï, ont dit : Celui-ci aussi

est un

Nom saint

[Abraham s’adressait au Saint, béni soit-Il, et Lui demandait d’attendre jusqu’à ce qu’il fasse entrer les invités].

Selon qui s’accorde ce que Rav Yehouda a dit au nom de Rav : L’accueil des invités est plus grand que l’accueil de la Présence divine ? Selon qui —

selon ce couple

qui a dit que le « A-donaï » mentionné dans ce passage est saint. Cela nous enseigne qu’Abraham s’adressa au Saint, béni soit-Il, et Lui demanda d’attendre jusqu’à ce qu’il fasse entrer les invités ; il en ressort que l’accueil des invités est plus grand que l’accueil de la Présence divine.

Tous les Noms mentionnés à propos de Loth —

sont profanes, sauf celui-ci,

qui est saint, ainsi qu’il est dit : « Et Loth leur dit

: De grâce, a-donaï,

voici que ton serviteur a trouvé grâce à tes yeux »

et ainsi de suite. [Il faut lire ce verset de la manière suivante : Loth dit aux anges : « De grâce, ne faites pas cela ! » Puis il s’adressa au Saint, béni soit-Il, et dit : « A-donaï, voici que ton serviteur a trouvé grâce à tes yeux ! »] La preuve que tel est le sens du verset est que Loth implora pour sa vie ; or une telle demande doit être adressée à

Celui qui a le pouvoir de faire mourir et de faire vivre —

c’est le Saint, béni soit-Il !

Tous les Noms mentionnés à propos de Naboth —

« Naboth a béni Elohim » —

sont saints,

mais les Noms mentionnés

dans

la description de l’idole de

Mikha

sont

profanes.

Rabbi Eliézer dit :

les Noms mentionnés

à propos de Naboth

tous

sont saints ; à propos de Mikha,

certains sont profanes et certains sont saints :

les Noms qui y sont écrits

avec alef —

lamed —

hé-yod-mem, sont

profanes.

Et ceux qui sont écrits

avec yod —

hé —

vav-hé, sont

saints. Sauf celui qui est

écrit

avec alef-lamed et qui est saint : « Tous les jours où la Maison d’Elohim fut à Silo ! »

Tous les Noms mentionnés

dans le récit de la concubine

à Guiveat-Benjamin —

Rabbi Eliézer dit :

ils sont

profanes !

Rabbi Yehochoua dit :

ils sont

saints !

Rabbi Eliézer lui dit :

voici que l’Écriture dit : « Les enfants d’Israël interrogèrent le Seigneur et dirent : Qui de nous montera le premier combattre les enfants de Benjamin ? Et le Seigneur dit : Juda en premier. » Et selon toi, puisque tous les Noms sont saints,

se peut-il que le Saint, béni soit-Il,

promette

qu’ils réussiront dans la guerre

et ne le fasse pas ?

Rabbi Yehochoua lui dit : Ce qu’Il avait promis,

le Saint, béni soit-Il,

l’a fait.

Mais

ils ne L’avaient pas mis à l’épreuve

[ils ne L’avaient pas mis à l’épreuve par une question posée au moyen des ourim et toumim]

pour savoir s’ils vaincraient ou s’ils vaincraient.

Ils demandèrent seulement s’ils devaient monter au combat ou non, et c’est pourquoi ils échouèrent. Mais

à la fin, lorsqu’ils L’avaient mis à l’épreuve par les ourim et toumim,

et qu’ils avaient ajouté à leur question de savoir s’ils devaient monter celle-ci : « Dois-je cesser ? »

Il leur accorda son assentiment. Ainsi qu’il est dit : « Et Pinhas, fils d’Éléazar, fils d’Aharon, se tenait devant lui en ces jours-là, disant : Dois-je encore sortir combattre les enfants de Benjamin, mon frère, ou dois-je cesser ? »

et ainsi de suite.

Tous les « Salomon » mentionnés dans le Cantique des cantiques —

sont saints.

Car le sens de « Cantique des cantiques de Salomon » est

: « Un cantique pour Celui à qui appartient la paix ! » Sauf celui-ci : « Ma vigne est à moi, devant moi ; les mille sont pour toi, Salomon. »

[L’intention du verset est de nous enseigner que le mérite du roi Salomon lui permettait de prendre aux six cinquièmes de l’ensemble d’Israël pour le service du roi, et qu’il devait libérer le sixième restant afin qu’ils puissent s’occuper de la Torah — Maharacha.]

Et ainsi dit le verset :

« Les mille sont pour toi, Salomon » —

sur mille deux cents hommes,

Salomon, pour lui-même,

en prend mille.

Et deux cents —

pour ceux qui gardent son fruit,

qui sont

les Sages,

qui s’occupent de la Torah et protègent ainsi l’ensemble d’Israël.

Et certains disent

que ce

Nom aussi est profane

:

« Voici le lit de Salomon

soixante guerriers autour de lui… à cause de la frayeur des nuits », car le roi Salomon était épouvanté par Achmadaï.

La Guemara déduit des paroles de ceux qui disent :

« même

ce

Nom aussi est profane, et à plus forte raison le précédent,

dans le verset précédent, à propos de la vigne de Salomon. Dès lors, il y a une difficulté :

Mais ce que Chmouel a dit : « Une royauté qui tue

un sixième de la population

n’est pas punie »,

car la royauté a le droit de prendre ses hommes pour le service du roi, et même si un sixième de la population est tué dans leur travail pénible et dans les guerres facultatives, on ne punit pas la royauté pour cela,

ainsi qu’il est dit : « Ma vigne est à moi, devant moi : les mille sont pour toi,

Salomon » — pour la royauté céleste,

appelée « Salomon »,

« et deux cents pour ceux qui gardent son fruit » — pour la royauté terrestre !

[C’est-à-dire un sixième.]

Et dès lors,

Chmouel,

qui lit dans ce verset que « Salomon » est saint,

n’est ni comme le premier tanнай, ni comme ceux qui disent

que, selon tous, il est profane !?

Et l’on répond :

Mais voici ce que dit

le tanнай de la baraïta :

« Et certains disent

que le Salomon mentionné dans le verset “Les mille sont pour toi, Salomon”

est saint. Et celui-ci est profane —

son lit

de Salomon

! Et Chmouel a dit comme ceux qui disent,

à savoir que « Les mille sont pour toi, Salomon » est saint.

Tous les « rois » mentionnés dans Daniel sont profanes, sauf celui-ci, qui est saint : « Tu es le roi, le roi des rois, à qui le Dieu des cieux a donné la royauté, la puissance, la force et la gloire

! »

C’est-à-dire que le Roi des rois des rois t’a donné force, puissance et gloire.

Et certains disent : Celui-ci aussi est saint, ainsi qu’il est dit : « Mon seigneur, que le rêve soit pour ceux qui te haïssent et son interprétation pour tes ennemis !

[Sa traduction : « Mon seigneur ! Le rêve — pour ceux qui te haïssent ; et son interprétation — pour tes ennemis ! »

Le sens simple du verset est que Daniel dit à Nabuchodonosor : « Mon seigneur, ce mauvais rêve que tu as rêvé, qu’il soit pour ceux qui te haïssent, et que son interprétation s’applique à tes ennemis. » Mais selon ce sens simple du verset, une difficulté se pose :]

À qui,

à l’égard de qui

parle

Daniel lorsqu’il dit « mon seigneur » ?

Si tu penses qu’il le dit à Nabuchodonosor,

en lui disant que le rêve et son interprétation s’appliqueraient à ceux qui le haïssent, cela n’est pas possible, car

ceux qui le haïssent,

de Nabuchodonosor,

qui sont-ils ? —

Israël.

Et

les maudissait-il,

Daniel maudissait-il

Israël,

pour que le mauvais rêve qu’avait rêvé Nabuchodonosor s’accomplisse sur eux ?

Mais nécessairement, Daniel leva les yeux vers le Saint, béni soit-Il, et Lui dit : « Mon seigneur du rêve, Maître des rêves ! Que ce rêve et son interprétation s’accomplissent sur Nabuchodonosor, qui te hait et qui est ton ennemi ! » Il s’ensuit donc que « mon seigneur du rêve » est un Nom saint.

Et le premier tanнай,

qui disait que ce Nom était profane,

pensait

: les ennemis d’Israël,

ennemis d’Israël,

seulement,

y en a-t-il, et n’y a-t-il pas d’ennemis des idolâtres ?

Ainsi, le sens du verset est que Daniel s’adressa à Nabuchodonosor et lui dit : « Mon seigneur, que ce mauvais rêve s’accomplisse sur ceux qui te haïssent et sur tes ennemis ! » Daniel visait les ennemis de Nabuchodonosor parmi les peuples idolâtres.

Nous avons appris dans la Michna : « Je vous fais prêter serment… par toutes les appellations », ils sont passibles !

Et on oppose

à cela une contradiction tirée d’une baraïta : car il a été enseigné : il est écrit dans le passage de la sota :

« Il fera de toi une malédiction et un serment. »

Et il faut examiner :

que vient enseigner

ce verset ?

N’est-il pas déjà dit : « Le cohen fera prêter serment à la femme par le serment de la malédiction » ?

Mais le verset vient nous enseigner ceci :

Puisqu’il est dit

dans le serment du témoignage

« et qu’elle entendra la voix de la malédiction »,

je ne sais pas ce qu’est cette malédiction mentionnée dans le passage du témoignage. Nous devons donc l’apprendre du verset superflu de la sota :

Il est dit ici,

dans le témoignage,

« malédiction ». Et il est dit là,

dans le serment de la sota,

« malédiction ». De même que là,

dans le cas de la sota, la « malédiction » est

un serment,

ainsi qu’il est dit : « Le cohen fera prêter serment à la femme par le serment de la malédiction »,

de même ici,

dans le témoignage, la « malédiction » est

un serment !

De même, tu apprends de ce même verset superflu de la sota :

de même que là,

elle fait prêter serment

par le Nom,

ainsi qu’il est dit : « Il fera de toi une malédiction et un serment ».

De même ici,

dans le témoignage, il faut faire prêter serment au témoin

par le Nom !

Il est démontré par cette baraïta qu’il faut faire prêter serment par le Nom Lui-même. Or notre Michna dit qu’il est également possible de faire prêter serment par les appellations !?

Abayé dit : Ce n’est pas difficile. Ceci est Rabbi Hanina bar Idi,

qui exige un serment par le Nom.

Ceci est les Sages,

qui n’exigent pas de faire prêter serment par le Nom, mais pour qui il suffit de faire prêter serment par les appellations.

Car il a été enseigné : Rabbi Hanina bar Idi dit : Puisque la Torah a dit : « Fais prêter serment »,

d’un serment entre les parties en litige, ainsi qu’il est dit : « Le serment de Hachem sera entre eux deux », et que la Torah a également dit

« Ne prête pas serment »

en Mon Nom en mentant. De même, la Torah a dit :

« Maudis

la sota »,

« et ne maudis pas

ni Hachem ni ton prochain. Nous disons donc ceci :

De même que « fais prêter serment » par le Nom,

ainsi qu’il est dit : « Le serment de Hachem sera entre eux deux »,

de même « ne prête pas serment » —

par le Nom !

Et de même,

de même que « maudis » par le Nom,

ainsi qu’il est dit : « Hachem fera de toi une malédiction », de même

« ne maudis pas »,

son interdiction est

par le Nom !

Nous avons discuté à ce sujet :

Et les Sages,

qui rendent passible même celui qui fait prêter serment par les appellations,

s’ils ont appris la gzera shava

de « malédiction » à « malédiction », de la sota au témoignage,

qu’ils exigent le Nom particulier

comme dans le cas de la sota.

Et s’ils ne l’ont pas apprise,

la gzera shava de la sota,

la « malédiction »

mentionnée dans le témoignage — « et qu’elle entendra la voix de la malédiction » —

d’où savent-ils qu’elle est un serment ?

Et nous répondons :

Ils l’apprennent de ce qui a été enseigné : « Malédiction »,

mentionnée dans le témoignage,

n’est rien d’autre qu’une expression de serment,

car tel est le sens du verset lui-même.

Et il en est de même lorsqu’il dit,

dans le cas de la sota,

« Le cohen fera prêter serment à la femme par le serment de la malédiction » !

Et l’on réfute :

Là,

dans le cas de la sota,

il est écrit « le serment de la malédiction »,

et le sens du verset est donc que la malédiction est un serment accompagné d’une malédiction. Mais ici, où « malédiction » est écrit seul, d’où savons-nous qu’il s’agit d’un serment ?

Et nous répondons :

Voici ce qu’il dit : « La malédiction n’est

[une

malédiction]

qu’avec un serment

qui s’y joint. Et il en est de même lorsqu’il dit : « Le cohen fera prêter serment à la femme par le serment de la malédiction » !