Chevou'ot 31a (לא.) — le Talmud en français

Signe : talt-a, talmid, et talt, baalé ‘hov, sarmatot, choméa, et matéïm.

D’où sait-on qu’un élève

qui est assis devant son maître lorsque celui-ci juge une affaire,

et voit

l’élève

un mérite pour le pauvre et une charge pour le riche,

alors que son maître ne le voit pas,

d’où sait-on qu’il ne se taira pas,

mais attirera sur cela l’attention de son maître ?

Le verset dit : « Éloigne-toi d’une parole mensongère ! »

D’où sait-on qu’un élève qui voit son maître se tromper dans le jugement ne doit pas dire : « J’attendrai qu’il l’achève, je le réfuterai et je le construirai de mon propre chef, afin que le jugement soit appelé de mon nom ? » Le verset dit : « Éloigne-toi d’une parole mensongère ! » [

Le mensonge se trouve dans son silence : il ne rectifie pas son maître avant que celui-ci n’achève le jugement].

D’où sait-on qu’un élève à qui son maître a dit : « Tu sais que, même si l’on me donne cent mané, je n’invente pas [

ne mens pas]. Et maintenant, je te dis que

j’ai un mané chez un tel, et je n’ai contre lui qu’un seul témoin ! D’où sait-on qu’il ne s’associera pas

l’élève

à lui,

avec l’autre témoin, pour témoigner en faveur de son maître en qualité de second témoin ?

Le verset dit : « Éloigne-toi d’une parole mensongère ! »

Et nous nous étonnons :

Est-ce donc de « Éloigne-toi d’une parole mensongère » que cela est déduit ? Il ment certainement,

car l’élève témoigne qu’il a lui-même vu comment la dette s’est constituée, alors qu’il ne l’a pas vue et s’est seulement fié à son maître,

et la Torah dit : « Tu ne déposeras pas contre ton prochain comme témoin mensonger » ?

Et nous répondons :

Mais

il s’agit ici

d’un cas où son maître lui dit

:

« J’ai certainement un seul témoin ; viens, toi, tiens-toi là-bas, et ne dis absolument rien, car tu ne feras pas sortir de ta bouche de mensonge »,

mais mon intention est que le défendeur reconnaisse de lui-même la vérité : en te voyant avec le témoin, il pensera que j’ai deux témoins.

Et malgré tout, il est interdit

de faire ainsi,

parce qu’il est dit : « Éloigne-toi d’une parole mensongère ! »

D’où sait-on qu’un créancier qui a chez son prochain un mané ne doit pas dire : « Je lui réclamerai deux cents, afin qu’il m’en reconnaisse un mané et soit astreint à un serment, puis je lui ferai rouler un serment d’un autre endroit »,

au sujet de revendications foncières que j’ai contre lui et pour lesquelles on ne prête pas serment ?

Le verset dit : « Éloigne-toi d’une parole mensongère ! »

D’où sait-on qu’un créancier qui a chez son prochain un mané et lui en a réclamé

le créancier à son prochain

deux cents, ne doit pas dire

le défendeur, à qui l’on demande injustement de payer deux cents :

« Je nierai

toute la revendication des deux cents

au tribunal, et je lui reconnaîtrai

ensuite, hors tribunal, la vérité : je lui dois un mané,

afin de ne pas être astreint à un serment envers lui et qu’il ne me fasse pas rouler un serment d’un autre endroit

que je ne suis pas tenu de lui prêter ?

Le verset dit : « Éloigne-toi d’une parole mensongère ! »

D’où sait-on que trois personnes qui ont une créance d’un mané sur un seul homme ne doivent pas faire qu’une d’entre elles

d’entre elles

soit partie au procès

et réclame la totalité du mané,

et que deux

autres

soient témoins, afin qu’elles fassent sortir un mané et se le partagent

entre elles ?

Le verset dit : « Éloigne-toi d’une parole mensongère ! »

car les parties au procès ne sont pas autorisées à témoigner, bien que ce soit la vérité, et que ce soit seulement de cette manière qu’elles puissent recouvrer ce qui leur revient.

D’où sait-on que deux personnes venues au tribunal, l’une vêtue de haillons et l’autre vêtue d’une robe d’un prix de cent mané, doivent lui dire

au riche

: « Revêts

un vêtement

comme le sien

du pauvre, ou

habille-le

d’un vêtement

comme le tien » ? Le verset dit : « Éloigne-toi d’une parole mensongère ! »

car le vêtement coûteux risque de provoquer une partialité de la part des juges et risque de faire taire les arguments de la partie adverse. Il se trouve ainsi que ce vêtement, cette robe, fait, par son apparence impressionnante, prévaloir le mensonge.

Lorsqu’ils venaient

les parties au procès

devant Rava bar Rav Houna

pour être jugés devant lui,

il leur disait : « Retirez vos pouzmekéï,

ôtez les précieuses chaussures qui sont à vos pieds,

et descendez au jugement ! »

D’où sait-on qu’un juge ne doit pas entendre les paroles d’une partie avant que l’autre partie ne vienne ? Le verset dit : « Éloigne-toi d’une parole mensongère ! »

D’où sait-on qu’une partie ne doit pas présenter ses arguments au juge avant que l’autre partie ne vienne ? Le verset dit : « Éloigne-toi d’une parole mensongère ! »

Rav כהנא exposait

l’interdiction faite au juge d’accepter les paroles d’une partie avant que l’autre ne vienne

à partir de : « Tu ne porteras pas

un témoignage vain », dont le sens est : « Tu n’accepteras pas ». Quant à l’interdiction faite à une partie de présenter ses arguments au juge avant que l’autre ne vienne, il la déduisait de

« Tu ne feras pas porter

un témoignage vain » [c’est-à-dire que « tu ne porteras pas » peut aussi se lire « tu ne feras pas porter »], pour dire que celui qui présente ses arguments en l’absence de son adversaire ne craint pas les paroles mensongères ; c’est cela, « un témoignage vain »].

Ce qui est écrit dans le livre d’Ézéchiel [18] :

« Et celui qui n’a pas fait le bien

au milieu de son peuple — voici qu’il meurt dans sa faute ». Que signifie « n’a pas fait le bien » ? Rav et Chmouel sont en désaccord à ce sujet :

Rav dit : c’est

celui qui s’emporte pour une querelle qui ne le concerne pas, c’est-à-dire

celui qui vient avec une procuration

de son prochain pour recouvrer en son nom une dette qui lui est due. Son acte n’est pas un bon acte, car il est possible que le créancier lui-même se soit arrangé avec le débiteur, tandis que lui, venu recouvrer en qualité de mandataire, n’est pas autorisé à transiger ; il se trouve ainsi que le débiteur perd la possibilité de transiger avec son créancier.

Et Chmouel dit : c’est celui qui achète un champ au sujet duquel il y a des contestations,

des contestataires prétendant qu’il leur appartient, et qui néanmoins l’achète en s’appuyant sur la force de son bras, afin que les contestataires ne puissent pas le lui retirer ; or il est possible que les contestataires aient raison, et il se trouve que celui-ci détient un champ volé.

Nous avons appris dans la Michna :

« Le serment du témoignage ne s’applique qu’à ceux qui sont aptes à témoigner. »

Cela exclut quoi ?

Rav Pappa dit : cela exclut un roi,

qui ne témoigne pas et contre qui l’on ne témoigne pas ; ce n’est pas en raison d’une inaptitude, mais en raison de l’honneur dû au roi.

Et Rav A’ha bar Yaakov dit : cela exclut celui qui joue aux dés,

dont l’inaptitude n’est que d’ordre rabbinique.

Celui qui dit

que cela exclut

celui qui joue aux dés, à plus forte raison un roi,

qui n’est pas apte à témoigner selon la Torah ; le serment du témoignage ne s’applique donc pas à lui.

Et celui qui dit

que cela exclut

un roi,

c’est seulement à un roi que le serment du témoignage ne s’applique pas.

Mais à celui qui joue aux dés

le serment du témoignage s’applique, car

selon la Torah, il est apte — il est apte

à témoigner,

et

seulement

les Sages l’ont déclaré inapte. C’est pourquoi, selon la Torah, le serment du témoignage s’applique à lui et nous lui appliquons le verset : « Si une personne entend la voix du serment ». Ainsi, concernant l’obligation d’apporter le sacrifice du serment du témoignage, qui relève de la Torah, nous le plaçons selon son statut d’après la Torah, et il est tenu d’apporter un sacrifice pour son serment du témoignage.

Nous avons appris dans la Michna :

« Le serment du témoignage s’applique devant

un tribunal et hors de la présence d’un tribunal,

de sa propre initiative, telles sont les paroles de Rabbi Meïr. Et les Sages disent : ils ne sont passibles que s’ils le nient devant un tribunal. »

Et nous nous penchons sur cette question :

Sur quoi sont-ils en désaccord,

les Sages et Rabbi Meïr ?

Les Sages l’ont dit devant Rav Pappa : « Déduire d’un endroit et l’y appliquer »

ou

« Déduire d’un endroit et le maintenir à sa place » —

sont-ils en désaccord.

C’est-à-dire : lorsqu’une chose est apprise d’une autre par une gzera chava, doit-on apprendre tous les détails de l’endroit qui enseigne, comme si la chose apprise avait été écrite à la place de l’endroit qui enseigne [c’est cela : « déduire d’un endroit et l’y appliquer », comme si elle était véritablement « de celui-ci »] ? Ou bien peut-on apprendre seulement un détail précis, et dire : « Déduire d’un endroit » par gzera chava le détail précis, mais néanmoins « le maintenir à sa place », c’est-à-dire que, pour les autres détails, il « demeure à sa place » et ne ressemble pas entièrement à la chose qui enseigne ?

Le serment du témoignage mentionné dans la Torah concerne une personne « adjurée par la bouche d’autrui », comme il est écrit : « Si une personne entend la voix du serment — et qu’elle est témoin ». Plus loin est rapportée la déduction par gzera chava depuis le « serment du dépôt », d’où il ressort que même le témoin qui jure de sa propre initiative est également passible du sacrifice du serment du témoignage. «

Le serment du dépôt » est le serment que le dépositaire prête lui-même ; il comprend toutes les sortes de revendications pécuniaires que le défendeur nie mensongèrement et au sujet desquelles il prête mensongèrement serment, étant passible, pour cette négation accompagnée d’un serment, du sacrifice du serment du dépôt !

Et puisque nous apprenons le statut de celui qui prête de sa propre initiative le serment du témoignage par une gzera chava depuis celui qui prête de sa propre initiative le serment du dépôt, les Sages et Rabbi Meïr sont en désaccord sur la manière de conclure la déduction de la gzera chava.

Rabbi Meïr estime : « Déduire d’un endroit et l’y appliquer », depuis le dépôt.

C’est-à-dire : déduis le statut du serment du témoignage, « de celui-ci », du serment du dépôt. «

Et « de celui-ci », concernant le serment du dépôt, tu dois apprendre également tous les détails du statut du serment du témoignage, comme si le serment du témoignage était énoncé dans l’ensemble de la section du serment du dépôt.

Ainsi apprenons-nous du serment du dépôt :

De même que, pour le dépôt, celui qui est adjuré par sa propre bouche est passible,

de même, pour le témoignage, celui qui est adjuré par sa propre bouche est passible.

C’est cela : « déduire d’un endroit » !

« Et de celui-ci »

du serment du dépôt, tu dois apprendre également les autres détails du serment du témoignage :

De même que le serment du dépôt

s’applique

aussi bien

si le défendeur a prêté un serment mensonger

au tribunal que hors du tribunal,

de même

le serment du

témoignage

fait-il encourir un sacrifice

aussi bien

si le serment était

au tribunal que hors du tribunal !

Et les Sages estiment : « Déduire d’un endroit et le maintenir à sa place ». Certes, nous devons apprendre du serment du dépôt à rendre également passible celui qui prête de sa propre initiative le serment du témoignage. Mais c’est seulement pour ce détail que la gzera chava est apprise ; à partir de là, concernant les autres détails, « maintiens-le à sa place » : établis le statut du serment du témoignage à sa place, et juge-le selon la loi énoncée par la Torah à sa place, dans la section du serment du témoignage, qui concerne le tribunal. Car il n’y est pas dit qu’il est passible d’un sacrifice pour le serment du témoignage même hors de la présence d’un tribunal.

Et ainsi apprenons-nous du dépôt :

De même que, pour le dépôt, celui qui est adjuré par sa propre bouche est passible,

de même, pour le témoignage, celui qui est adjuré par sa propre bouche est passible.

C’est cela : « déduire d’un endroit ».

Mais

« et le maintenir à sa place » :

de même que celui qui est adjuré par la bouche d’autrui,

mentionné dans le serment du témoignage,

au tribunal, oui ; hors du tribunal, non — de même, celui qui est adjuré par sa propre bouche

pour le témoignage [bien que tu aies appris son statut même du serment du dépôt],

au tribunal, oui ; hors du tribunal, non.

Parce que « maintiens-le à sa place », selon le statut du serment du témoignage, qui a été énoncé dans la Torah précisément au tribunal !