Chevou'ot 30a (ל.) — le Talmud en français

Michna :

Le serment du témoignage,

par lequel le demandeur met son prochain sous serment au sujet d’un témoignage, afin qu’il vienne témoigner devant le tribunal de ce qu’il sait. S’il a menti, a nié et dit qu’il ne connaît pas de témoignage en sa faveur, il est redevable du sacrifice du serment du témoignage,

s’applique —

aux hommes et non aux femmes,

parce que les femmes sont inaptes à témoigner.

aux personnes éloignées

et non

aux proches.

Car si les témoins sont proches des parties au procès, ils sont inaptes à témoigner.

aux personnes aptes, et non aux personnes inaptes

à témoigner, comme un voleur et autres cas semblables.

Et le serment du témoignage ne s’applique

que

à ceux qui sont aptes

à témoigner.

Cela exclut un roi, qui ne témoigne pas en raison de son honneur [ou cela exclut celui qui joue aux dés, qui est inapte à témoigner par décret rabbinique].

Le serment du témoignage s’applique aussi bien

en présence du tribunal

qu’

en dehors de la présence du tribunal.

Tout cela, lorsque le témoin prête le serment du témoignage

de sa propre bouche.

Mais s’il ne prête pas lui-même serment, mais qu’il est mis sous serment

par la bouche d’autrui,

c’est-à-dire qu’on lui a fait jurer de venir témoigner, et qu’il a menti, nié et affirmé qu’il ne connaît pas de témoignage, alors

ils ne sont pas redevables

de cette mise sous serment par la bouche d’autrui

jusqu’à ce qu’ils la nient

les témoins

devant le tribunal —

paroles de Rabbi Meïr.

Et les Sages disent : que ce soit

de sa propre bouche, ou que ce soit

s’il a été mis sous serment

par la bouche d’autrui, les témoins ne sont pas redevables

les témoins

jusqu’à ce qu’ils nient devant le tribunal !

Et ils sont redevables

les témoins du sacrifice du serment du témoignage, aussi bien

pour la préméditation du serment,

lorsqu’ils étaient entièrement préméditants, en ce qu’ils connaissaient la vérité, savaient que leur négation sous serment était mensongère et connaissaient également la gravité de leurs actes, qui les rendaient redevables du sacrifice variable,

que

pour

l’inadvertance du serment,

lorsqu’ils ne connaissaient pas la gravité de l’affaire, qui les rendait redevables d’un sacrifice. Mais cette inadvertance existait conjointement

avec la préméditation du témoignage,

car ils connaissaient le témoignage et ont néanmoins nié sous serment en disant qu’ils ne le connaissaient pas.

Mais

ils ne sont pas redevables

d’un sacrifice

pour l’inadvertance

totale du serment du témoignage, lorsqu’ils ont oublié le témoignage et qu’au moment où ils ont prêté serment ou ont été mis sous serment de venir témoigner, ils pensaient véritablement ne pas connaître le témoignage ; c’est pourquoi ils ont juré ne pas le connaître.

Et de quoi sont-ils redevables pour la préméditation du serment —

du sacrifice variable !

Guemara :

La Guemara demande :

D’où viennent ces paroles

selon lesquelles une femme est inapte à témoigner ?

Car les Maîtres ont enseigné :

La Torah a dit [Deutéronome 19] : « C’est sur la parole de deux témoins ou de trois témoins que l’affaire sera établie ! Lorsqu’un témoin de violence se lèvera contre un homme pour porter contre lui un témoignage injuste

les deux hommes se tiendront debout

qui ont un litige, devant l’Éternel, devant les cohanim et les juges ».

Et nous interprétons :

« Les deux hommes se tiendront debout » —

l’Écriture parle des témoins,

et non des parties au procès. En effet, il est dit auparavant : « Lorsqu’un témoin se lèvera ». Et puisque l’Écriture a dit « hommes » au sujet des témoins, elle vient enseigner que les femmes sont inaptes à témoigner.

Tu dis

que l’Écriture parle

des témoins, ou ne parle-t-elle que des parties au procès ?

Lorsqu’elle dit : « qui ont un litige », les parties au procès sont déjà mentionnées. Comment donc dois-je comprendre

le début du verset

« Les deux hommes se tiendront debout » ? —

L’Écriture parle des témoins !

Et si tu veux le dire autrement,

si tu veux objecter à ces paroles, voici une gzera chava qu’il est impossible de réfuter :

Il est dit ici : « deux

hommes »,

et il est dit plus loin

« sur la parole de

deux

témoins, l’affaire sera établie ».

De même que là-bas il s’agit de témoins,

ici aussi il s’agit de témoins !

Nous examinons cette question :

Que signifie : « Et si tu veux le dire autrement » ?

Quelle objection aurait-on pu formuler ?

Et nous répondons :

Et si tu disais : puisque la Torah n’a pas écrit

« Les deux hommes se tiendront debout

et ceux qui ont le litige »,

mais qu’elle a écrit « les deux hommes qui ont le litige », je dirais que

tout

le verset

parle des parties au procès

[c’est-à-dire qu’il s’agit d’elles] —

Il faut donc apprendre de ce qui est

dit ici : « deux », et qui est dit plus loin : « deux » : de même que là-bas il s’agit de témoins, ici aussi il s’agit de témoins.

C’est-à-dire que, bien que la lettre de liaison « et » n’ait pas été dite dans ce verset [« et ceux qui ont le litige »], nous devons néanmoins le lire ainsi : « Les deux hommes se tiendront debout » — les témoins. Et de même se tiendront debout les deux parties au procès, celles qui ont le litige.

Une autre baraïta a enseigné : « Les deux hommes se tiendront debout » —

l’Écriture parle des témoins !

Tu dis qu’il s’agit des témoins, ou ne s’agit-il que des parties au procès ?

Tu l’as dit :

Et est-ce que seulement

deux

hommes

viennent au tribunal

tandis que

trois ne viennent pas au tribunal ?!

Cela prouve que le verset parle des témoins, car il est habituel de présenter deux témoins, puisqu’il n’est pas nécessaire d’en avoir davantage. Mais les parties au procès, s’il y en a plusieurs, ont l’habitude de venir toutes au tribunal.

Et si tu veux le dire autrement,

si tu veux objecter à ces paroles, il faut l’apprendre par une gzera chava :

il est dit ici : « deux », et il est dit plus loin : « deux » —

de même que là-bas il s’agit de deux témoins, ici aussi il s’agit de deux témoins !

Nous examinons cette question :

Que signifie : « Et si tu veux le dire autrement » ?

Et nous répondons :

Et si tu disais : le verset parle du demandeur et du défendeur,

tous les demandeurs étant considérés comme un seul et tous les défendeurs comme un seul, et tous étant ensemble appelés « les deux hommes » —

il est dit ici : « deux », et il est dit plus loin : « deux » : de même que là-bas il s’agit de témoins, ici aussi il s’agit de témoins !

Une autre baraïta a enseigné : « Les deux hommes se tiendront debout » —

l’Écriture parle des témoins ! Tu dis qu’il s’agit des témoins, ou ne s’agit-il que des parties au procès ? Tu l’as dit : est-ce que seulement

des hommes viennent au tribunal

tandis que

les femmes ne viennent pas au tribunal ?! Et si tu veux le dire autrement —

il est dit ici : « deux », et il est dit plus loin : « deux » : de même que là-bas il s’agit de témoins, ici aussi il s’agit de témoins !

Nous examinons cette question :

Que signifie : « Et si tu veux le dire autrement » ?

Et nous répondons :

Et si tu disais

que, puisque

ce n’est pas l’usage d’une femme

de venir au tribunal,

en raison de « toute la gloire de la fille du roi est à l’intérieur »,

l’expression du verset « les hommes se tiendront debout » conviendrait aux parties au procès. Il faut l’apprendre par une gzera chava :

il est dit ici : « deux », et il est dit plus loin : « deux » —

de même que là-bas il s’agit de témoins, ici aussi il s’agit de témoins !

Les Maîtres ont enseigné : « Les deux hommes se tiendront debout » —

mitsva

pour les parties au procès de se tenir debout

devant les juges.

[Et bien que nous ayons interprété plus haut que ce verset parle des témoins, il ne s’agit pas d’exclure les parties au procès, mais également d’inclure les témoins].

Rabbi Yehouda a dit : J’ai entendu dire que, s’ils le souhaitent,

les juges

peuvent faire asseoir les deux parties —

ils les font asseoir ! Quel est

l’

interdit

de s’asseoir ? —

Que l’une des parties au procès ne soit pas assise tandis que l’autre est debout ; que l’une parle autant qu’elle le veut tandis que l’autre s’entende dire par lui

le juge :

« Abrège tes paroles ! »

Autre interprétation : « Tu jugeras ton prochain avec justice » —

juge ton prochain favorablement.

C’est-à-dire que le verset ne parle pas des parties au procès venant devant le juge ; il donne plutôt une directive à celui qui voit son prochain faire quelque chose qui peut être considéré comme une transgression ou comme un acte méritoire : il doit trancher le doute et le juger favorablement, et non le soupçonner d’un acte de transgression.

Rav Yossef a enseigné : « Tu jugeras ton prochain avec justice », «

ton prochain » signifie

« celui qui est avec toi ».

Celui qui est avec toi

dans la Torah et les mitsvot —

efforce-toi de le juger favorablement !

Et il sera expliqué plus loin que, si un juge doit juger plusieurs affaires, il doit juger en premier celle d’un érudit de la Torah, car celui-ci a priorité. [

La Guemara rapporte un récit où l’affaire d’un érudit de la Torah fut jugée en premier ] :

Rav Oula, fils de Rav Ilaï, avait une affaire devant Rav Na’hman.

Rav Yossef envoya

à Rav Na’hman, pour l’en informer :

« Oula —

notre compagnon, qui est avec nous dans la Torah et les mitsvot ! »

Rav Na’hman dit

avec étonnement :

Pourquoi Rav Yossef m’a-t-il envoyé

un tel message ? Son intention serait-elle

de le flatter,

afin de se rendre agréable à ses yeux ?

Puis il dit

Rav Na’hman : il semble que l’intention de Rav Yossef était de m’en informer afin

de faire passer son procès en priorité.

C’est-à-dire de juger son affaire avant d’autres affaires, en raison du fait qu’il était un érudit de la Torah.