Chevou'ot 29b (כט:) — le Talmud en français

Mais

Moïse dit ainsi à Israël : ce n’est pas selon votre propre דעת que vous prêtez serment, de sorte que ce serait un serment auquel il est possible de donner une היתר, mais selon la דעת du Lieu et selon ma דעת, ce qui est un serment qu’il est impossible de délier ; car un serment prêté selon la דעת d’autrui est impossible à délier, puisque tout vœu et tout serment prêté selon la דעת de nombreux n’ont pas de היתר. Et Moïse leur dit ceci :

afin qu’il n’y ait pas de הפרה à leur serment.

Nous avons appris dans la Michna :

« Et si je n’ai pas vu un serpent comme la poutre d’un pressoir »

« à huile. »

Et nous avons objecté à ce propos :

Et

car

ne

se peut-il pas qu’une telle chose existe ?

Mais ce serpent-là

serpent

qui existait à l’époque de Chabor, le roi, il y en avait un

serpent

qui était réputé

capable d’engloutir

treize étables de paille,

la contenance de treize étables de paille.

Et nous répondons :

Chmouel a dit

que ce qui est dit : « comme la poutre d’un pressoir à huile », concerne le cas où il a juré avoir vu un serpent

rainuré,

qui était fait de rainures, comme la poutre d’un pressoir à huile, qui comporte des rainures.

Et nous objectons :

Tous

les

serpents ne sont-ils pas également rainurés !?

Et nous répondons : ici, il est question du cas où il a juré

que son dos était rainuré,

les rainures se trouvant sur son dos, tandis que, chez les autres serpents, les rainures ne se trouvent que dans la région de leur gorge.

Michna :

Le serment d’expression s’applique aux hommes et aux femmes, aux proches et aux étrangers [par exemple : « Je donnerai à un proche ou à un étranger »

aptes

à témoigner

et inaptes

à témoigner],

devant un tribunal rabbinique et hors de la présence d’un tribunal rabbinique.

Ce serment ne s’applique que lorsqu’il prête serment

de sa propre bouche [ou que d’autres lui ont fait prêter serment et qu’il a répondu « amen », ce qui est considéré comme venant de sa propre bouche], et non lorsqu’il est fait jurer par la bouche d’autrui, lorsqu’on lui dit : « Nous te faisons jurer que tu as mangé ! », et qu’il leur répond : « Je n’ai pas mangé. » Car le serment par la bouche d’autrui ne s’applique que dans le serment du témoignage ou dans le serment du dépôt.

Et l’on est passible, pour sa transgression volontaire

du serment d’expression

de coups, et pour sa transgression involontaire

d’un sacrifice

qui monte et descend.

Le serment vain —

s’applique aux hommes et aux femmes, aux étrangers et aux proches

par exemple, lorsqu’il a juré au sujet de son proche que celui-ci est une femme,

aux aptes

à témoigner

et aux inaptes

à témoigner.

Devant un tribunal rabbinique et hors de la présence d’un tribunal rabbinique. Et de sa propre bouche

seulement, et non lorsqu’il a été fait jurer par d’autres.

Et l’on est passible, pour sa transgression volontaire

du serment vain

de coups, et pour sa transgression involontaire —

exempt

de sacrifice !

L’un,

le serment d’expression,

et l’autre,

le serment vain,

celui qui est fait jurer par la bouche d’autrui est passible.

Cela n’est vrai que lorsque le serment par la bouche d’autrui se présente d’une manière qui est considérée comme un serment venant de sa propre bouche.

Comment cela ? S’il a dit : « Je n’ai pas mangé aujourd’hui »,

ou

« Je n’ai pas mis les téfilines aujourd’hui »,

et que son compagnon lui a dit :

« Je te fais jurer »

que c’est ainsi !

Et qu’il a répondu : « Amen ! »

le voilà

passible,

parce que celui qui répond « amen » est considéré comme ayant fait sortir un serment de sa bouche, et cela n’est pas considéré comme « fait jurer par la bouche d’autrui ».

Guemara :

Chmouel a dit : quiconque répond « amen » après un serment

qu’une autre personne lui fait prêter —

est considéré comme ayant fait sortir un serment de sa bouche, car il est écrit : « Et la femme dira : Amen, amen ! » [et plus loin, au folio 36a, Rachi explique que la preuve tirée de la femme soupçonnée d’adultère vient de ce que, hormis la réponse « amen », la femme ne dit rien, alors qu’il est écrit : « Le prêtre fera prêter serment à la femme » ; et puisqu’elle ne nie pas les paroles du prêtre, elle n’est pas considérée comme ayant été faite jurer par la bouche d’autrui. Nécessairement, ce que l’Écriture a dit : « Le prêtre fera prêter serment », signifie qu’elle est faite jurer par sa propre bouche au moyen de sa réponse « amen ». Dans le serment du témoignage ou du dépôt, on appelle « fait jurer par la bouche d’autrui » le cas où ils nient la demande qui leur est adressée sous serment : celui qui demande à son compagnon de témoigner lui dit : « Je te fais jurer que tu connais un témoignage en ma faveur ! », et le défendeur lui répond : « Je ne connais pas de témoignage en ta faveur ! » ; de même, dans le serment du dépôt, le demandeur dit : « Je te fais jurer que tu m’es redevable ! », et le défendeur dit : « Je ne t’en suis pas redevable ».]

Rav Papa a dit au nom de Rava : la Michna et la baraïta également permettent de le déduire

que celui qui répond « amen » après un serment est considéré comme ayant fait sortir un serment de sa bouche.

Car elle enseigne

dans la Michna :

« Le serment du témoignage s’applique aux hommes, et non aux femmes »

parce que les femmes ne sont pas aptes à témoigner,

aux étrangers et non aux proches, aux aptes

à témoigner

et non aux inaptes

à témoigner.

« Et il ne s’applique qu’à ceux qui sont aptes à témoigner »,

à l’exclusion du roi, qui ne témoigne pas.

Le serment du témoignage s’applique aussi bien

devant un tribunal rabbinique,

que

hors de la présence d’un tribunal rabbinique,

lorsque le témoin a prêté serment

de sa propre bouche.

Mais lorsque le témoin a été fait jurer

par la bouche d’autrui, ils ne sont passibles qu’après avoir nié

connaître le témoignage

devant un tribunal rabbinique : telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

D’autre part,

il est enseigné dans une baraïta : « Le serment du témoignage, comment cela se présente-t-il ? » —

Il a dit aux témoins : « Venez témoigner pour moi. »

Et ils lui ont répondu :

« Serment que nous ne connaissons pas de témoignage en ta faveur ! » Ou bien ils lui ont dit

sans avoir prêté serment :

« Nous ne connaissons pas de témoignage en ta faveur ! »

Et il leur a fait prêter serment :

« Je vous fais prêter serment

que vous ne connaissez pas de témoignage en ma faveur »,

et ils ont répondu : « Amen »,

voilà que,

aussi bien

que le serment accompagné de la réponse « amen » ait eu lieu

devant un tribunal rabbinique ou hors de la présence d’un tribunal rabbinique, qu’il soit venu de sa propre bouche ou de la bouche d’autrui, dès lors qu’ils ont nié

les voilà

passibles : telles sont les paroles de Rabbi Méïr !

Mais voici qu’elles sont

en contradiction,

la Michna et la baraïta,

l’une avec l’autre !

Dans la Michna, Rabbi Méïr rend passible celui qui a été fait jurer par la bouche d’autrui seulement s’il nie devant un tribunal rabbinique, tandis que dans la baraïta il le rend passible même hors de la présence d’un tribunal rabbinique.

Mais n’est-ce pas que, déduisons-en, ceci,

que la baraïta rend passible celui qui a été fait jurer par la bouche d’autrui même hors de la présence d’un tribunal rabbinique, est dû au fait

qu’il a répondu « amen »,

et qu’il est considéré comme ayant prêté serment de sa propre bouche ;

tandis que ceci,

que la Michna ne le rend passible que devant un tribunal rabbinique, est dû au fait

qu’il n’a pas répondu « amen »,

car il est considéré comme ayant été fait jurer par la bouche d’autrui, et il n’est passible que devant un tribunal rabbinique.

Et nous concluons :

Déduis-en !

Ravina a dit au nom de Rava : la Michna qui se trouve ici également permet de le déduire,

car il faut distinguer entre celui qui répond « amen », qui est considéré comme ayant prêté serment de sa propre bouche, et celui qui ne répond pas « amen », qui est considéré comme ayant été fait jurer par la bouche d’autrui.

Car elle enseigne : « Le serment d’expression s’applique aux hommes et aux femmes, aux étrangers et aux proches, aux aptes et aux inaptes, devant un tribunal rabbinique et hors de la présence d’un tribunal rabbinique »

lorsqu’il a prêté serment

de sa propre bouche.

Et il ressort de là :

« De sa propre bouche », oui ; par la bouche d’autrui, non,

passible.

Et elle enseigne dans la fin : « Dans l’un et l’autre cas, celui qui est fait jurer par la bouche d’autrui est passible ! » Et si tel est le cas, ils sont en contradiction,

le début et la fin

l’un avec l’autre !? Mais n’est-ce pas que, déduisons-en, ceci, lorsqu’il a répondu « amen »

après que son compagnon lui a fait prêter serment, car il est considéré comme ayant fait sortir un serment de sa bouche, et qu’il est donc passible même lorsqu’il a prêté serment hors de la présence d’un tribunal rabbinique ;

et ceci, lorsqu’il n’a pas répondu « amen ».

Et nous nous étonnons :

Mais alors, Chmouel,

qui a dit que quiconque répond « amen » après un serment est considéré comme ayant fait sortir un serment de sa bouche,

que vient-il nous apprendre ?

Cela ne ressort-il pas déjà de la Michna ?

Et nous répondons :

Chmouel vient nous apprendre la déduction de la Michna,

afin de nous faire savoir que, dans le serment d’expression, où il est enseigné « de sa propre bouche », cela est enseigné avec précision : lorsqu’il s’agit de la bouche d’autrui, il est exempt jusqu’à ce qu’il réponde « amen », auquel cas il est considéré comme ayant prêté serment de sa propre bouche. De même, dans la fin, où il est enseigné que celui qui est fait jurer par la bouche d’autrui est passible, cela concerne précisément celui qui a répondu « amen » ; et que tu ne dises pas que la baraïta a simplement adopté la manière habituelle de la chose.

Nous reviendrons à toi, chapitre « Deux serments ».

Introduction au chapitre du serment du témoignage

Jusqu’à présent, le traité s’est occupé des lois des serments d’expression, que l’homme prononce ; à présent, le traité commence à s’occuper des lois du serment du témoignage, qui comporte l’innovation de la « mise sous serment », par laquelle l’homme fait jurer son prochain, lorsqu’il lui réclame de venir témoigner pour lui du témoignage qu’il connaît en sa faveur, et il peut le mettre sous serment à ce sujet, en lui disant : « Je te mets sous serment : viens témoigner pour moi » !

Cette « mise sous serment » a une validité et elle impose le « sacrifice du serment du témoignage » à celui qui la nie, même si le témoin n’a pas prêté serment, mais s’est seulement refusé à la demande de témoigner, en disant qu’il ne connaît pas de témoignage en sa faveur.

L’innovation de la Torah, selon laquelle l’homme a le pouvoir de réclamer à son prochain par le langage de la mise sous serment, et si son prochain ment et nie la demande formulée dans le langage de la mise sous serment, il est redevable d’un sacrifice particulier pour serment [qui n’est pas le sacrifice habituel pour un faux serment !], n’a été énoncée qu’en deux endroits : dans le serment du témoignage, comme cela a été expliqué ; et dans le serment du dépôt, qui est appris du serment du témoignage par une gzera chava, selon lequel un homme peut réclamer à son prochain l’argent qu’il lui a confié, ou toute dette qu’il lui doit, par une mise sous serment, et lui dire : « Je te mets sous serment : j’ai déposé de l’argent entre tes mains ! » Et si l’autre ment, nie et dit : « Tu n’as pas d’argent entre mes mains ! », il est redevable à ce titre du « sacrifice du serment du dépôt », bien que l’autre n’ait pas prêté serment, mais ait seulement nié la réclamation d’argent formulée par le demandeur dans le langage de la mise sous serment.

La source du serment du témoignage se trouve dans les paroles de l’Écriture, dans la section de Vayikra [5, 1] : « Si une personne commet une faute, qu’elle entende la voix d’une imprécation, qu’elle soit témoin, qu’elle ait vu ou qu’elle sache ; si elle ne le déclare pas, elle portera sa faute ».

Et nos Maîtres expliquent que le fait d’entendre la voix de l’imprécation signifie qu’un homme peut réclamer à son prochain de venir témoigner en sa faveur en faisant entendre contre lui une « voix d’imprécation », dont le sens est une « mise sous serment » : il réclame à son prochain dans le langage de la mise sous serment, de sorte que la rigueur de la mise sous serment s’applique à lui s’il nie et dit qu’il ne connaît pas de témoignage en sa faveur.