Chevou'ot 2a (ב.) — le Talmud en français

Le “serment d’expression” est le serment mentionné dans la Torah, dans la section de Vayikra : “Si une personne prête serment en exprimant par ses lèvres — pour nuire ou pour faire du bien” ».

Celui qui prête mensongèrement un serment d’expression de manière délibérée est passible de bastonnade. Et involontairement, il est tenu d’apporter un sacrifice expiatoire [appelé sacrifice « qui monte et descend », car le riche apporte une brebis ou une chèvre, le pauvre apporte un oiseau, et le misérable s’acquitte par un simple sacrifice d’oblation].

Le serment d’expression se divise en quatre formes : deux formes dans lesquelles l’homme prête serment au sujet de l’avenir, et deux formes dans lesquelles l’homme prête serment au sujet du passé.

Les deux serments au sujet de l’avenir sont : un serment que je ferai quelque chose, ou un serment que je ne ferai pas.

Tandis que les deux serments au sujet du passé sont : un serment que j’ai fait quelque chose, ou un serment que je n’ai pas fait.

Les deux formes du serment d’expression au sujet de l’avenir sont explicitées dans la Torah [« pour nuire » — que je ne ferai pas ; « et pour faire du bien » — que je ferai], tandis que les deux formes au sujet du passé sont déduites d’une amplification du verset. C’est pourquoi les quatre formes du serment d’expression sont définies comme « deux qui sont quatre », c’est-à-dire les deux serments au sujet de l’avenir explicités dans le verset, qui sont quatre, avec les deux serments au sujet du passé déduits de l’amplification du verset, mais qui n’y sont pas explicitement énoncés.

La première Michna commence par expliquer le serment d’expression sous ses quatre formes, puis le tan[n]a apporte encore plusieurs sujets qui, eux aussi, comportent quatre formes : deux expliquées dans la Torah et deux déduites d’une amplification.

Michna :

a.

Les serments

d’expression sont

deux,

explicites dans la Torah, dans la section de Vayikra, à savoir les deux serments au sujet de l’avenir : que je ferai ou que je ne ferai pas,

qui sont quatre,

avec les deux serments au sujet du passé : que j’ai fait ou que je n’ai pas fait, qui sont déduits d’une amplification du verset, mais ne sont pas explicites dans la Torah.

b. L’homme qui pèche involontairement par la faute d’impureté du Sanctuaire et de ses choses saintes, c’est-à-dire qu’il était impur et a mangé de la chair d’un sacrifice, ou qu’il est entré dans le Sanctuaire alors qu’il était impur, est tenu d’apporter un sacrifice pour son acte involontaire. Toutefois, il y a une innovation dans l’acte involontaire de cette faute, qui n’existe pas pour les autres fautes : il n’est tenu d’apporter un sacrifice pour son acte involontaire que si une connaissance l’a précédé, connaissance qui l’aurait empêché de fauter. Par exemple, s’il a d’abord su qu’il était impur, puis que cette connaissance lui a échappé, et que, du fait de la disparition de la connaissance de l’impureté qu’il avait eue au début, il a fauté par l’impureté du Sanctuaire et de ses choses saintes. Mais s’il n’a jamais su qu’il était impur, et qu’ainsi, par inadvertance, il a transgressé l’impureté du Sanctuaire et de ses choses saintes, il est dispensé de sacrifice.

Les connaissances de l’impureté,

dont la disparition de la connaissance initiale rend l’homme impur qui a mangé de la chair sainte, ou qui est entré dans le Sanctuaire alors qu’il était impur, passible d’un sacrifice expiatoire individuel, sont

deux,

celles qui sont expliquées dans la Torah : « La personne qui touchera toute chose impure… et cela lui sera caché, alors qu’elle le savait, et elle se sera rendue coupable ». Le verset enseigne le cas d’un homme qui est devenu impur et qui a su qu’il était impur, puis dont la connaissance de son impureté a été oubliée et lui a échappé ; il a alors fauté de l’une des deux manières : il a mangé de la chair sainte ou il est entré dans le Sanctuaire alors qu’il était impur, puis il s’est de nouveau souvenu qu’il était impur [et il a su qu’il avait fauté en mangeant de la chair sainte ou en entrant dans le Sanctuaire avec impureté] ; il est alors tenu d’apporter un sacrifice expiatoire individuel [qui monte et descend].

qui sont quatre,

avec les deux formes de disparition des connaissances de l’impureté qui ne sont pas écrites explicitement dans la Torah ; par exemple, son impureté ne lui a pas été oubliée du tout, mais il s’est trompé en oubliant que la chair qu’il mangeait était de la chair sainte, ou il s’est trompé et a oublié que l’endroit où il entrait était le lieu du Sanctuaire.

c.

Les sorties du Chabbat [

les travaux de transfert d’une autorité à une autre pendant le Chabbat ], sont

deux,

celles qui sont expliquées dans la Torah : le transfert d’une autorité privée à une autorité publique, lorsque l’homme qui transfère se tient dans l’autorité privée, ou lorsqu’il se tient dans l’autorité publique. Toutes deux sont déduites du verset de la section de Vayakhel : « Moïse ordonna, et l’on fit proclamer dans le camp : homme et femme, ne faites plus de travail pour le prélèvement destiné au Sanctuaire. Et le peuple cessa d’apporter », et nos Sages ont dit [dans le traité Chabbat 96b] que le crieur proclamait : ne transférez pas d’une autorité privée à une autorité publique !

qui sont quatre,

car les Sages ont déduit de ce passage le cas de celui qui introduit d’une autorité publique à une autorité privée, dont le statut est celui de celui qui sort. Et l’introduction comporte elle aussi deux formes : lorsque celui qui introduit se tient dans l’autorité publique, et lorsqu’il se tient dans l’autorité privée.

d.

Les apparences des plaies

qui rendent le lépreux impur et le rendent passible d’un sacrifice lorsqu’il est purifié

sont deux,

celles qui sont dites dans la Torah : la bahéret et la sé’et,

qui sont quatre,

avec leurs deux dérivées : la dérivée de la bahéret et la dérivée de la sé’et, qui ne sont pas explicites dans la Torah, mais sont déduites du mot « sapa’hat ».

À partir d’ici, le tan[n]a explique la loi des « connaissances de l’impureté » :

Les sacrifices qui viennent expier la faute d’impureté du Sanctuaire et de ses choses saintes [c’est-à-dire l’entrée dans le Sanctuaire avec impureté ou la consommation de chair sainte avec impureté] se divisent en sacrifice individuel et sacrifices communautaires.

L’individu n’est tenu d’apporter un sacrifice que si les trois conditions sont toutes réunies : a. une connaissance avant la faute ; b. un oubli au moment de la faute ; c. une connaissance après la faute.

Mais si l’une de ces trois conditions fait défaut, l’individu ne peut pas obtenir l’expiation par un sacrifice individuel ; il obtient l’expiation par les sacrifices communautaires qui viennent expier ceux qui ont fauté par l’impureté du Sanctuaire et de ses choses saintes.

Les sacrifices communautaires sont les boucs expiatoires offerts à Roch ‘Hodech, aux trois fêtes de pèlerinage, à Roch Hachana et à Yom Kippour.

La Michna explique d’abord la manière dont l’individu obtient l’expiation par un sacrifice individuel, puis elle rapporte une controverse de tannayim sur la manière dont les sacrifices communautaires expient. Celui en qui se trouvent les trois conditions : a.

une connaissance initiale,

avant qu’il ne faute, à savoir qu’il est impur ; b.

et une connaissance finale,

qui s’est souvenu, après avoir fauté, qu’il avait mangé de la chair sainte ou était entré dans le Sanctuaire avec impureté ; c.

et un oubli entre-temps,

c’est-à-dire qu’entre la connaissance initiale et le souvenir final, il y a eu une période durant laquelle son impureté lui a échappé, et qu’en raison de cette disparition de la connaissance il a fauté par l’impureté du Sanctuaire et de ses choses saintes,

celui-là

est tenu d’apporter un sacrifice et obtient l’expiation par un sacrifice expiatoire individuel

qui monte et descend.

Mais si l’une des trois conditions fait défaut, il obtient l’expiation par les sacrifices communautaires qui viennent expier celui qui n’a pas eu de connaissance initiale, celui qui n’a pas eu de connaissance finale [qui n’apporte pas de sacrifice individuel parce qu’il ne se souvient pas actuellement de la faute], et celui qui n’a eu aucune connaissance, ni au début ni à la fin.

De même, les boucs expiatoires communautaires expient également l’homme pur qui a mangé de la chair sainte impure [parce que l’impureté de la chair lui a échappé] : il n’est pas tenu d’un sacrifice individuel, mais il a besoin de l’expiation des sacrifices communautaires.

Toutefois, les tannayim sont en désaccord sur la forme de défaut de connaissance pour laquelle chacun des boucs expie.

La Michna explique d’abord l’opinion de Rabbi Yéhouda :

a. Si

il y a en elle

— dans l’impureté —

une connaissance initiale,

à savoir qu’avant de fauter il savait qu’il était impur, puis que la connaissance de l’impureté lui a été oubliée et lui a échappé, et qu’il a mangé de la chair sainte ou est entré dans le Sanctuaire,

et qu’il n’y a pas en elle de connaissance finale,

c’est-à-dire qu’il ne s’est pas souvenu de son impureté et qu’il n’a donc pas su qu’il avait fauté, il a besoin d’une expiation qui le protège du châtiment : le sang du

bouc

de Yom Kippour

fait à l’intérieur [

que le grand prêtre asperge à l’intérieur et dans le Saint des Saints, ainsi que dans le Sanctuaire, en face du rideau ],

et,

avec l’expiation apportée par l’essence même du

Yom Kippour, suspend

pour lui, afin de le protéger des souffrances,

jusqu’à ce qu’il lui soit fait savoir

sa faute,

et qu’il apporte

un sacrifice expiatoire individuel

qui monte et descend.

b. Et si

il n’y a pas en elle,

dans l’impureté,

de connaissance initiale,

c’est-à-dire qu’il n’a jamais su qu’il était devenu impur avant la faute, auquel cas il n’est pas tenu d’un sacrifice individuel et n’obtient pas l’expiation par un sacrifice individuel [puisqu’il manque l’une des trois conditions rendant passible d’un sacrifice individuel : la connaissance initiale] !

Mais il y a en elle une connaissance finale,

c’est-à-dire qu’après avoir mangé la chair sainte ou être entré dans le Sanctuaire, il lui a été révélé qu’il était impur à ce moment-là — le sang du

bouc

de Yom Kippour

fait à l’extérieur [

et c’est le bouc apporté comme sacrifice supplémentaire de Yom Kippour ], dont le sang est appliqué sur l’autel extérieur,

et,

avec l’expiation apportée par l’essence même du

Yom Kippour, expie

complètement pour lui, car pour une faute commise de cette manière, il n’y aura jamais d’expiation par un sacrifice individuel.

D’où savons-nous que le bouc extérieur vient expier l’impureté du Sanctuaire et de ses choses saintes, alors que cette expiation n’a été dite qu’au sujet du bouc intérieur ? — Parce que

il est dit

au sujet du bouc extérieur [Bamidbar 29] : « Et un bouc expiatoire,

en plus du sacrifice expiatoire de Yom Kippour ».

Le verset a comparé le bouc extérieur au bouc intérieur, pour t’enseigner que

ce pour quoi celui-ci expie, celui-là expie !

Et de cette comparaison, on peut également apprendre :

de même que

le bouc

intérieur n’expie que pour une chose en laquelle il y a,

au moins,

une connaissance

[initiale],

de même

le bouc

extérieur n’expie que pour une chose en laquelle il y a,

au moins,

une connaissance

[mais cette connaissance doit être

finale] !

c. Mais

pour

une

impureté en laquelle il n’y a eu de connaissance ni au début ni à la fin,

c’est-à-dire qu’il n’a jamais eu connaissance de son impureté, ni avant la faute ni après celle-ci, il n’obtient pas l’expiation par les boucs de Yom Kippour ; mais

les boucs des fêtes de pèlerinage et les boucs des Roch ‘Hodech expient

pour lui —

telles sont les paroles de Rabbi Yéhouda.

Rabbi Chimôn dit : les boucs des fêtes de pèlerinage expient,

eux seuls expient pour l’impur qui a mangé de la chair sainte ou est entré dans le Sanctuaire.

Mais non les boucs des Roch ‘Hodech,

qui ne viennent pas pour cette expiation.

Et pour quoi les boucs des Roch ‘Hodech expient-ils