Version texte de ce daf : original et traduction

Chevou'ot 26b (כו:) — le Talmud en français

Chevou'ot 26b (שבועות כו:): Quel est-il [ comment est-il possible ] qu’une inadvertance concernant une expression passée puisse entraîner l’obligation d’apporter un sacrifice ? Mais quoi qu’il en…

Texte original — Chevou'ot 26b (כו:)

איזו היא

[איך יתכן]

שגגת ביטוי לשעבר

שיתחייב עליה קרבן?

והרי ממה נפשך,

אי דידע

בשעה שנשבע על העבר שהוא משקר,

מזיד הוא

ואינו מביא קרבן.

ו

אי דלא ידע

שהוא משקר, אלא חושב שזו האמת,

אנוס הוא,

ואנוס פטור מן הקרבן, שנאמר "האדם בשבועה" [ואם הוא שוגג בכך שאינו יודע כלל שאסור לישבע על שקר, אין לך אונס גדול מזה]!?

[בשלמא בשבועה להבא, יתכן שוגג, שהרי בשעת השבועה דעתו מיושבת עליו, ונקרא "האדם בשבועה", ורק לאחר מכן הוא שכח שנשבע ועבר על שבועתו].

אמר ליה

רב נחמן: יתכן שגגת שבועת ביטוי לשעבר,

באומר

בשעה שנשבע על העבר בשקר:

יודע אני ששבועה זו אסורה

[ויודע אני ששבועתי היא לשקר],

אבל איני יודע אם חייבין עליה קרבן

במקרה של שוגג,

או לאו.

ואף זה נקרא שוגג, כיון שחסרה לו ידיעת כל פרטי חומר האיסור, שאינו יודע שחייבים להביא קרבן על עשיית דבר זה אפילו עשאו בשוגג.

ומבארת הגמרא:

כמאן,

לפי איזה תנא אמר רב נחמן, שדי בשגגה שכזאת להיחשב שוגג? -

כמונבז, דאמר

במסכת שבת [סט א] לענין שאר חיוב חטאת

שגגת קרבן

בלבד

שמה שגגה

. ואפילו הוא מזיד, שיודע שהדבר אסור בלאו וחייבים עליו כרת, כיון שהוא אינו יודע את חיוב הקרבן במקרה של שוגג, הוא נקרא שוגג, כיון שאינו יודע את חומר האיסור.

והרי אין הלכה כמונבז. ועדיין יקשה לפי רבנן שנחלקו על מונבז וסוברים ששגגת קרבן בלבד לא הוי שגגה, כיצד יתכן לדבריהם שגגת ביטוי לשעבר?

ומתרצינן:

אפילו תימא רבנן

.

עד כאן לא פליגי רבנן עליה דמונבז אלא בכל התורה כולה, דלאו חידוש הוא

שאדם מתחייב בקרבן.

אבל הכא,

בשבועת ביטוי,

דחידוש הוא, דבכל התורה כולה לא אשכחן לאו

גרידא בלא חיוב כרת

דמייתי

עליו

קרבן

בשוגג, משום

דילפינן מעבודה זרה

, שהוקשו כל העבירות לעבודה זרה, ללמד שרק בעבירות שחייבים עליהם כרת במזיד כמו עבודה זרה, מביאים קרבן בשוגג.

והכא,

בשבועת ביטוי,

מייתי

קרבן אפילו על לאו גרידא שאין בו כרת. ולכן

אפילו רבנן מודו

שעל שגגת קרבן בלבד מביאים קרבן.

בעא מיניה רבינא מרבא

: אדם ש

נשבע על ככר

שלא יאכלנה,

ומסתכן עליה,

שהוא עלול להסתכן ברעב אם לא יאכלנה, ואכלה בשוגג,

מהו

שיהא חייב עליו קרבן? ותמה עליו רבא: אם הוא

מסתכן

-

לישרי ליה מר

לאוכלה לכתחילה, וכיון שאם היה בא לפנינו לשאול מה דינו, היינו מתירים לו לאכלה לכתחילה, אם כן פשיטא שאם אכלה בשוגג לא עבר על איסור, והוא פטור מן הקרבן!?

והשיב לו רבינא:

אלא

הספק שלי הוא, כאשר הוא אינו בסכנה אם לא יאכל את הככר, אלא הוא רק

מצטער

ברעב,

ואכלה בשגגת שבועה

ששכח משבועתו, כאשר ברור לנו שגם אם היה זוכר את שבועתו, גם אז הוא היה אוכלה מחמת רעבונו,

מאי?

אמר ליה

רבא:

תנינא

בברייתא שדורשים מפסוק שנאמר בפרשת חטאת, שרק שוגג כזה ש

שב מידיעתו

, שאילו היה יודע שחוטא, היה שב ונמנע מלחטוא,

מביא קרבן על שגגתו

. אבל מי ש

לא שב מידיעתו,

שגם אילו היה יודע שזה חטא לא היה פורש ממנו,

אין מביא קרבן על שגגתו

. ואם כן, גם אדם זה, שהיה אוכל את הככר מחמת צערו אפילו היה יודע מאיסור השבועה, לא נקרא "שב מידיעתו", ופטור מקרבן.

אמר שמואל: גמר בלבו

להשבע,

צריך

גם

שיוציא בשפתיו

את שבועתו. ואם לא הוציאה בשפתיו, לא חלה השבועה על ידי מחשבתו בלבד.

שנאמר

"

לבטא בשפתים

"!

מיתיבי

מהא דתניא: "לבטא

בשפתים

" -

ולא בלב

.

גמר בלבו, מנין

שהשבועה חלה?

תלמוד לומר

"

לכל אשר יבטא האדם בשבועה

", לרבות אפילו כשנשבע רק בלבו.

והוינן בה:

הא גופא קשיא: אמרת

-

בשפתים ולא בלב, והדר אמרת

-

גמר בלבו מנין

, שאפילו רק גמר בלבו חלה עליו השבועה!?

אמר רב ששת: הא לא קשיא

.

הכי קאמר

: "

בשפתים

" -

ולא שגמר בלבו להוציא

בשפתיו,

שהתכוין להוציא בשפתיו את השבועה,

ו

בסוף

לא הוציא

אותה בשפתיו, שאין השבועה חלה למרות שהוא גמר בלבו להשבע, כי הוא לא נתכוין שתחול השבועה עד שיוציא אותה בשפתיו.

גמר בלבו סתם

, ולא התכוין להוציא את השבועה גם בשפתיו,

מנין

שהיא חלה?

תלמוד לומר

"

לכל אשר יבטא

"!

ונתיישבה אם כן הברייתא.

אלא לשמואל קשיא.

שהוא אומר אפילו בגמר בלבו סתם שאין השבועה חלה!?

אמר רב ששת: תריץ ואימא הכי,

שלפי שמואל צריך לפרש באופן אחר את הברייתא:

"

בשפתים

" -

ולא שגמר בלבו להוציא

בשפתיו

פת חטין,

שרצה לומר בשבועתו שהוא אוסר על עצמו פת חטין,

ו

בסוף

הוציא

בשפתיו בטעות

פת שעורין

, שהוא אינו נאסר לא בפת שעורין, משום שלא התכוון לאסרה על עצמו, ונמצא ש"אין פיו ולבו שוין", וגם לא בפת חטין, משום שלא הוציאה בשפתיו.

גמר בלבו להוציא

בשפתיו

פת חטין, והוציא פת סתם, מנין

שהוא נאסר בפת חטין בלבד?

תלמוד לומר

"

לכל אשר יבטא האדם

" ובא הריבוי ללמד שהולכים אחר מחשבתו של האדם כאשר היא אינה עומדת בסתירה לדיבורו, ולכן הוא אינו נאסר רק באותה הפת שחשב בלבו לאוסרה עליו.

מיתיבי

לשמואל מהא דתניא: נאמר בענין הנודר להביא קרבן [דברים כג כד] "

מוצא שפתיך תשמור ועשית

",

אין לי

שהנדר חל

אלא

כ

שהוציא

את הנדר

בשפתיו, גמר בלבו

לנדור,

מנין

שגם אז הנדר חל?

תלמוד לומר

[דברי הימים - ב כט לא] "ו

כל נדיב לב

עולות"!

וקשיא לשמואל, שאמר צריך דוקא להוציא בשפתיו את השבועה?

ומתרצינן:

שאני התם

, בנודר להביא קרבן,

דכתיב

בהדיא "ו

כל נדיב לב

".

ומקשינן:

וניגמר מינה?

מדוע לא נלמד משם גם לגבי שבועת ביטוי שתחול אפילו על ידי מחשבה?

ומתרצינן:

משום דהוו תרומה וקדשים שני כתובים הבאים כאחד

. מלבד הפסוק "וכל נדיב לב עולות" שנאמר לגבי קדשים, ישנו עוד פסוק בתרומת מלאכת המשכן [שמות לה כב] "כל נדיב לב הביאו".

וכל שני

כתובין הבאים כאחד אין מלמדין!

שרק בקדשים ותרומת מלאכת המשכן חלין הדברים על ידי מחשבה בלבד, ולא בשאר מקומות.

ומקשינן:

הניחא למאן דאמר

: שני כתובין הבאין כאחד

אין מלמדין, אלא למאן דאמר

: שני כתובין הבאין כאחד

מלמדין, מאי איכא למימר

שאם כן נלמד מקדשים ותרומת המשכן לענין שבועת ביטוי שיועיל גם בה מחשבה!?

ומתרצינן: שבועת ביטוי

הוו חולין, ו

אילו נדרי קרבנות ותרומת המשכן הוו

קדשים

.

וחולין מקדשים, לא גמרינן!

Traduction française

Quel est-il [

comment est-il possible ]

qu’une inadvertance concernant une expression passée

puisse entraîner l’obligation d’apporter un sacrifice ?

Mais quoi qu’il en soit,

si celui qui savait

au moment où il a juré au sujet du passé qu’il mentait,

il est délibérément fautif

et n’apporte pas de sacrifice.

Et

si celui qui ne savait pas

qu’il mentait, mais pensait que telle était la vérité,

il est contraint,

et celui qui est contraint est dispensé du sacrifice, ainsi qu’il est dit : « l’homme sous serment » [et s’il est dans l’inadvertance parce qu’il ne sait absolument pas qu’il est interdit de jurer faussement, tu n’as pas de contrainte plus grande que celle-ci] !? [

Il est certes compréhensible que, pour un serment concernant l’avenir, il puisse y avoir inadvertance : en effet, au moment du serment, son esprit est posé, et il est appelé « l’homme sous serment » ; ce n’est qu’ensuite qu’il oublie avoir juré et transgresse son serment ].

Rav Na’hman lui dit :

il est possible qu’il y ait inadvertance concernant un serment d’expression relatif au passé,

dans le cas où,

au moment où il a juré faussement au sujet du passé, il dit :

« Je sais que ce serment est interdit » [

et je sais que mon serment est mensonger ],

« mais je ne sais pas si l’on est passible d’un sacrifice »

dans le cas d’une inadvertance

« ou non. »

Cela aussi est appelé inadvertance, puisqu’il lui manque la connaissance de tous les détails de la rigueur de l’interdit : il ne sait pas qu’il faut apporter un sacrifice pour avoir commis cet acte même dans l’inadvertance.

La Guemara explique :

« Selon qui,

selon quel tan(n)a Rav Na’hman a-t-il dit qu’une telle inadvertance suffit pour être considéré comme étant dans l’inadvertance ? » —

Selon Monbaz, qui dit

dans le traité Chabbat [69a], concernant les autres obligations de sacrifice expiatoire, que

l’inadvertance concernant le sacrifice

seulement

est appelée inadvertance.

Même s’il est délibérément fautif, c’est-à-dire qu’il sait que la chose est interdite par une prohibition et qu’elle entraîne la peine de retranchement, puisqu’il ne connaît pas l’obligation de sacrifice dans le cas d’une inadvertance, il est appelé « dans l’inadvertance », car il ne connaît pas la rigueur de l’interdit.

Mais la halakha n’est pas conforme à Monbaz. Et, selon les Sages qui sont en désaccord avec Monbaz et pensent que l’inadvertance concernant le sacrifice seulement n’est pas une inadvertance, on objectera encore : comment est-il possible, selon eux, qu’il y ait inadvertance concernant une expression passée ?

Et nous répondons :

« Même si tu dis : selon les Sages. »

Les Sages ne sont en désaccord avec Monbaz que pour toute la Torah, parce que ce n’est pas une innovation

qu’un homme soit rendu passible d’un sacrifice.

Mais ici,

dans le serment d’expression,

qui est une innovation, car dans toute la Torah nous ne trouvons pas de prohibition

seule, sans obligation de retranchement,

pour laquelle on apporte

un

sacrifice

dans l’inadvertance, parce que

nous l’apprenons de l’idolâtrie,

toutes les transgressions ayant été comparées à l’idolâtrie, afin d’enseigner que ce n’est que pour les transgressions qui entraînent, lorsqu’elles sont commises délibérément, la peine de retranchement, comme l’idolâtrie, qu’on apporte un sacrifice dans l’inadvertance.

Mais ici,

dans le serment d’expression,

on apporte

un sacrifice même pour une simple prohibition qui n’entraîne pas de retranchement. C’est pourquoi

même les Sages reconnaissent

que, pour une inadvertance concernant le sacrifice seulement, on apporte un sacrifice.

Ravina demanda à Rava :

un homme qui

a juré au sujet d’un pain

qu’il ne le mangerait pas,

et qui est en danger à cause de lui,

c’est-à-dire qu’il risque de se mettre en danger par la faim s’il ne le mange pas, et qui le mange dans l’inadvertance,

quel est

son statut : est-il passible d’un sacrifice pour cela ? Rava s’étonna auprès de lui : s’il

est en danger,

que le maître lui permette

de le manger a priori ; et puisque, s’il était venu devant nous pour demander quel était son statut, nous lui aurions permis de le manger a priori, il est donc évident que, s’il l’a mangé dans l’inadvertance, il n’a pas transgressé d’interdit et est dispensé du sacrifice !?

Ravina lui répondit :

« Mais

mon doute concerne le cas où il ne serait pas en danger s’il ne mangeait pas le pain, mais où il

souffre

de la faim,

et le mange dans l’inadvertance concernant le serment,

ayant oublié son serment, alors qu’il est clair pour nous que, même s’il s’était souvenu de son serment, il l’aurait également mangé à cause de sa faim,

quel est son statut ? »

Rava lui dit :

Rava :

« Nous avons appris

dans une baraïta, où l’on déduit d’un verset dit au sujet du sacrifice expiatoire que seul celui qui est dans une inadvertance telle qu’il

se repent grâce à sa connaissance,

c’est-à-dire que, s’il avait su qu’il péchait, il se serait repenti et aurait évité de pécher,

apporte un sacrifice pour son inadvertance.

Mais celui qui

ne se repent pas grâce à sa connaissance,

c’est-à-dire que, même s’il avait su que c’était un péché, il ne s’en serait pas abstenu,

n’apporte pas de sacrifice pour son inadvertance.

Par conséquent, cet homme également, qui aurait mangé le pain à cause de sa souffrance même s’il avait connu l’interdit du serment, n’est pas appelé “celui qui se repent grâce à sa connaissance” et est dispensé du sacrifice. »

Chmouel dit : « S’il a décidé en son cœur

de jurer,

il doit

également

l’exprimer avec ses lèvres

son serment. Et s’il ne l’a pas exprimé avec ses lèvres, le serment ne prend pas effet par sa seule pensée.

Comme il est dit :

« par une expression des lèvres » !

On objecte

à partir de ce qui a été enseigné : « par une expression

des lèvres » —

et non dans le cœur.

S’il a décidé en son cœur, d’où

savons-nous que le serment prend effet ?

Le texte dit :

« pour tout ce que l’homme exprimera par un serment »,

afin d’inclure même le cas où il a juré seulement dans son cœur.

Et nous avons discuté à ce sujet :

« Cela même est difficile : tu as dit :

“par les lèvres et non dans le cœur”, puis tu as dit :

“s’il a décidé en son cœur, d’où”,

qu’un serment prend effet même s’il a seulement décidé en son cœur » !?

Rav Chéchet dit : « Ce n’est pas difficile. »

Voici ce qu’il dit :

« par les lèvres » —

et non dans le cas où il a décidé en son cœur de l’exprimer

par ses lèvres,

c’est-à-dire qu’il avait l’intention d’exprimer le serment par ses lèvres,

et

à la fin

ne l’a pas exprimé

par ses lèvres : le serment ne prend pas effet, bien qu’il ait décidé en son cœur de jurer, car il n’avait pas l’intention que le serment prenne effet avant de l’avoir exprimé par ses lèvres.

S’il a simplement décidé en son cœur,

sans avoir l’intention d’exprimer également le serment par ses lèvres,

d’où

savons-nous qu’il prend effet ?

Le texte dit :

« pour tout ce qu’il exprimera » !

La baraïta est donc éclaircie.

Mais elle reste difficile pour Chmouel.

Il dit que même lorsqu’il a simplement décidé en son cœur, le serment ne prend pas effet !?

Rav Chéchet dit : « Réfute cela et dis ainsi,

qu’en accord avec Chmouel, il faut expliquer autrement la baraïta :

« par les lèvres » —

et non dans le cas où il a décidé en son cœur de prononcer

par ses lèvres

du pain de blé,

car il voulait dire, dans son serment, qu’il s’interdisait le pain de blé,

et

à la fin

il a prononcé

par ses lèvres, par erreur,

du pain d’orge,

car le pain d’orge ne lui est pas interdit, puisqu’il n’avait pas l’intention de se l’interdire, et il se trouve que « sa bouche et son cœur ne concordent pas » ; et le pain de blé ne lui est pas non plus interdit, puisqu’il ne l’a pas prononcé par ses lèvres.

S’il a décidé en son cœur d’exprimer

par ses lèvres

du pain de blé, mais a prononcé simplement “du pain”, d’où

savons-nous que seul le pain de blé lui est interdit ?

Le texte dit :

« pour tout ce que l’homme exprimera »,

et la majoration vient enseigner que l’on suit la pensée de l’homme lorsqu’elle ne contredit pas sa parole, et c’est pourquoi seul le pain auquel il avait pensé dans son cœur pour se l’interdire lui est interdit.

On objecte

à Chmouel à partir de ce qui a été enseigné : il est dit, au sujet de celui qui fait vœu d’apporter un sacrifice [Deutéronome 23, 24] :

« Tu garderas ce qui est sorti de tes lèvres et tu l’accompliras » ;

« je ne sais »

que le vœu prend effet

« que »

lorsqu’il

a prononcé

le vœu

par ses lèvres ; s’il a décidé en son cœur

de faire un vœu,

d’où

savons-nous que, même alors, le vœu prend effet ?

Le texte dit [Chroniques II 29, 31] :

« Et

tout homme au cœur généreux

apporta des holocaustes » !

Cela est difficile pour Chmouel, qui a dit qu’il faut précisément exprimer le serment par ses lèvres ?

Et nous répondons :

« Là, c’est différent

dans le cas de celui qui fait vœu d’apporter un sacrifice,

car il est écrit

explicitement : « et

tout homme au cœur généreux ».

Et nous objectons :

« Ne pourrait-on pas l’apprendre de là ? »

Pourquoi ne pas apprendre de là également, concernant le serment d’expression, qu’il prend effet même par la pensée ?

Et nous répondons :

« Parce que l’offrande et les choses consacrées sont deux versets qui viennent ensemble

En plus du verset « et tout homme au cœur généreux apporta des holocaustes », qui est dit au sujet des choses consacrées, il y a encore un verset concernant l’offrande destinée au travail du Sanctuaire [Exode 35, 22] : « Tout homme au cœur généreux apporta ».

Et deux

versets qui viennent ensemble n’enseignent pas au-delà d’eux-mêmes !

Cela signifie que ce n’est que pour les choses consacrées et l’offrande destinée au travail du Sanctuaire que la pensée seule produit un effet, et non dans les autres domaines.

Et l’on objecte :

cela se comprend selon celui qui dit :

deux écrits qui viennent comme un seul

n’enseignent pas ; mais selon celui qui dit :

deux écrits qui viennent comme un seul

enseignent, que peut-on dire :

puisque, s’il en est ainsi, apprenons des choses saintes et de la contribution du Tabernacle, concernant le serment d’expression, que la pensée y soit également efficace !?

Et l’on répond : le serment d’expression

est profane, tandis que

les vœux d’offrandes et la contribution du Tabernacle sont

des choses saintes.

Or, nous ne déduisons pas le profane du sacré !

Mots de ce daf dans le dictionnaire