Chevou'ot 24b (כד:) — le Talmud en français

Là-bas,

dans la teneur de la Mishna,

Puisque, à l'origine,

avant qu'il ait fait un neder,

il ait mangé

la nevilah,

et ensuite il jura,

Après cela il dit en ses propres mots «si j'ai mangé aujourd'hui»,

considère-t-on : «je la compte»,

alors il a compté la nevilah dans son fait d'avoir mangé et il a démontré qu'il n'y met pas fin.

Mais ici,

car auparavant il avait juré en termes vagues «que je ne mangerai pas»,

qui la comptera

comme partie de la nevilah au moment de sa shevu'a? Ainsi, si par la suite il mange une nevilah, il est possible qu'il soit exempt comme s'il avait mangé des aliments qui ne sont pas propres à la consommation.

Rava dit : quel est le motif de celui qui a pour principe "

" ?

Quel est le motif des Rabbins qui soutiennent que, bien que l'interdit ne s'applique pas à un interdit, si l'interdit supplémentaire inclut aussi des choses permises qui sont maintenant interdites conjointement par cet interdit supplémentaire, le second interdit s'applique?

Parce que c'était un "

".

Car si l'interdit supplémentaire ajoute une rigueur qui n'existait pas dans le premier interdit, tous conviennent qu'il s'applique à l'interdit antérieur ; il en va de même si l'interdit supplémentaire inclut avec lui des choses permises — alors il s'applique à l'interdit premier.

La différence entre «isur mosif» et «isur kolel» est la suivante : un isur mosif ajoute une nouvelle interdiction à l'objet même qui n'existait pas auparavant. Par exemple, le lait d'un sacrifice devenu «notar» est appelé isur mosif : avant qu'il ne devienne notar, le lait était interdit à la consommation pour Israël mais demeurait autorisé pour l'offrande ; en devenant notar, une interdiction nouvelle lui est ajoutée, au point que même le sacrifice sur l'autel lui est interdit — et parce que cette interdiction de notar s'applique en tant que nouveauté à l'interdiction de l'offrande, elle s'applique aussi, du fait qu'il y a «notar», à l'interdiction de la consommation par l'homme, qui encourra la peine à cause du notar bien que pour lui la matière fût déjà interdite en tant que lait. Un isur kolel — n'ajoute pas une interdiction sur l'objet même, mais sur la personne, qui est désormais interdite dans des aliments qui auparavant lui étaient permis. Par exemple, la nevilah le jour de Kippour : l'interdit de Yom Kippour n'ajoute rien à la nevilah, qui est déjà interdite pour la consommation comme auparavant ; il augmente en revanche l'interdiction concernant la personne, qui est désormais interdite de tous les aliments ; et depuis que Yom Kippour s'applique à la personne pour la l'interdire dans d'autres aliments, il s'applique aussi à la nevilah et la lui interdit en vertu de Yom Kippour.

Or celui qui conclut qu'il n'y a pas

même s'il admet un isur mosif, —

car il raisonne

que l'«interdit s'applique à un interdit» n'est vrai que pour

le isur mosif

parce que c'est

sur une même parcelle,

que le second interdit ajoute l'interdiction sur la parcelle elle-même qui était déjà interdite. Mais pour un isur kolel, qui est

sur deux parcelles,

le second interdit n'ajoute que sur une autre parcelle,

nous ne disons pas

que puisque l'interdit supplémentaire s'applique à la personne à l'égard de cette parcelle, il s'appliquera aussi à cette parcelle.

Et Rava dit : pour celui qui tient qu'un isur kolel s'applique à un interdit,

si un interdit s'applique à un interdit, donc si

il a dit "

«je jure que je ne mangerai pas de figues», et il revint et dit"

«je jure que je ne mangerai pas de figues et de raisins»" —

n'est-il pas évident par migu que sa seconde serment,

concernant les raisins,

n'avait pas été jurée jusqu'alors?

A fortiori les figues aussi,

car dans sa seconde serment il inclut aussi les raisins permis ; ainsi si il a mangé des figues il est coupable à cause de deux serments.

Et elles s'étonnent :

C'est évident

puisque c'est un isur kolel!?

Et on répond :

Que diras-tu que seul un

interdit

inclusif venu de lui-même, nous disons qu'il s'applique à un interdit — par exemple Yom Kippour qui s'applique à la nevilah — mais

l'interditvenu

par l'action de l'homme, nous ne disons pas qu'il s'applique à un interdit.

Rava nous fait entendre

que celui qui dit qu'un isur kolel s'applique (tient ainsi) est d'accord même pour un interdit imposé par l'homme à lui-même.

On objecte à Rava : une génération de Rabbah [lui] répondit

:]contre Rava, qui avait dit que même pour un interdit venu de lui-même on parle de isur kolel, car il est enseigné dans la braïta de Keriot [13b] :

Il y a

un homme qui

mange une seule bouchée

de la mesure d'un kazit ;

et il est redevable pour cela de quatre hattat et d'un asham.

Et celles-ci sont :

un homme

tameï qui a mangé du lait — et c'est

le lait d'un sacrifice qui

est devenu «notar» parmi les choses consacrées,

dont le temps de consommation du sacrifice est passé, et il l'a mangé

le jour de Yom Kippour.

Voici qu'il y a ici quatre hattat : pour avoir mangé du lait, pour avoir mangé du «notar», pour avoir mangé le jour de Yom Kippour, et pour avoir mangé des choses sacrées en état d'impureté corporelle. En outre il est redevable d'un asham pour meila en raison d'avoir profité du consacré.

Rabbi Meïr dit :

parfois

même

il y a encore une offrande expiatoire de plus, par exemple si c'était le jour de

Shabbat, et qu'il l'a sorti

pour ce kazit de lait

dans sa bouche

du domaine privé au domaine public au cours de la consommation, auquel cas

il est redevable

d'une autre hattat, en raison de l'interdit d'avoir déplacé [quelque chose] le jour de Shabbat.

Ils lui dirent

les sages à Rabbi Meïr : le fait d'imposer la hattat pour l'acte de déplacement

n'est pas du domaine divin.

Cette hattat n'affecte pas l'acte de consommation en lui-même, mais la seule œuvre de déplacement ; et nous ne comptons que les hattat qui proviennent de l'acte même de la consommation.

Et si l'on dit qu'il existe ,

que même un isur kolel venu par l'homme lui-même s'applique à un interdit, alors

n'oublie-t-on pas

qu'il deviendrait redevable pour ce même kazit de

cinq

hattat ?

Par exemple, comme il a dit "

«je jure que je ne mangerai pas»,

de dattes et de lait»,

d'après Rava la serment s'applique aussi au lait bien qu'il soit un interdit sur interdit, parce que cette serment inclut aussi les dattes permises. et

a fortiori sa serment

concernant les dattes, a fortiori aussi le lait.

Donc il s'ensuivrait qu'il est redevable d'encore une hattat pour la violation de sa serment en ayant mangé le lait!? Et on répond : certes il y a isur kolel même pour un interdit venant de soi-même, mais

car la Mishna énonce que le tannait de la Mishna ne mentionne que

un interdit

venu de lui-même.

Or

l'interdit

venu de lui-même, לא קתניn'est pas énoncé.

Et on l'interroge :

Et voici la sanctification (hakdasha),

qui est un interdit venu de lui-même, que l'homme fait par sa parole en sanctifiant, et néanmoins le tannait l'énumère — car l'asham me'ilot survient à propos de l'interdiction de tirer profit du sanctifié — ?

Et on résout : la Mishna parle

du

sacrifice

du bikkour dont la sainteté est innée depuis la mère,

qui provient de lui-même, et non d'une sanctification imposée par l'homme.

Si tu veux, dis : car il est enseigné,

dans la mishna, seulement

des interdits de ce genre pour lesquels il n'y a pas de possibilité d'annulation par interrogation (sur le savant),

des interdits tels qu'on ne peut les rendre permis par une demande au sage, et ainsi

une serment qu'on peut interroger

et que le sage peut annuler,

n'est pas énoncée !

Et on l'interroge :

Mais voici la sanctification

pour laquelle on peut demander comme pour tout neder, et pourtant il est énoncé l'asham me'ilot ?

Et on résout :

Nous établissons pour le bikkour

qu'on ne peut l'interroger, car sa sainteté ne provient pas d'un neder d'un homme mais il est saint par lui‑même.

Si tu veux, dis : car il est enseigné

précisément

un sacrifice fixe,

que toutes les hattot et l'asham énumérés dans la Mishna sont des sacrifices fixes sans distinction entre le riche et le pauvre, tandis que

le sacrifice «ôlé ve-yored»

qui relève d'une serment où le pauvre apporte une offrande différente de celle du riche,

n'est pas énoncé.

Et on l'interroge :

Mais voici : l'impur qui a mangé du sacré, alors que c'est un sacrifice ôlé ve-yored, et il est énoncé ? !?

Et on résout : la Mishna parle

du prince (nasi)

qui a mangé du sacré en état d'impureté — car il n'apporte pas un sacrifice ôlé ve-yored mais un sacrifice fixe.

Et c'est l'avis de Rabbi Eliezer qui a dit : le nasi apporte une chèvre

pour le péché pour son manquement relatif à l'impureté du sacré et de ses choses, que ce soit qu'il soit riche ou pauvre.

Rav Ashi dit : c'est énoncé seulement pour les interdits qui exigent une quantité, le cas échéant la mesure du kazit.

Seuls les interdits qui sont imposés seulement pour une quantité de type kazit. Or

la serment, de par exemple,

peut concerner moins que la mesure,

de sorte que si quelqu'un a juré expressément pour moins que la mesure, il en est redevable,

elle n'est pas énoncée !

Et on l'interroge :

Mais voici la sanctification

qui entraîne l'obligation d'un asham de meila même pour la consommation de moins qu'un kazit — et pourtant il est énoncé ?

Et on résout :

Il nous faut que le meila soit au moins de la

valeur d'une séva perouta

— qui est le seuil de la meila. Or la serment n'a pas de mesure du tout.

Et Rav Ashi citant R. Zera dit : car il est enseigné

seulement pour une chose qui entraîne pour sa faute la karet :

son châtiment est la karet.

Mais une serment qui est une chose dont

le châtiment n'est pas la karet

seulement,

n'est pas énoncée !

Et on l'interroge :

Or l'asham de meila

de meila

dont le châtiment n'est pas seulement la karet

seulement,

et il est énoncé ?