Chevou'ot 22a (כב.) — le Talmud en français

Tranche

cette

question de Rava :

celui qui dit : «

Serment : je ne mangerai pas

de terre,

et il a mangé de la terre : à partir de quelle quantité

sera-t-il passible à son sujet ? Est-ce pour une olive, comme dans tout serment [selon les Sages], ou bien, puisque la terre n’est pas propre à la consommation, est-il passible à son sujet même pour quelque quantité que ce soit ?

Tranche

d’ici qu’il n’est pas passible

jusqu’à ce qu’il y ait

une olive ?!

Et nous repoussons :

lorsque nous avons dit

que nous n’avons pas trouvé de cas où celui qui mange quelque quantité que ce soit soit passible,

c’est d’une chose qui est un aliment que nous parlons,

et non de la terre, qui n’est pas propre à la consommation, au sujet de laquelle il est effectivement possible qu’il soit passible même pour quelque quantité que ce soit. C’est pourquoi on ne peut pas trancher d’ici que celui qui prête serment de ne pas manger de la terre n’est passible que pour une olive.

Et nous y revenons :

mais voici que

nous trouvons, dans le chapitre des

konamot,

que celui qui s’interdit lui-même et dit : « Konam, cette miche m’est interdite », s’interdit de manger même quelque quantité que ce soit de cette miche, puisqu’il n’a pas mentionné le terme « manger »

? Et nous répondons :

les konamot également —

sont considérés comme une expression explicite.

Puisqu’il n’a pas dit : « Konam, cette miche m’est interdite pour la consommation », mais seulement : « Konam, cette chose m’est interdite », c’est comme s’il avait explicitement dit qu’il voulait s’interdire même moins que la mesure d’une consommation. Et les konamot ont le même statut qu’un serment : l’interdit porte sur la profanation de sa parole, et non sur l’acte même de manger.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Akiva leur dit :

Rabbi Akiva :

où avons-nous trouvé quelqu’un qui parle et apporte un sacrifice ? Car celui-ci parle et apporte un sacrifice.

Et nous y réfléchissons :

Et

n’

avons-nous pas trouvé que l’on apporte un sacrifice pour une parole seulement

mais voici celui qui blasphème

le Nom, qui, selon Rabbi Akiva [dans Keritot 3a], est passible d’un sacrifice expiatoire s’il a agi par inadvertance, bien que ce ne soit qu’une simple parole

Et nous répondons : « Où avons-nous trouvé

quelqu’un qui parle et interdit »

c’est ce que nous disons.

Par la parole de l’homme, la chose lui devient interdite, au point qu’il devient passible à son sujet d’un sacrifice,

et

ce

blasphémateur,

parle, et il est déjà pécheur !

Car dès le moment de sa parole il est pécheur, et il n’y a donc rien de nouveau à ce qu’il devienne passible d’un sacrifice pour sa parole.

Et nous y revenons :

mais voici le nazir,

qui parle, s’interdit lui-même par le naziréat et devient passible de sacrifices le jour où il se rase ?

Et nous répondons : « Où avons-nous trouvé quelqu’un qui parle et

apporte son sacrifice pour

la profanation de

sa parole,

c’est ce que nous disons, et

si

ce

nazir qui

apporte un sacrifice —

c’est pour lui permettre de boire du vin qu’il l’apporte !

Le sacrifice ne vient que pour lui permettre de boire du vin, et non comme expiation de la profanation de sa parole, et il n’y a donc pas là de preuve concernant la gravité de la parole dont la profanation entraîne un sacrifice.

Et nous y revenons :

mais voici la consécration,

pour laquelle nous trouvons qu’il parle et interdit la chose qu’il a consacrée ; et s’il profane sa parole, en commettant un détournement et en tirant profit de la consécration, il est passible d’un sacrifice de détournement

Et nous répondons : « Où avons-nous trouvé quelqu’un qui parle et

s’interdit à lui-même

seulement »

c’est ce que nous disons, et

si

cette

consécration —

elle interdit à tout le monde entier !

Et nous y revenons :

mais voici les konamot,

pour lesquels nous trouvons qu’il parle et s’interdit à lui seul ; et s’il en mange, il est passible d’un sacrifice comme celui qui commet un détournement de consécration, car « konam » est une expression de consécration, par laquelle il interdit la chose à lui-même comme un sacrifice

Et nous répondons :

il pense

Rabbi Akiva :

il n’y a pas de détournement dans les konamot.

Car ils ne sont pas appelés « choses consacrées du Nom », puisqu’à l’égard de toute autre personne ils sont profanes.

Rava dit : la controverse

entre Rabbi Akiva et les Sages, dans le cas où il a prêté serment au sujet d’une miche qu’il ne la mangerait pas et l’a mangée — s’il est passible pour quelque quantité que ce soit ou seulement pour une olive — n’existe que

lorsqu’il a énoncé ses paroles de manière non précisée et ne les a pas détaillées.

Mais lorsqu’il explicite

dans la formulation de son serment qu’il ne mangera même pas quelque quantité que ce soit —

tout le monde

convient qu’il est passible même

pour quelque quantité que ce soit.

Pour quelle raison ?

Parce que

l’expression explicite également est considérée comme une créature entière.

De même que l’importance d’une créature entière rend passible celui qui la mange même pour quelque quantité que ce soit, ainsi son serment explicite de ne pas manger même quelque quantité que ce soit confère à la consommation de cette quantité le statut d’une consommation importante de la mesure d’une olive.

Et Rava dit : la controverse

entre Rabbi Akiva et les Sages ne porte que

sur celui qui a prêté serment : «

je ne mangerai pas » ;

mais

pour celui qui a prêté serment : «

je ne goûterai pas » —

tout le monde

convient qu’il est passible

pour quelque quantité que ce soit,

car aucune mesure d’une olive n’a été dite au sujet de la « dégustation ».

Et nous objectons à Rava : puisque tu as dit que celui qui explicite est passible pour quelque quantité que ce soit, alors

il est évident

que même pour « je ne goûterai pas », il est passible pour quelque quantité que ce soit, puisqu’il est comme s’il explicitait que son intention porte sur toute quantité

Et nous répondons :

ce que tu pourrais dire, «

je goûterai »

également,

est une expression de consommation, et

comme disent les gens lorsqu’ils veulent manger : « goûtons quelque chose

?

il nous l’enseigne,

puisqu’il n’a pas explicitement mentionné dans ses paroles l’expression de consommation, le sens de ses paroles est qu’il a eu l’intention de s’interdire toute dégustation, quelle qu’en soit la quantité.

Rav Papa dit : la controverse

entre Rabbi Akiva et les Sages ne porte que

sur les serments ; mais pour les konamot —

tout le monde convient que c’est pour quelque quantité que ce soit !

Pour quelle raison ?

Parce que

dans les konamot également, puisque dans ses paroles il ne mentionne pas le nom de «

consommation »

dans ses paroles,

comme s’il explicitait

explicitement qu’il ne mangera pas quelque quantité que ce soit,

il est considéré comme tel.

On objecte

à Rav Papa à partir de ce qui a été enseigné dans une baraïta :

deux konamot,

deux miches qu’il s’est interdites par un konam,

s’additionnent

ensemble, s’il en a mangé, pour atteindre la mesure d’une olive. Ainsi, s’il a mangé une demi-olive de chacune, il est flagellé au titre de « il ne profanera pas

. Mais

deux serments,

dans lesquels il a prêté serment au sujet de deux miches qu’il ne les mangerait pas,

ne s’additionnent pas

pour une olive.

Rabbi Meïr dit : les konamot

sont

comme les serments,

car même les konamot ne s’additionnent pas.

Et si tu penses

comme l’a dit Rav Papa, que pour les konamot

il est passible pour quelque quantité que ce soit —

pourquoi ai-je besoin d’additionner

les deux konamot ? Il est pourtant passible pour quelque quantité que ce soit !

Et nous répondons : la baraïta parle d’un cas où il a dit :

« אכילה מ]]la consommation de

miche

celle-ci m’est interdite par un konam »,

puis il a répété au sujet de la seconde miche : «

la consommation de celle-ci m’est interdite par un konam »,

puisqu’il a mentionné dans ses paroles l’expression de consommation, il faut une mesure d’une olive.

Et nous objectons :

s’il en est ainsi, pourquoi s’additionnent

les deux consommations de deux miches pour une olive selon le premier tan[n]aï ?

en fin de compte, va ici,

à cette miche,

il n’y a pas de mesure ; et va là, il n’y a pas de mesure.

Il faut en effet qu’il y ait une mesure d’une olive dans chaque miche séparément, puisqu’il a mentionné l’expression de consommation pour chaque miche en particulier

Et nous répondons : de quoi s’agit-il ici ? D’un cas où il a dit :

«

la consommation des deux m’est interdite par un konam ».

Il a inclus les deux miches dans une seule « consommation » ; il suffit donc qu’il y ait entre elles deux la mesure d’une consommation.

Et nous objectons : s’il en est ainsi,

de même [

dans un cas semblable ],

concernant les serments,

là aussi il s’agit d’un cas où il a dit :

«

serment : je ne mangerai pas des deux ».

Dès lors, la difficulté est :

pourquoi les deux miches ne s’additionnent-elles pas ?

Il n’a pourtant pas mentionné l’expression de consommation séparément pour chaque miche, mais pour les deux ensemble

Et nous répondons :

Rav Pinhas dit : les serments sont différents,

car il s’agit d’un cas où il a dit au sujet des deux miches : « Serment : je ne mangerai ni de celle-ci ni de celle-là » et

puisqu’elles sont séparées

les deux miches

pour les sacrifices expiatoires,

car s’il a mangé une olive de chaque miche, même dans une seule inadvertance, il est passible de deux sacrifices expiatoires, bien qu’il les ait interdites par un seul serment ; et puisqu’elles sont séparées pour constituer deux causes d’obligation de sacrifices expiatoires, elles ont le statut de deux serments. C’est pourquoi

ne s’additionnent pas

une demi-olive de celle-ci et une demi-olive de celle-là pour l’obligation de flagellation et de sacrifice expiatoire.

Mais, pour les konamot, même s’il dit au sujet de deux miches : « La consommation de celle-ci et de celle-là m’est interdite par un konam », elles ne sont pas séparées concernant le sacrifice de détournement [même selon celui qui dit qu’il y a détournement dans les konamot] ; s’il tire profit des deux dans une seule inadvertance, il n’est passible que d’un seul sacrifice de détournement, ]]et c’est pourquoi les deux miches s’additionnent pour atteindre la mesure d’une olive [car il n’a mentionné qu’une seule expression de consommation pour les deux miches].

Et nous objectons :

Si tel est le cas,

ce qui est enseigné dans la baraïta :

Rabbi Méir dit : les konamot

sont

comme les vœux,

et ne se joignent pas.

Il est compréhensible que les vœux

ne se joignent pas,

puisque les deux pains sont divisés

pour ce qui est de l’obligation de sacrifices expiatoires

; mais les konamot,

puisque les pains ne sont pas divisés pour les sacrifices expiatoires,

pourquoi ne

se joindraient-ils pas !?

Et nous répondons :

Inverse

et dis :

Rabbi Méir dit : les vœux

se joignent

comme les konamot !

Et Rabbi Méir ne partage-t-il pas

l’avis de Rabbi Méir

de Rav Pin’has,

qui dit : puisque [les deux pains] sont divisés pour les sacrifices expiatoires, ils ne se joignent pas ; mais puisque [celui qui a formulé le vœu] n’a mentionné qu’une seule expression de « manger » pour les deux pains, ils se joignent pour ce qui est de la mesure d’un kezayit ?

Ravina dit

pour répondre à la question posée à Rav Papa par la baraïta :

Lorsque Rav Papa a dit

qu’en matière de konamot, tout le monde [convient] que [cela vaut] la moindre quantité,

il l’a dit

seulement au sujet des coups. Puisqu’il n’a pas mentionné le terme « manger », il reçoit des coups pour toute quantité, en raison de la profanation de sa parole.

Lorsque cette [baraïta] a été enseignée

— que les konamot se joignent — c’est en ce qui concerne

le sacrifice pour méila,

car, pour les konamot, on est astreint à un sacrifice pour méila, comme pour ce qui est consacré,

car il nous faut

qu’il ait tiré profit d’au moins

la valeur d’une perouta

du konam pour être astreint à son sujet à la méila. En effet, dans ce qui est consacré lui-même, la mesure de la méila est la valeur d’une perouta — et le konam ne lui est pas supérieur, puisque toute son interdiction ne vient que de ce qu’il l’a interdit pour lui comme ce qui est consacré. Et à ce sujet la baraïta dit que les deux pains se joignent ensemble : s’il a tiré profit des deux pour la valeur d’une perouta, il est astreint à un sacrifice pour méila.

Et nous objectons :

Est-ce à dire que les Sages pensent

que, selon Rabbi Méir,

il y a de la méila dans les konamot !?

Et n’est-il pas enseigné

: celui qui dit : «

Ce pain est consacré »

[consacré véritablement],

et l’a mangé, que ce soit lui ou son prochain, a commis une méila.

C’est pourquoi il peut être racheté,

car sa sainteté est transférée par le rachat et il sort au profane, puisque, pour ce qui est consacré, il est dit : « Et il le rachètera selon ton estimation.

Mais s’il a dit : «

Ce pain m’est consacré »,

il n’a pas consacré le pain, mais l’a seulement interdit pour lui comme ce qui est consacré ; c’est pourquoi, s’il l’a mangé lui-même,

il a commis une méila

car il se l’est interdit comme ce qui est consacré. Mais si

son prochain

l’a mangé,

il n’a pas commis de méila,

car il n’a pas été interdit à son prochain.

C’est pourquoi il ne peut pas être racheté,

ce qui l’autoriserait, car le rachat n’a été dit que pour ce qui est consacré, et non pour les interdits,

telles sont les paroles de Rabbi Méir.