Chevou'ot 21a (כא.) — le Talmud en français

Cela vient nous enseigner :

la baraïta

comme l’a expliqué

Abayé à Rav Papa : puisque le verset dit : « Hachem ne le tiendra pas pour innocent », et non pas : « Il ne le tiendra pas pour innocent », cela signifie que seul Hachem ne le tient pas pour innocent, mais que le tribunal d’en bas l’innocente.

Et si tu veux, dis :

la baraïta vient enseigner que le serment vain et le serment mensonger sont une seule catégorie :

de même qu’il apporte un sacrifice pour

un

serment mensonger

qu’il a juré concernant l’avenir,

ainsi apporte-t-il un sacrifice pour

un

serment vain

qu’il a juré concernant le passé.

Et c’est Rabbi Akiva, qui rend passible

d’un sacrifice pour un serment

concernant le passé comme

un serment

concernant l’avenir [dans la Michna ci-dessous, 25a], et qui est en désaccord avec Rabbi Ichmaël, lequel ne rend passible d’un sacrifice que pour un serment concernant l’avenir, comme l’indique le verset relatif au sacrifice du serment : « pour faire du mal ou pour faire du bien », c’est-à-dire concernant l’avenir.

Meytivi

à Rav Dimi au nom de Rabbi Yo’hanan, qui dit que le serment mensonger est celui qui concerne l’avenir, d’après ce qui a été enseigné :

Quel est le serment vain ?

Celui qui jure de modifier ce qui est connu de

toute

personne, par exemple celui qui jure qu’un homme est une femme, alors que chacun sait que ce n’est pas vrai ; son serment est donc vain.

Et quel est le

serment mensonger ?

Celui qui jure de changer

et de modifier une vérité qui n’est pas connue de toute personne, par exemple celui qui jure concernant le passé : « J’ai mangé », alors qu’il n’a pas mangé, ou : « Je n’ai pas mangé », alors qu’il a mangé.

Il ressort donc que le serment mensonger est celui qui concerne le passé, ce qui est difficile pour Rav Dimi au nom de Rabbi Yo’hanan !

Et nous répondons :

dis

ainsi : le serment mensonger est celui où l’homme

jure

concernant l’avenir

et change,

modifiant ensuite sa parole, en transgressant son serment parce qu’il ne tient pas son engagement de faire ou de ne pas faire.

Lorsque Ravin vint, il dit au nom de Rabbi Yirmeya, au nom de Rabbi Abahou, au nom de Rabbi Yo’hanan :

celui qui jure concernant le passé, par exemple

« j’ai mangé et je n’ai pas mangé »,

alors que ce n’était pas vrai — c’est un serment

mensonger.

Et son avertissement vient de «

Vous ne jurerez pas par Mon nom pour un mensonge »,

dont le sens concerne le passé : au moment où il jure, c’est déjà un mensonge.

Et s’il jure concernant l’avenir, par exemple

« je mangerai et je ne mangerai pas »,

et ne tient pas sa parole,

il transgresse «

Il ne profanera pas sa parole »,

dont le sens est qu’après avoir prononcé sa parole, il ne doit pas la profaner ; car, s’agissant d’un serment concernant le passé, sa parole est déjà profanée au moment du serment.

Et quel est le serment vain ?

Celui qui jure de modifier ce qui est connu de

toute

personne !

Rav Papa dit : cette déclaration de Rabbi Abahou

au nom de Rabbi Yo’hanan — selon laquelle « j’ai mangé et je n’ai pas mangé » est un serment mensonger —

n’a pas été dite explicitement.

Rabbi Abahou ne l’a pas dit explicitement au nom de Rabbi Yo’hanan,

mais elle a été dite par déduction.

Rabbi Yirmeya entendit de Rabbi Abahou la manière dont celui-ci établissait les paroles de Rabbi Yo’hanan dans un cas déterminé concernant la loi du serment mensonger ; Rabbi Yirmeya en déduisit que Rabbi Abahou pensait, selon Rabbi Yo’hanan, que le serment mensonger concerne le passé.

Car Rav Idi bar Avin dit au nom de Rav Amram, au nom de Rav Its’hak, au nom de Rabbi Yo’hanan : Rabbi Yehouda dit au nom de Rabbi Yossi le Galiléen : tout interdit négatif de la Torah,

s’il est

un interdit négatif impliquant un acte, on est flagellé pour lui.

Et

s’il est un interdit

qui n’implique pas d’acte, on n’est pas flagellé pour lui.

À l’exception de celui qui jure [comme cela sera expliqué ci-dessous],

de celui qui substitue,

qui a substitué un sacrifice à un animal profane, transgressant ainsi l’interdit de : « Il ne le remplacera pas ».

Et de celui qui maudit son prochain au moyen du Nom

particulier du Saint, béni soit-Il. Il s’agit de ceux qui, bien qu’il n’y ait pas d’acte dans leur interdit, sont néanmoins flagellés pour eux.

Dans le traité Temoura, la Guemara explique la raison concernant celui qui substitue et celui qui maudit ; ici, la Guemara explique seulement la raison concernant celui qui jure.

Celui qui jure : d’où le savons-nous

qu’il est flagellé malgré l’absence d’acte ?

Rabbi Yo’hanan dit au nom de Rabbi Chim‘on bar Yo’haï : le verset dit : «

Tu ne porteras pas le Nom de Hachem, ton Dieu, en vain, car Hachem ne le tiendra pas pour innocent

celui qui portera Son Nom en vain. » Et nous déduisons : seul

le tribunal d’en haut ne l’innocente pas, mais le tribunal d’en

bas le flagelle, et

l’innocente par cela.

Rav Papa dit à Abayé : peut-être le Miséricordieux a-t-Il ainsi déclaré :

« Il ne l’innocentera absolument pas ! »

Ni le tribunal d’en haut ni le tribunal d’en bas ?

Abayé lui dit :

si

cela avait été

écrit : «

car Il ne l’innocentera pas »

seulement, cela aurait effectivement signifié

comme tu le dis, qu’Il ne l’innocenterait absolument pas ; mais

maintenant qu’il est écrit : «

car Hachem ne l’innocentera pas », cela signifie que

seul

Hachem ne l’innocente pas, mais que le tribunal d’en bas le flagelle et l’innocente.

Nous avons trouvé le serment vain

pour lequel on est flagellé malgré l’absence d’acte ;

mais le serment mensonger, d’où le savons-nous

que l’on est également flagellé pour lui ?

Rabbi Yo’hanan lui-même [de lui-même, et non au nom de Rabbi Chim‘on bar Yo’haï comme précédemment]

a dit :

dans le verset « Tu ne porteras pas », le mot «

en vain » apparaît

en vain

deux fois.

Et nous déduisons :

si

le second « en vain »

ne concerne pas le serment vain, applique-le au serment mensonger, afin d’enseigner que l’on est également flagellé pour lui.

Rabbi Abahou s’interrogea sur ce serment mensonger

que Rabbi Yo’hanan a déduit du serment vain par la règle « si ce sujet n’est pas nécessaire » :

de quel cas s’agit-il ?

Si tu dis

qu’il a dit : «

Je fais le serment de ne pas manger » et

qu’il a mangé,

pourquoi aurais-je besoin d’un enseignement tiré du serment vain ? C’est en effet

un interdit impliquant un acte,

puisqu’il a mangé et accompli ainsi un acte ; il est donc évident qu’il est flagellé pour lui.

Mais peut-être diras-tu que Rabbi Yo’hanan parle d’un cas où

il a dit : «

Je fais le serment de manger »

et n’a pas mangé,

ce qui n’implique pas d’acte ?

Et dans

ce cas, est-il flagellé ?

Or il a été dit : celui qui dit : «

Je fais le serment de manger ce pain aujourd’hui, et le jour est passé sans qu’il ne le mange » :

Rabbi Yo’hanan et Rech Lakich disent tous deux : il n’est pas flagellé.

Ils sont seulement en désaccord sur la raison :

Rabbi Yo’hanan dit : il n’est pas flagellé parce que c’est un interdit

qui n’implique pas d’acte, et tout interdit qui n’implique pas d’acte ne donne pas lieu à la flagellation.

Et Rech Lakich dit : il n’est pas flagellé parce que c’était un avertissement incertain,

car, au moment où les témoins l’avertissent de manger afin qu’il ne transgresse pas le serment, il demeure incertain qu’il le transgressera effectivement, puisqu’il a encore le temps de le manger par la suite.

Et un avertissement incertain n’est pas considéré comme un avertissement.

Il ressort donc que, pour le serment : « je mangerai et je n’ai pas mangé », Rabbi Yo’hanan pense que l’on n’est pas flagellé ; il est donc impossible de dire que c’est à cela que Rabbi Yo’hanan faisait allusion lorsqu’il a dit que l’on est flagellé pour le serment mensonger ?

Et Rabbi Abahou dit : que soit

ce serment mensonger dont Rabbi Yo’hanan parlait

un

serment concernant le passé : «

J’ai mangé » ou «

je n’ai pas mangé » ;

il n’y a là aucun acte, seulement une parole, et pourtant on est flagellé pour lui, en vertu de la déduction selon laquelle « en vain » apparaît deux fois.

Tel est le sens des paroles de Rav Papa : Rabbi Abahou n’a pas entendu explicitement de Rabbi Yo’hanan que « j’ai mangé et je n’ai pas mangé » est un serment mensonger ; il l’a déduit de l’ensemble des paroles de Rabbi Yo’hanan, puisqu’il est impossible de les établir uniquement au sujet d’un serment concernant l’avenir.

Nous nous sommes interrogés à ce sujet :

quelle différence y a-t-il

entre le serment concernant le passé, pour lequel Rabbi Yo’hanan dit que l’on est flagellé, et le serment concernant l’avenir — « je mangerai et je ne mangerai pas » — pour lequel, selon Rabbi Yo’hanan, on n’est pas flagellé ? Dans les deux cas, il n’y a pas d’acte.

Et nous répondons :

Rava dit : la Torah a explicitement inclus

du double « en vain » uniquement

le serment mensonger qui est

semblable au

serment

vain ; c’est pourquoi la Torah a exprimé cette inclusion par le terme « en vain ».

Ce

serment

vain,

qui consiste à jurer de modifier ce qui est connu de tous, est

un serment concernant le passé,

puisqu’au moment où il jure, il transgresse déjà le serment vain ;

de même

le serment

mensonger est lui aussi uniquement

un serment concernant le passé.

En revanche, le serment concernant l’avenir n’est pas compris dans cette inclusion ; sa loi est celle de tout interdit qui n’implique pas d’acte, pour lequel on n’est pas flagellé.

Rabbi Yirmeya objecta à Rabbi Abahou :

nous avons enseigné dans la Michna ci-dessous [27b] : celui qui dit : «

Je fais le serment de ne pas manger ce pain », puis répète : «

Je fais le serment de ne pas le manger »,

ce pain, et répète encore une troisième fois ses paroles en disant : «

Je fais le serment de ne pas le manger »,

et il le mange, il n’est passible que d’un seul,

car un serment ne s’applique pas à un autre serment. Puisque la chose lui avait déjà été interdite par le premier serment, le deuxième serment est désormais comme un serment de réaliser une mitsva, pour laquelle il est exempt, même s’il n’a pas réalisé la mitsva.

Ce

serment est un serment d’expression, pour la transgression volontaire duquel on est passible de coups, et pour la transgression involontaire duquel on apporte un sacrifice qui monte et descend.

Rabbi Yirmeya déduit : «

C’est cela »

pour exclure quoi ?

Que signifie

« non » ? La Michna ne veut-elle pas

exclure celui qui jure : «

J’ai mangé » ou : «

Je n’ai pas mangé » —

qu’il n’est pas flagellé,

parce que c’est un interdit qui n’implique pas d’acte, et que nous ne déduisons pas du double « en vain » l’inclusion du serment mensonger dans la flagellation ?

Cela est difficile pour Rabbi Abahou ?

Rabbi Abahou répond :

non,

la Michna ne vient pas exclure de la flagellation celui qui a juré volontairement, mais

à exclure celui qui a juré involontairement : «

J’ai mangé et je n’ai pas mangé »,

du sacrifice !

Ainsi s’exprime la Michna : « Je fais le serment de ne pas manger et il a mangé » ;

c’est cela

le serment

pour la transgression involontaire duquel

on est passible d’un

sacrifice qui monte et descend. Mais

s’il a juré concernant le passé : «

J’ai mangé et je n’ai pas mangé »,

il n’est pas

passible d’un sacrifice.

Et c’est Rabbi Ichmaël, qui dit : il n’est passible

d’un sacrifice

que

lorsqu’il jure

concernant l’avenir, et non lorsqu’il jure concernant le passé.

Mais, dans tous les cas,

il est flagellé même pour un serment concernant le passé.