Chevou'ot 19a (יט.) — le Talmud en français

Car,

puisque

il fallait écrire

la carcasse de

l’animal domestique et

la carcasse de

l’animal sauvage («

ou la carcasse d’un animal sauvage impur, ou la carcasse d’un animal domestique impur »),

conformément à Rabbi [dans la baraïta ci-dessus, 7a] : « Rabbi dit : “Je peux lire : animal sauvage ; pourquoi est-il dit : animal domestique ?” » —

C’est pourquoi

il est également écrit : «

ou par la carcasse d’un

reptile

impur ».

Et

comme l’enseignait le tanna de l’école de Rabbi Ichmaël : toute section qui a été énoncée puis répétée n’a pas été répétée

tout entière

si ce n’est à cause d’un seul élément

qui y a été renouvelé.

C’est-à-dire : parfois, des éléments qui n’apportent aucune nouveauté sont écrits conjointement avec l’élément nouveau.

La Guemara demande encore :

Et Rabbi Éliézer, ce «

en elle » —

dont Rabbi Akiva a déduit qu’il faut savoir par quel péché il a péché —

qu’en fait-il ?

Pour enseigner :

à l’exclusion de celui qui s’occupe d’une chose permise et qui a rencontré une chose interdite, sans avoir eu l’intention de l’objet même de cette action ; il est dispensé de l’offrande, comme lorsqu’il avait l’intention de couper

le légume détaché qui se trouvait devant lui et qu’il a coupé le légume attaché qui se trouvait lui aussi devant lui, ou comme lorsqu’il avait l’intention d’avoir un rapport avec sa femme, tandis que sa sœur se trouvait également avec elle dans le lit, et que sa femme s’est retirée et que sa sœur est venue à sa place, et quel est donc le cas où il est passible : lorsqu’il avait l’intention de couper et croyait que le légume était détaché, mais qu’il s’est révélé attaché, ou lorsqu’il croyait que cet ouvrage était permis ; car, quoi qu’il en soit, il avait dès l’origine l’intention de faire précisément ce qu’il a effectivement fait ; de même, lorsqu’il a eu un rapport avec sa sœur, il avait l’intention de cet être même, car il croyait que c’était sa femme.

La Guemara revient ici à expliquer quelle est la différence entre Rabbi Éliézer et Rabbi Akiva, et elle apporte une autre manière d’expliquer leurs paroles :

Et Rabbi Yo’hanan dit :

En vérité, il n’y a pas entre eux de divergence quant à la loi, mais

seulement une différence dans le sens des déductions

qu’

il y a entre eux.

C’est-à-dire qu’ils déduisent une même loi, l’un de ce verset et l’autre d’un autre verset.

Rav Chéchet a également dit : il y a entre eux une différence dans le sens des déductions,

car nous trouvons

que Rav Chéchet intervertissait Rabbi Éliézer et Rabbi Akiva, et Rabbi Akiva et Rabbi Éliézer : parfois, il enseignait les paroles de Rabbi Éliézer dans la Mishna au nom de Rabbi Akiva, et les paroles de Rabbi Akiva au nom de Rabbi Éliézer, sans y prendre garde ; c’est parce qu’il n’y a entre eux aucune différence de passibilité ou de dispense.

Rava demanda à Rav Na’hman

selon l’avis de ceux qui dispensent en cas d’oubli du Sanctuaire :

Si

cet oubli [de l’impureté] et

celui-ci [du Sanctuaire] sont

entre ses mains,

c’est-à-dire que, lorsqu’il est entré dans le Sanctuaire, il avait oublié à la fois l’impureté, pour l’oubli de laquelle il est passible, et le Sanctuaire, pour l’oubli duquel il n’est pas passible,

quel

sera son statut : sera-t-il passible d’une offrande graduée ?

Il lui dit,

Rav Na’hman à Rava :

Voici que l’oubli de l’impureté est entre ses mains, et il est passible !

On objecte :

au contraire,

disons :

voici que l’oubli du Sanctuaire est

entre ses mains, et il est dispensé.

Rav Achi dit : examinons

voyons et vérifions :

si c’est de l’impureté qu’il se retire,

s’il regrette d’être entré lorsqu’on l’a informé de l’impureté,

voici que l’oubli de l’impureté est entre ses mains,

c’est-à-dire qu’il s’est avéré qu’il est entré dans le Sanctuaire à cause de l’oubli de son impureté, et

il est passible.

Et

si c’est du Sanctuaire qu’il se retire,

s’il regrette d’être entré lorsqu’on l’a informé qu’il s’agissait du Sanctuaire, sans lui rappeler qu’il était impur,

voici que l’oubli du Sanctuaire est entre ses mains ;

il s’est donc avéré qu’il est entré à cause de l’oubli de la connaissance du Sanctuaire,

et il est dispensé.

Ravina

s’étonna et

dit à Rav Achi :

Comment peut-on dire que, s’il se retire du Sanctuaire, il est dispensé ?

Ne s’est-il retiré du Sanctuaire qu’à cause de l’impureté

? C’est-à-dire : il est certain qu’il ne regrette pas seulement son acte antérieur en raison de la connaissance du Sanctuaire ; car qu’importe que ce soit le Sanctuaire, puisqu’il ne sait pas qu’il est impur ? Et s’il le regrette, c’est nécessairement parce que cela lui a fait prendre conscience et se rappeler qu’il était impur ; son regret est donc également dû à l’impureté —

Et comment peut-on dire que, s’il se retire à cause de l’impureté, il est passible ?

Ne s’est-il retiré de l’impureté qu’à cause du Sanctuaire

? En effet, le fait qu’il soit impur ne constitue une raison de regret que parce qu’il a pris conscience et s’est rappelé qu’il s’agissait du Sanctuaire ; son regret est donc dû aux deux éléments —

Mais cela ne fait aucune différence,

et, dans tous les cas, il est dispensé.

Les Sages ont enseigné :

s’il avait devant lui

deux chemins,

l’

un impur,

c’est-à-dire qu’il y avait un mort, étendu de telle manière que quiconque emprunte le chemin devient certainement impur,

et l’autre pur,

qui ne contenait aucun mort, mais l’on ne savait pas lequel était le chemin pur et lequel était le chemin impur —

Et il alla

un homme

par le

premier chemin

et n’entra pas

ensuite dans le Sanctuaire ; il alla encore

par le second,

et il est donc certainement conscient qu’il est impur, que ce soit à cause du premier chemin ou à cause du second,

et entra ensuite dans le Sanctuaire ;

il est donc

passible,

car il est entré dans le Sanctuaire alors qu’il était impur, que ce soit à cause du premier chemin ou à cause du second.

Et même s’il

alla par le

premier chemin

,

et qu’il n’était pas certain d’être impur, car il ne savait pas si le chemin qu’il avait emprunté était le chemin impur,

et entra dans le Sanctuaire, puis, en sortant,

fit l’aspersion et la répéta [il fit l’aspersion de l’eau de purification le troisième et le septième jour],

et s’immergea, et

seulement

ensuite il alla par le

second chemin

et entra,

il est

passible,

car il est certain qu’il est entré dans le Sanctuaire dans l’impureté, soit à cause de la première entrée, soit à cause de la seconde.

Rabbi Chim’on dispense

lorsqu’il a fait l’aspersion, l’a répétée et s’est immergé entre la première entrée et la seconde. Car, bien qu’il soit certain qu’il est entré dans le Sanctuaire dans l’impureté, soit à cause de son premier passage et de l’entrée qui l’a suivi, soit à cause du second passage et de l’entrée qui l’a suivi, néanmoins aucune connaissance certaine de son impureté n’a précédé l’une ou l’autre entrée, puisqu’il ne savait pas avec certitude s’il était impur. Et bien qu’il ait emprunté les deux chemins et soit certainement devenu impur, il s’est purifié de l’impureté contractée lors du premier passage, et il ne savait toujours pas avec certitude s’il était impur.

Et Rabbi Chim’on ben Yehouda dispense dans tous les cas.

C’est-à-dire, même dans le premier cas,

au nom de Rabbi Chim’on ;

contrairement au premier tanna de la baraïta, qui estime que Rabbi Chim’on n’a dispensé que dans le second cas.

On objecte : est-il vrai que

dans tous les cas

Rabbi Chim’on dispense, selon Rabbi Chim’on ben Yehouda !?