Chevou'ot 18b (יח:) — le Talmud en français

Et

si

nous étions dans le Temple

que

nous avons enseigné : « longue et courte », et non au sujet de la femme nida !?

C’est-à-dire : puisque, dans l’un comme dans l’autre cas, il transgresse, et que ce pour quoi il est tenu de se retirer avec un membre en érection et non avec un membre flaccide tient à ce que cette interdiction est plus grave, cela ressemble donc au cas de celui qui est devenu impur dans la cour du Temple : il doit choisir de transgresser par la voie courte, qui est plus légère, plutôt que de sortir par la voie longue, qui est plus grave. Dès lors, le tan­най aurait dû enseigner une formulation identique dans les deux cas et dire : « Il s’est retiré par la voie longue », c’est-à-dire qu’il a attendu que le membre devienne flaccide : il est exempt. « Il s’est retiré par la voie courte », c’est-à-dire qu’il s’est retiré immédiatement : il est passible !?

Et nécessairement, s’il attend que le membre devienne flaccide, il ne transgresse pas du tout ; il n’y a donc plus lieu d’enseigner ici les expressions « voie longue » et « voie courte », comme dans la cour du Temple. Car, dans la cour du Temple, les deux voies sont interdites, et il choisit l’une d’elles parce qu’elle est plus légère. Mais ici, nous lui imposons de ne transgresser en aucune manière ; ce n’est donc pas une « voie courte », mais ce n’est pas une voie du tout.

Et nous répondons :

Mais

on peut toujours dire que, même lorsqu’il s’est retiré avec un membre flaccide, il transgresse ; seulement, il doit choisir l’interdiction légère et non l’interdiction grave. Si la Mishna n’a pas employé, au sujet de la femme nida, l’expression « longue et courte », comme elle l’a fait au sujet de celui qui est devenu impur dans la cour du Temple, c’est

parce que cela ne ressemble pas à celui qui est devenu impur dans la cour du Temple. En effet, dans la cour du Temple, lorsqu’il transgresse par la « voie longue », il est passible, tandis que par la « voie courte », il est exempt ; ici, en revanche, par la « voie longue » — lorsqu’il attend que le membre devienne flaccide — il est exempt, tandis que par la « voie courte » — lorsqu’il se retire immédiatement — il est passible.

Rav Houna, fils de Rav Natan, objecta à l’enseignement d’Abbayé :

Abbayé a-t-il donc dit qu’il est contraint pour s’être retiré avec un membre flaccide ? C’est-à-dire parce qu’il n’aurait pas dû envisager qu’elle devienne impure ;

il en ressort que c’est lorsqu’elle n’est pas proche de son moment habituel — car, en vérité, il n’aurait pas dû envisager qu’elle devienne impure —

que nous parlons [c’est à ce sujet que traite notre Mishna] :

Or Abbayé

est celui

qui a dit au sujet de notre Mishna qu’il est

passible de deux fautes,

à la fois pour l’entrée et pour le retrait ;

il en ressort que nous traitons d’un cas où elle est proche de son moment habituel dans notre Mishna, comme cela a été expliqué plus haut : c’est parce qu’elle est proche de son moment habituel qu’il est passible de deux fautes.

Et nous répondons : Lorsque l’enseignement d’Abbayé a été énoncé — selon lequel il est passible de deux fautes — il ne l’a pas dit au sujet de notre Mishna, car notre Mishna traite du cas d’un homme qui est contraint et qui n’est pas passible pour l’entrée, mais seulement pour la sortie, lorsqu’il apprend qu’elle est devenue impure, alors qu’il aurait dû se retirer avec un plaisir réduit ; il l’a dit d’une manière générale, c’est-à-dire qu’il s’agit d’un enseignement autonome énoncé par Abbayé : lorsqu’il n’est pas contraint, il est passible de deux fautes, pour l’entrée et pour le retrait.

Rabbi Yonatan ben Yossi ben Lakounia demanda à Rabbi Chimon ben Yossi ben Lakounia :

L’avertissement concernant celui qui a des rapports avec une femme nida, d’où le savons-nous dans la Torah ?

Rabbi Chimon prit

un morceau de terre,

le lança sur lui à Rabbi Yonatan [il prit une motte de terre et la lui lança] et dit : L’avertissement concernant celui qui a des rapports avec une femme nida !? Est-ce que tu me demandes d’où vient l’avertissement concernant celui qui a des rapports avec une femme nida ? Pourtant, un verset explicite l’enseigne : « Tu ne t’approcheras pas d’une femme pendant la séparation de son impureté » !?

Mais

voici quelle est la question :

L’avertissement concernant celui qui a des rapports avec une femme pure, et qui lui dit : “Je suis devenue impure”, afin qu’il ne se retire pas immédiatement

avec un membre en érection, mais qu’il attende que le membre devienne flaccide et se retire,

d’où le savons-nous ?

Il dit

que

‘Hezkiya :

parce que

le verset dit [Lévitique 15, 24] : « Et si un homme couche avec elle, et que sa séparation

soit sur lui

et qu’il soit impur pendant sept jours » ; nous apprenons de là que,

même

s’il a eu des rapports avec elle

au moment de sa séparation,

alors qu’elle était pure au moment où il a eu des rapports avec elle, mais qu’elle est devenue impure pendant qu’il était avec elle,

elle sera sur lui

sous l’interdiction de nida : il est tenu d’attendre que le membre devienne flaccide ; et s’il se retire immédiatement, il transgresse l’interdiction positive : « Que sa séparation soit sur lui ».

La Guemara examine :

Nous trouvons une interdiction

positive,

mais

une interdiction

négative pour celui qui se retire avec un membre en érection,

d’où le savons-nous ?

Rav Pappa

dit :

parce que

le verset dit [Lévitique 18, 19] : « Tu ne t’approcheras pas d’une femme pendant la séparation de son impureté ». Et l’expression «

tu ne t’approcheras pas »

de la femme nida signifie également :

tu ne te retireras pas

de la femme nida ; mais demeure là jusqu’à ce que le membre devienne flaccide.

Comme il est écrit [Isaïe 65] : « J’ai étendu mes mains tout le jour vers un peuple rebelle, qui marche dans une voie mauvaise, au gré de ses pensées ; le peuple qui m’irrite constamment en face…

disant

: “Approche-toi de toi-même

[tiens-toi à l’écart],

ne t’approche pas de moi, car je t’ai sanctifié

[ne me touche pas, car par ce contact tu deviendras impur, puisque je suis impur et que toi tu es saint ; et c’est avec ironie qu’ils parlaient ainsi] » ; il ressort donc que l’expression « tu ne t’approcheras pas » signifie : tiens-toi à l’écart.

Les Maîtres ont enseigné :

il est écrit : «

Vous séparerez

[vous écarterez]

les enfants d’Israël de leurs impuretés »,

et il est juxtaposé à ce verset, dans le même sujet : « Et la femme malade dans sa séparation ».

Rabbi Yochia a dit : De là vient l’avertissement adressé aux enfants d’Israël de se séparer de leurs femmes lorsqu’elles sont proches de leur moment habituel.

Et quelle

est la mesure de la proximité de leur moment habituel ?

Rava a dit : une ona,

c’est-à-dire : durant cette période [jour ou nuit] où elle est censée voir, il se sépare dès son commencement.

Rabbi Yo’hanan a dit au nom de Rabbi Chimon ben Yo’haï : Quiconque ne se sépare pas de sa femme lorsqu’elle est proche de son moment habituel, même si des fils comme les fils d’Aharon

le

cohen lui naissent,

meurent.

Comme il est écrit à la fin de la section du lépreux [Lévitique 15, 31] : «

Vous séparerez les enfants d’Israël de leurs impuretés »,

et il est juxtaposé à ce verset : «

Et la femme malade dans sa séparation ».

Nous avons appris de là qu’il faut se séparer par crainte de la nida lorsqu’elle est proche de son moment habituel ;

et il est juxtaposé à ce verset, dans la section suivante : «

Après la mort

des deux fils d’Aharon », pour nous enseigner que quiconque ne se sépare pas, même si ses fils sont comme les fils d’Aharon,

ils meurent.

Rabbi ‘Hiyya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

Quiconque se sépare de sa femme lorsqu’elle est proche de son moment habituel aura des fils mâles, comme il est écrit à la fin de la section de Chemini [Lévitique 11, 47] : «

Pour distinguer entre l’impur et le pur »,

et il est juxtaposé à ce verset, dans la section suivante : «

Lorsqu’une femme concevra et enfantera un fils ».

Nous apprenons donc que celui qui distingue entre l’impureté et la pureté en se séparant de sa femme lorsqu’elle est proche de son moment habituel méritera la naissance d’un fils.

Rabbi Yehoucha ben Lévi a dit : Quiconque se sépare de sa femme lorsqu’elle est proche de son moment habituel aura des fils aptes à la décision halakhique, comme il est écrit [Lévitique 10, 10, dans la section des prêtres ayant bu du vin] : « Et

pour distinguer et pour enseigner » [« pour distinguer entre le saint et le profane, entre l’impur et le pur, et pour enseigner aux enfants d’Israël »]. Nous apprenons de là que celui qui distingue entre l’impur et le pur aura des fils aptes à la décision halakhique.

Rabbi ‘Hiyya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : Quiconque fait la distinction sur le vin à la sortie du Chabbat aura des fils mâles, comme il est écrit dans la section des prêtres ayant bu du vin : «

Pour distinguer entre le saint et le profane »,

et il est écrit là-bas, à la fin de la section de Chemini : «

Pour distinguer entre l’impur et le pur ».

Nous apprenons donc qu’il faut comparer la distinction entre le saint et le profane à la distinction entre l’impureté et la pureté ;

et il est juxtaposé à la distinction entre l’impureté et la pureté : «

Lorsqu’une femme concevra

et enfantera un fils ». Nous apprenons que celui qui distingue également entre le saint et le profane aura des fils mâles, comme celui qui distingue entre l’impureté et la pureté.

Rabbi Yehoucha ben Lévi,

selon

son propre enseignement,

dit :

tout homme qui fait la distinction sur le vin à la sortie du Chabbat

aura des fils aptes à la décision halakhique, comme il est écrit : «

Pour distinguer et pour enseigner »,

et nous avons appris de là :

Tout homme qui distingue entre l’impureté et la pureté aura des fils aptes à la décision halakhique ; de même, celui qui distingue entre le saint et le profane en aura, puisque les expressions « distinguer » et « distinguer » sont employées.

Rabbi Binyamin bar Yafet a dit au nom de Rabbi Eléazar :

Quiconque se sanctifie au moment des rapports conjugaux

et se conduit avec pudeur,

aura des fils mâles, comme il est dit à la fin de la section de Chemini [Lévitique 11, 44] : «

Vous vous sanctifierez et vous serez saints »,

et il est juxtaposé à ce verset, dans la section qui suit : «

Lorsqu’une femme concevra

et enfantera un fils ».

Nous avons enseigné dans la Mishna :

Rabbi Eliézer dit : «

Le reptile, et il lui fut caché » : pour l’oubli du reptile, il est passible, mais il n’est pas passible pour l’oubli du Temple ; Rabbi Akiva dit : « Et il lui fut caché, alors qu’il est impur » : pour l’oubli de l’impureté, il est passible, mais il n’est pas passible pour l’oubli du Temple :

La Guemara demande :

Quelle différence y a-t-il entre eux ? En quoi Rabbi Eliézer et Rabbi Akiva sont-ils en désaccord ? Après tout, selon l’un comme selon l’autre, il n’est pas passible pour l’oubli du Temple, contrairement au premier tan­най, qui rend également passible celui qui a oublié le Temple tout en se souvenant de son impureté ?

‘Hezkiya

dit :

le reptile et la charogne, voilà ce qui les distingue.

C’est-à-dire : en ce qui concerne l’oubli du Temple, il n’y a effectivement aucune différence entre eux ; ils sont plutôt en désaccord au sujet de l’oubli de l’impureté, lequel doit être précédé d’une connaissance initiale : de quelle connaissance est-il passible ? C’est ce qu’il explique ensuite.

Rabbi Eliézer estime : nous exigeons qu’il sache

au début, avant d’entrer dans le Temple,

s’il est devenu impur par un reptile ou s’il est devenu impur par une charogne [par quoi il est devenu impur]. Il est alors passible lorsque l’impureté lui est entièrement sortie de la mémoire. Mais si, au début, il savait qu’il était devenu impur, sans savoir par quoi il était devenu impur, il n’est pas passible lorsque l’impureté lui est entièrement sortie de la mémoire.

Et Rabbi Akiva estime : nous n’exigeons pas qu’il sache

au début quelle est son impureté. Car il est écrit : « Et il lui fut caché, alors qu’il est impur » ;

puisqu’il savait qu’il était devenu impur d’une manière quelconque, il n’est pas nécessaire

de savoir

s’il est devenu impur par un reptile ou s’il est devenu impur par une charogne.

Et Oulla a dit de même : le reptile et la charogne, voilà ce qui les distingue !

Et voici la preuve qu’Oulla a également dit ainsi :

Oulla a mis en contradiction

l’enseignement de Rabbi Eliézer avec un autre enseignement de Rabbi Eliézer,

et il a répondu : il a expliqué qu’ici Rabbi Eliézer a appris du verset qu’il faut savoir au début par quoi l’on est devenu impur.

Et voici la contradiction formulée par Oulla :

Rabbi Eliézer a-t-il dit : “Nous exigeons qu’il sache s’il est devenu impur par un reptile ou s’il est devenu impur par une charogne” ?

Et voici une contradiction

à cela, tirée de ce que nous avons enseigné [Kéritot 19a] : si une personne avait devant elle de la graisse interdite et du notar, pour lesquels elle encourt tous deux une peine de retranchement si elle les consomme volontairement et une offrande expiatoire si elle les consomme par inadvertance, et qu’elle mange par inadvertance l’un des deux sans savoir lequel ; ou si c’était le Chabbat et le jour de Kippour, qu’elle se soit trompée et ait accompli un travail interdit l’un de ces jours sans savoir lequel ; ou si sa femme nida et sa sœur se trouvaient avec elle dans la maison, et qu’elle ait eu par inadvertance des rapports avec l’une d’elles sans savoir avec laquelle : Rabbi Yehoucha l’en dispense, et Rabbi Eliézer l’oblige à apporter une offrande.

Rabbi Eliézer lui dit : “De quelque manière que tu le considères”

il est certainement passible d’une offrande expiatoire : que

ce soit de la graisse qu’il ait mangée,

il est

passible, que

ce soit du

notar qu’il ait mangé,

il est

passible. De même, que ce soit le Chabbat qu’il ait profané, il est passible, et que ce soit le jour de Kippour qu’il ait profané, il est passible. De même, que ce soit avec sa femme nida qu’il ait eu des rapports, il est passible, et que ce soit avec sa sœur qu’il ait eu des rapports, il est passible ! Rabbi Yehoucha lui dit : “Voici ce qu’il est écrit : « Ou bien on lui fera connaître le péché qu’il a commis » ; nous déduisons de ce que l’Écriture a écrit « le » [péché] : de là qu’il n’est pas passible d’une offrande tant qu’on ne lui a pas fait savoir quel péché il a commis !?” Oulla prouve ainsi que Rabbi Eliézer est celui qui estime qu’il n’est pas nécessaire de savoir même quel péché il a commis. Dès lors, pourquoi, dans le cas de l’impureté du Temple, a-t-il exigé qu’il sache d’abord par quoi il est devenu impur, par un reptile ou par une charogne ?

Et il répond,

Oulla explique :

là, lorsqu’il s’agit d’une offrande expiatoire pour un péché ordinaire : «

le péché qu’il a commis —

et il apportera »,

le Miséricordieux l’a dit. Il en ressort qu’il s’agit de

n’importe quel péché, et que, même s’il ne sait pas lequel, il doit apporter une offrande expiatoire.

Mais

ici, dans le cas de l’impureté du Temple,

puisque

il est

écrit [Lévitique 5] : « Ou si une personne touche

à quelque chose d’impur », ce qui inclut tous les éléments impurs, pourquoi l’Écriture a-t-elle ajouté : « Ou à la charogne d’un reptile

impur » ?

Il en ressort que, dans le cas de l’impureté du Temple,

nous exigeons qu’il sache

au début

s’il est devenu impur par un reptile ou s’il est devenu impur par une charogne.

Et Rabbi Akiva,

qui est en désaccord avec Rabbi Eliézer, estime qu’il ne faut pas tirer de là une preuve.