Chevou'ot 17b (יז:) — le Talmud en français

Mais si tu dis que

la voie courte

est précisément ce qui a été appris, et que quiconque sort par la voie courte, même s’il y court et ne demeure pas le temps requis pour sortir par la voie courte, est passible,

comment trouverons-nous un cas où il puisse faire le service sans être passible de retranchement pour être entré dans le Temple ?!

Il répondit :

Abayé expliqua :

Et quoi ?

Quelle objection y a-t-il ?

On peut pourtant trouver un cas où il serait passible de mort par la main du Ciel, mais non de retranchement,

par exemple lorsqu’il a été rendu impur dans la cour,

et qu’il est entré par la voie courte

avant d’être demeuré le temps requis pour la prosternation,

et qu’il a retourné

en cours de sortie

avec la fourche [il a retourné avec la fourche qu’il tenait à la main les membres sur l’autel, afin qu’ils soient consumés]

— comme l’a dit Rav Houna !

Car Rav Houna a dit : un profane qui retourne [les membres] avec la fourche est passible de mort,

et il en va de même pour l’impur qui retourne [les membres] avec la fourche : il est passible de mort.

Sur ce sujet même, Rav Houna a dit : un profane qui retourne [les membres] avec la fourche est passible de mort. Et nous lui objectons : de quel cas s’agit-il ? Or, si, sans les retourner, ils ne se seraient pas consumés, [s’ils ne s’étaient pas consumés sans qu’il les retourne], alors c’est évident : il est passible pour les avoir retournés, puisque c’est par son acte que les membres se sont consumés ; Rav Houna n’avait donc pas besoin de nous enseigner cette loi.

Et si Rav Houna traite d’un cas où

même

sans les retourner, ils se seraient également consumés,

alors

qu’a-t-il fait [qu’a-t-il donc accompli ?], et on ne peut pas le condamner à mort pour cela ?!

Nous répondons :

ce n’est pas nécessaire que Rav Houna nous enseigne qu’il est passible, sauf dans un cas où

s’il ne les avait pas

retournés, ils se seraient

consumés en deux heures, tandis que maintenant ils se consument en une heure, [par exemple, sans qu’il les retourne, ils se seraient consumés en deux heures, mais en les retournant il accélère leur combustion et ils se consument en une heure] —

et Rav Houna vient nous enseigner

que tout ce qui rapproche le service

est

un service.

Rabbi Ochaïa a dit : je veux dire une chose et je crains mes compagnons [je veux dire une chose nouvelle, et je crains mes compagnons] :

Celui qui entre dans une maison frappée par la lèpre

par-derrière, même

si tout son corps

s’y trouve, à l’exception de son nez, qui est resté à l’extérieur,

est pur —

parce qu’

il est écrit [Lévitique 14, 46, dans le passage concernant les plaies des maisons] : «

Et celui qui entrera dans la maison

tous les jours où il l’aura fait enfermer sera impur jusqu’au soir. » Nous en avons appris que

la Torah a interdit [a rendu impur]

la voie d’entrée,

et non la voie par-derrière.

Et je crains mes compagnons,

car on peut objecter à mes paroles :

s’il en est ainsi,

même celui qui entre

tout entier,

sans la voie d’entrée,

également

ne deviendra pas impur ?!

Rava expliqua :

S’il entre

tout entier,

l’homme qui entre

n’est pas inférieur

aux ustensiles qui

se trouvaient

dans la maison

avant que la maison ne soit enfermée, et qui sont impurs, bien qu’ils ne soient pas entrés du tout dans la maison frappée par la lèpre,

car il est écrit [au même endroit, verset 35] : « Et celui à qui appartient la maison viendra et annoncera au prêtre en disant : “Il me semble qu’il y a comme une plaie dans ma maison.” Le prêtre ordonnera et l’on videra la maison avant que le prêtre ne vienne pour voir la plaie,

afin que tout ce qui est dans la maison ne devienne pas impur. » Les ustensiles qui se trouvent déjà dans la maison deviennent donc eux aussi impurs ; ainsi, celui qui entre tout entier sans la voie d’entrée est également impur, comme les ustensiles qui s’y trouvaient et qui n’y sont pas entrés.

Une baraïta enseigne également ainsi, conformément aux paroles de Rabbi Ochaïa, selon lesquelles une « entrée » qui n’est pas faite selon la voie d’entrée n’est pas considérée comme une entrée :

Ces toits —

ceux du Sanctuaire et de la cour —

ne servent ni à manger les saintetés de sainteté supérieure, ni à égorger les saintetés de sainteté mineure.

Et l’impur qui entre par les toits dans le Sanctuaire,

est

exempt,

parce qu’

il est dit [Lévitique 12, 4, au sujet de la femme qui a enfanté] : «

Et elle n’entrera pas dans le Sanctuaire. » Nous en avons appris que

la voie d’entrée —

c’est-à-dire par les portes —

est celle que la Torah a interdite.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Telle est la mitsva positive concernant le Temple pour laquelle on n’est pas passible »,

et quelle est la mitsva positive concernant la femme niddah pour laquelle on est passible ? Lorsqu’il avait des relations avec une femme pure et qu’elle lui a dit : « Je suis devenue impure », et qu’il s’est immédiatement retiré, il est passible, car sa sortie lui est agréable comme son entrée :

La Guemara demande :

où se situe-t-elle, lorsqu’elle dit « telle est », et à quoi notre Michna fait-elle référence en disant : « Telle est la mitsva positive concernant le Temple » ? Et nous expliquons : là-bas,

elle se rapporte aux paroles de la Michna du traité Horayot —

elle s’y trouve, car nous y avons enseigné :

Le tribunal n’est pas passible

lorsqu’il a rendu une décision erronée

pour une mitsva positive ou un interdit concernant le Temple, car sa sanction relève d’un sacrifice gradué et non d’un sacrifice expiatoire fixe.

Et les particuliers n’apportent pas

de sacrifice de culpabilité conditionnel —

lorsqu’un doute s’est présenté à eux quant au fait d’être entrés dans le Temple en état d’impureté, comme pour les autres personnes passibles d’un sacrifice expiatoire fixe, qui apportent un sacrifice de culpabilité conditionnel lorsqu’un doute s’est présenté à elles —

pour une mitsva positive ou un interdit concernant le Temple,

parce que le sacrifice de culpabilité conditionnel n’est apporté que pour une chose qui, lorsqu’elle est reconnue avec certitude, entraîne un sacrifice expiatoire fixe —

Mais le tribunal est passible

en raison de sa décision

pour une mitsva positive et un interdit concernant la niddah, et les particuliers apportent un sacrifice de culpabilité conditionnel pour une mitsva positive et un interdit concernant la niddah — Et c’est cela qu’elle dit dans notre Michna : « telle » —

l’impureté dans la cour —

est la mitsva positive concernant le Temple, car celui qui a été rendu impur dans la cour et y est demeuré, ou qui en est sorti par une voie longue, transgresse la mitsva positive : « Ils renverront du camp », ce qui signifie que celui qui a été rendu impur dans le camp doit sortir à l’extérieur du camp ; et nous avons enseigné à son sujet

que le tribunal n’est pas

passible

pour elle, et si le tribunal a enseigné par erreur à celui qui a été rendu impur dans la cour qu’il n’avait pas besoin de sortir par la voie courte, il n’est pas passible du taureau offert pour une décision erronée de la communauté.

Notre Michna ajoute encore l’explication de la suite de cette Michna :

« Et quelle est la mitsva positive concernant la niddah pour laquelle on est passible : lorsqu’il avait des relations avec une femme pure et qu’elle lui a dit »

« je suis devenue impure »,

« et qu’il s’est immédiatement retiré »

alors que l’organe était encore en érection et qu’il n’a pas attendu qu’il soit devenu flasque,

il est

passible d’un sacrifice expiatoire,

car sa sortie lui est agréable comme son entrée ; et si le tribunal a rendu une décision erronée concernant cette mitsva, il est passible d’un taureau.

Il a été dit : Abayé a dit au nom de Rabbi ‘Hiya bar Rav : il est passible —

celui qui avait des relations avec une femme et à qui elle a dit : « Je suis devenue impure » à présent, et qui s’est retiré d’elle —

deux [deux sacrifices expiatoires] ;

et la Guemara l’explique ensuite.

De même, Rava a dit au nom de Rav Chemouel bar Chéva au nom de Rav Houna : il est passible de deux sacrifices.

Nous l’expliquons :

l’un des sacrifices expiatoires, il est passible

pour l’entrée, car elle était niddah et il ne le savait pas ;

et l’un, il est passible

pour le retrait, comme la Guemara va l’expliquer.

Rava l’examina : dans quel cas

sommes-nous ?!

Si tu dis qu’il a eu des relations avec elle

à proximité du

temps de

sa période,

et qu’il aurait dû envisager qu’elle verrait le sang au moment des relations, raison pour laquelle il est passible pour l’entrée, puisqu’il n’est pas considéré comme contraint —

et qui est l’homme [qui est celui qui a eu les relations] ?

Si tu dis que c’est un érudit de la Torah,

qui sait que, si elle lui dit : « Je suis devenue impure », il doit se retirer avec un organe flasque,

il y a une objection :

Pour l’entrée, il est compréhensible qu’il soit passible d’un sacrifice expiatoire, car, bien qu’il ait eu des relations à proximité de sa période, il n’est pas considéré comme ayant agi volontairement, puisque

l’homme pense : «

Je peux avoir des relations

et me retirer avant qu’elle ne devienne impure » —

Mais alors, pourquoi serait-il passible d’un sacrifice expiatoire

et voici que, puisqu’il est un érudit de la Torah et qu’il connaît l’interdit du retrait,

il agit délibérément.