Chevou'ot 17a (יז.) — le Talmud en français

Ou peut-être :

à l’intérieur [

dans la cour du Temple ]

on a reçu par tradition le séjour, qu’il s’agisse d’un sacrifice ou qu’il s’agisse de la flagellation.

Et nous concluons :

teïkou !

Rava demande :

Celui qui est devenu impur dans la cour du Temple et n’est pas resté, mais

s’est suspendu dans l’air de la cour du Temple

pendant le temps nécessaire à la prosternation, puis est sorti immédiatement par la voie courte,

qu’en est-il

: son séjour dans l’air de la cour du Temple doit-il être considéré comme un séjour qui l’oblige ? Et les aspects du doute sont les suivants :

Lorsqu’on a reçu par tradition le séjour,

cela concerne

un séjour

sur le sol,

qui

est apte à la prosternation ;

mais un séjour dans l’air,

qui n’est pas apte à la prosternation,

lui,

n’a pas été reçu par tradition —

Ou peut-être : à l’intérieur, le séjour a été reçu par tradition, qu’il s’agisse

d’un séjour apte à la prosternation ou qu’il s’agisse d’un séjour qui n’est pas apte à la prosternation.

Et nous concluons :

teïkou !

Rav Achi demande : celui qui s’est rendu impur

dans la cour du Temple

intentionnellement,

sans avertissement, et à qui l’on a enjoint de sortir immédiatement, mais qui s’est arrêté un peu sans rester le temps nécessaire à la prosternation,

qu’en est-il

: devient-il passible ? Et les aspects du doute sont les suivants :

Texte manquant (Havrouta)

Est-ce seulement celui qui est devenu impur

sous la contrainte

qui

est réputé avoir reçu par tradition la règle du séjour,

mais lorsque celui qui est devenu impur

l’est devenu intentionnellement, la règle du séjour n’a pas été reçue par tradition —

Ou peut-être : à l’intérieur, la règle du séjour a été reçue par tradition, qu’il s’agisse d’une contrainte ou qu’il s’agisse d’un acte intentionnel.

Et nous concluons :

teïkou !

Rav Achi demande :

Le naziréen est interdit par la souillure du mort, ainsi qu’il est dit [Nombres 6, 6] : « Tous les jours de son abstention pour le Seigneur, il ne viendra pas auprès d’une personne morte ; pour son père, pour sa mère, pour son frère et pour sa sœur, il ne se rendra pas impur à leur mort. »

Un naziréen

qui est devenu impur alors qu’il se trouvait

dans une tombe,

d’une manière qui ne l’a pas rendu passible pour son entrée — par exemple, il est entré dans une chaise à porteurs, une caisse ou une armoire, alors qu’il ne s’était pas encore rendu impur, puis son compagnon a découvert au-dessus de lui le plafond de la chaise à porteurs, et il est devenu impur ; on lui a alors enjoint de sortir —

doit-il

observer un séjour pour être

rendu passible de

flagellation,

comme le naziréen devenu impur, et, s’il n’est pas resté le temps de la prosternation après être devenu impur, n’est-il pas passible de flagellation —

ou n’en a-t-il pas besoin,

de séjour, et devient-il immédiatement passible de flagellation ? Et les aspects du doute sont les suivants :

Est-ce seulement

à l’intérieur

qu’il

a été reçu par tradition qu’il faut un séjour, puisque la prosternation s’applique dans la cour du Temple,

mais

à l’extérieur [

hors de la cour du Temple ], où la prosternation ne s’applique pas,

la règle du séjour n’a pas été reçue par tradition —

Ou peut-être : c’est en cas de contrainte que la règle du séjour a été reçue par tradition, qu’il s’agisse de l’intérieur ou qu’il s’agisse de l’extérieur.

Et nous concluons :

teïkou !

Nous avons appris dans la Mishna : « Il est devenu impur auprès de dix… »

S’il est venu par la voie longue, il est passible ; par la voie courte, il est exempt :

Rava a dit : la voie courte dont ils ont parlé, même

s’il a avancé lentement,

talon

contre gros orteil, et même

s’il est resté en marchant

toute la journée

entière,

puisqu’il ne s’est pas arrêté, mais s’est occupé à marcher.

Rava demande :

Combien de

séjours

brefs, qu’il a observés au milieu de sa marche, dont aucun n’a atteint le temps nécessaire à la prosternation,

doivent-ils être réunis,

si leur durée totale atteint le temps nécessaire à la prosternation ?

Et nous lui objectons :

Qu’il le déduise de sa propre déclaration [

de la parole de Rava lui-même ], selon laquelle il a exempté celui qui marche, même si la durée de sa marche a été toute la journée entière !

Et nous répondons :

Là-bas, il n’a pas observé de séjour,

du tout au milieu de sa marche ; sa marche a seulement duré toute la journée entière, et dans ce cas il est exempt puisqu’il s’occupe de sortir à l’extérieur. Toutefois, il reste à s’interroger sur celui qui s’est arrêté au milieu de sa marche : les séjours brefs se réunissent-ils ?

Abayé demanda à Rabba :

Il est venu par la voie longue,

et il y a couru, de sorte que la durée de sa marche sur cette voie n’a été que

le temps de la voie courte : qu’en est-il,

devient-il passible ? Et les aspects du doute sont les suivants :

Est-ce que, lorsqu’ils ont parlé de la voie longue, c’est

la durée

de la marche sur la voie longue qui

a été reçue par tradition, et que, lorsqu’il est venu par la voie longue pendant la durée de la voie courte, il est exempt,

puisqu’il ne s’est pas attardé dans sa marche —

Ou peut-être : c’est précisément la règle qui a été reçue par tradition : «

par la voie longue »

il est passible,

même s’il ne s’est attardé que pendant le temps de la voie courte, ou moins ; «

par la voie courte »

il est exempt,

s’il a réellement marché par la voie courte ; mais s’il a marché par la voie longue pendant le temps de la voie courte, il est passible.

Il lui dit,

Rabba à Abayé :

La voie longue n’a pas été donnée pour être repoussée dans son cas,

c’est-à-dire que celui qui marche par la voie longue est passible dans tous les cas, même s’il n’y est pas resté le temps de la voie courte.

Rabbi Zéra lui objecte :

Mais si nous tenons pour établi : «

Un impur qui a officié [

a accompli le service dans le Temple ],

est passible de mort »,

comment cela peut-il se présenter ! ?

En effet, s’il est entré dans le Temple en état d’impureté, il n’est pas seulement passible de mort par la main du Ciel, mais de retranchement, qui est plus grave ; il faut donc nécessairement dire qu’il est devenu impur dans la cour du Temple elle-même —

et

s’il ne s’est pas arrêté,

dans le Temple, le temps nécessaire à la prosternation après être devenu impur,

comment a-t-il accompli le service

en un temps aussi bref ?

Et

s’il s’est arrêté,

voici qu’il

est passible de retranchement,

en raison de l’entrée dans le Temple, et non seulement de mort par la main du Ciel.

Si tu admets que c’est la durée qui a été reçue par tradition,

c’est-à-dire : il est compréhensible que, si tu dis que le fait que celui qui est devenu impur dans la cour du Temple et qui y est resté le temps nécessaire à la prosternation, puis est sorti par la voie courte, n’est passible que lorsqu’il est resté en marchant le temps nécessaire à la sortie par la voie courte, mais que, s’il a couru par la voie courte après son séjour, il n’est pas passible, c’est bien ainsi qu’

on peut trouver le cas

où il serait passible de mort et non de retranchement,

parce qu’il s’est contraint lui-même

sur la voie courte et a accompli le service —

c’est-à-dire, par exemple, qu’il a accompli le service et est resté pendant son service le temps nécessaire au séjour ; toutefois, il n’est pas passible au titre de l’entrée dans le Temple, car après son séjour il n’est pas sorti de la manière habituelle par la voie courte, mais a couru rapidement ; et, puisqu’il ne s’est pas attardé en marchant le temps nécessaire à la voie courte, il n’est pas passible, bien qu’il soit resté le temps nécessaire au séjour, car la responsabilité ne s’applique que lorsqu’en plus de son séjour, le temps nécessaire à la prosternation, il est également resté en sortant le temps nécessaire à la sortie par la voie courte.