Chevou'ot 16b (טז:) — le Talmud en français

Nous avons appris dans la Michna :

« Il est devenu impur dans la cour du Temple, et l’impureté lui a été oubliée ».

« Et il s’est prosterné, ou il est resté le temps d’une prosternation, ou il est sorti par le chemin le plus long : il est passible. »

La Guemara demande :

« L’impureté dans la cour du Temple »,

sans sortir immédiatement par le chemin le plus court,

d’où le savons-nous

qu’il est passible à son sujet ? Or, puisque l’Écriture a dit [Nombres 5], au sujet de l’entrée dans le Sanctuaire : « [Ordonne aux enfants d’Israël qu’ils renvoient du camp tout lépreux, tout atteint d’un écoulement et tout impur par un mort. Homme ou femme, vous les renverrez ; hors du camp, vous les renverrez,] afin qu’ils ne rendent pas impurs leurs camps », cela n’implique que celui qui entre dans le Temple et devient impur ; mais celui qui devient impur dans la cour du Temple, alors qu’il l’a déjà rendue impure, d’où savons-nous qu’il est lui aussi passible ?!

Dit

— il expliqua —

Rabbi Éléazar :

Un verset

[Nombres 19,13]

dit : « Tout homme qui touchera un mort, le cadavre d’un être humain mort, et ne se sera pas purifié [et entrera dans le Sanctuaire,]

[il aura rendu impur] le

Sanctuaire de l’Éternel : il est

impur » —

Et un verset

[là-bas, verset 20]

dit : « Et l’homme qui deviendra impur et ne se purifiera pas, cette personne sera retranchée du milieu de l’assemblée,

parce qu’elle aura rendu impur

le Sanctuaire de l’Éternel : elle est

impure » —

Et de la redondance des versets, on apprend également le cas de celui qui est devenu impur dans la cour du Temple.

Et nous objectons à cela :

« Les versets seraient redondants »

[y aurait-il donc une redondance dans les versets] ?!

Ils sont tous deux nécessaires

: ces deux versets sont nécessaires pour enseigner qu’ils sont passibles aussi bien pour être entré dans le Michkan en état d’impureté que pour être entré dans le Temple en état d’impureté ?!

Mais

cela,

il a été enseigné :

Rabbi Éléazar

dit : S’il est dit «

Michkan »,

pourquoi est-il dit «

Temple » ?

Et s’il est dit «

Temple »,

pourquoi est-il dit «

Michkan » ?!

S’il avait été dit «

Michkan »

et qu’il n’avait pas été dit «

Temple »,

j’aurais dit : il serait passible pour le Michkan, puisqu’il est oint

[avec]

l’huile d’onction, mais pour le Temple,

qui n’est pas oint avec l’huile d’onction,

il ne serait pas passible —

Et s’il avait été dit «

Temple »

et qu’il n’avait pas été dit «

Michkan »,

j’aurais dit : il serait passible pour le Temple, puisque sa sainteté est une sainteté éternelle,

car il n’est pas permis d’offrir sur des autels privés après que le Temple a été construit,

mais pour le Michkan, il ne serait pas passible,

car les autels privés ont été permis après lui, jusqu’à la construction du Temple —

C’est pourquoi il est dit «

Michkan »,

et c’est pourquoi il est également

dit «

aussi » «

Temple » —

et puisque les versets étaient nécessaires pour enseigner le cas du Michkan et celui du Temple, comment apprend-on de là le cas de celui qui est devenu impur dans la cour du Temple, qu’il est passible ?!

Et nous répondons :

Rabbi Éléazar —

qui a appris de ces versets le cas de celui qui est devenu impur dans la cour du Temple —

voici ce qui lui était difficile :

Puisque le Michkan est appelé «

Temple »,

il est inclus dans : « Il a rendu impur le Sanctuaire de l’Éternel » ;

et puisque le Temple est appelé “Michkan”,

il est inclus dans : « Il a rendu impur le Michkan de l’Éternel », et, dès lors,

les deux versets —

pour enseigner le cas du Michkan et celui du Temple —

à quoi servent-ils ?!

Si cela ne concerne pas l’impureté à l’extérieur, applique-les à l’impureté à l’intérieur.

Et nous objectons à cela :

Il est compréhensible que le Temple soit appelé «

Michkan »,

car il est écrit

[Lévitique 26,11] : «

Je placerai mon Michkan au milieu de vous »,

et l’Écriture parle du Temple, puisque tous les versets qui se trouvent là-bas traitent de la terre d’Israël.

Mais que le Michkan soit appelé «

Temple »,

d’où le savons-nous ?!

Si tu dis : de ce qui est écrit

[Nombres 10, lors du déplacement des camps et du Michkan] : «

Les Kehatites, porteurs du Temple, partiront »,

on ne peut pas le dire ainsi, car :

Ce «

Temple »

est écrit au sujet de l’Arche,

c’est-à-dire des choses consacrées que les Kehatites portaient — l’Arche, la table, la menorah et les autels —, et l’intention de l’Écriture n’est pas qu’ils portaient le Michkan.

Mais d’ici, car il est écrit

[Exode 25,8], dans l’ordre de construire le Michkan dans le désert : «

Et ils Me feront un Temple, et Je résiderai parmi eux »,

et il est écrit

dans le verset suivant : «

Selon tout ce que Je te montre, la forme du Michkan »,

il apparaît donc que cet ordre concerne la construction du Michkan, et que l’Écriture l’a appelé « Temple ».

Nous avons appris dans la Michna :

« Et il s’est prosterné ou il est resté le temps d’une prosternation » :

Il ressort de là que la prosternation elle-même n’a pas besoin de la durée d’une prosternation,

et

Rava a dit :

Ils n’ont enseigné —

qu’il est passible pour une prosternation qui ne comporte pas de séjour —

que lorsqu’il s’est prosterné vers l’intérieur,

du côté du Temple, c’est-à-dire vers l’ouest, car cette prosternation est bien une prosternation ;

mais s’il s’est prosterné vers l’extérieur,

c’est-à-dire vers l’est, où se trouvait l’entrée du Temple, ce n’est pas une prosternation ; et s’il

est resté

le temps requis pour une prosternation,

il n’est pas

passible, car même s’il est resté sans se prosterner du tout, il est passible ; mais

s’il n’est pas resté

le temps requis pour une prosternation,

il ne l’est pas.

Certains enseignent cette règle de Rava

concernant cette [formulation] de Rava

à propos de la fin

de notre Michna : «

ou il est resté le temps d’une prosternation » :

d’où il ressort que la prosternation elle-même nécessite un séjour —

Et à ce sujet

Rava a dit : “Ils n’ont enseigné”

qu’il n’est pas passible pour une prosternation, si elle ne comporte pas la durée d’un séjour correspondant à une prosternation,

que lorsqu’il s’est prosterné vers l’extérieur,

ce qui n’est pas une prosternation ;

mais

s’il s’est prosterné

vers l’intérieur,

ce qui est une prosternation, alors

même s’il n’est pas resté

le temps d’une prosternation, il est passible.

Et c’est ainsi que le таннай l’a formulé

de la Michna :

« S’il s’est prosterné vers l’intérieur, ou s’il est resté le temps d’une prosternation dans cette prosternation vers l’extérieur, il est passible. »

Et nous expliquons :

À quoi ressemble «

une prosternation qui comporte un séjour », et

à quoi ressemble «

une prosternation qui ne comporte pas de séjour » ? «

Une prosternation

qui ne comporte pas de séjour » :

c’est une simple génuflexion. «

Une prosternation

qui comporte un séjour » :

c’est

l’étendement des mains et des pieds

sur le sol.

Et quelle est la durée du séjour ?

Rabbi Its’hak bar Na’hmani et un autre qui était avec lui discutèrent à ce sujet

[un autre amora qui était avec lui]

et qui était-ce

[quel était cet amora] :

Rabbi Chimone ben Pazi —

Et certains disent

[certains disent qu’ils discutèrent à ce sujet]

que Rabbi Chimone ben Pazi et un autre qui était avec lui — et qui était-ce : Rabbi Its’hak bar Na’hmani ; et certains disent que c’était Rabbi Chimone bar Na’hmani

était cet amora qui discutait avec Rabbi Chimone ben Pazi :

l’un

d’entre eux

dit :

la durée du séjour est

le temps de réciter ce verset

[le temps de réciter ce verset] : «

Et tous les enfants d’Israël virent le feu descendre, et la gloire de l’Éternel

sur la Maison, et ils fléchirent le visage vers le sol, sur le dallage, et ils se prosternèrent et rendirent grâce à l’Éternel

car Il est bon, car Sa bonté est éternelle ».

Et l’un

d’entre eux

dit :

la durée ne correspond pas à la récitation de tout le verset, mais

à partir de

«

ils fléchirent »

jusqu’à la fin

[jusqu’à la fin du verset].

Nos maîtres ont enseigné : «

La prosternation sur le visage »,

c’est-à-dire

sur le visage,

sans toucher le sol ni avec ses genoux ni avec son corps ; seule sa tête atteint le sol.

Et ainsi dit-il : «

Et Bethsabée s’inclina, le visage vers la terre ». «

La génuflexion »,

c’est-à-dire

sur les genoux, et ainsi dit-il : «

en se relevant de dessus ses genoux ». «

La prosternation »,

c’est l’étendement des mains et des pieds

sur le sol,

et ainsi dit-il : «

Est-ce que moi, ta mère et tes frères, nous viendrions nous prosterner devant toi à terre ? »

Rava soulève une question :

est-ce qu’

il faut un séjour pour la bastonnade, ou ne faut-il pas un séjour pour la bastonnade ?

C’est-à-dire : celui qui est devenu impur dans la cour du Temple involontairement, et à qui l’on a intimé de sortir, mais qui n’est pas sorti : n’est-il passible que s’il est resté là-bas le temps requis pour un séjour, ou s’il est sorti par le chemin le plus long, comme le veut la règle concernant le sacrifice ; ou bien, en ce qui concerne la bastonnade, est-il passible même s’il n’est pas resté le temps requis pour un séjour et s’il est sorti par le chemin le plus court ? Les aspects de la question sont les suivants :

Est-ce que

pour le sacrifice

seulement,

il a été transmis

[par une loi donnée à Moïse au Sinaï] qu’il faut

un séjour,

mais

pour la bastonnade il n’a pas été transmis

qu’il faut

un séjour ? —