Chevou'ot 15b (טו:) — le Talmud en français

Et si tu dis :

peut-être diras-tu : il n’apportera pas une offrande de farine levée pour sanctifier avec ses restes ; il apportera plutôt une offrande de farine qui n’est pas levée, mais

il les fera lever

après la poignée prélevée,

pour les restes

seuls,

et il sanctifiera avec eux,

et tu diras que l’essentiel de l’exigence de la Torah est de ne pas faire monter du levain sur l’autel, comme il est écrit : « Car toute pâte levée et tout miel, vous n’en ferez pas brûler comme offrande pour l’Éternel » ; or c’est la poignée prélevée que l’on fait brûler sur l’autel. Mais à l’égard des restes, qui sont consommés par les cohanim, la Torah n’a pas été exigeante —

il n’est pas possible de le dire ainsi — car

n’est-il pas écrit : « Toute offrande de farine que vous offrirez à l’Éternel

ne sera pas cuite levée —

leur part

je l’ai donnée de mes offrandes consumées » ?

Et Rech Lakich a dit,

pour tirer un enseignement de cette proximité :

même leur part

[la part des cohanim dans les restes de l’offrande de farine], elle aussi

ne sera pas cuite levée.

Dès lors, il n’est pas possible de sanctifier avec les restes d’offrandes de farine levée.

Et l’on objecte à cela :

Pourquoi pas

trouve-t-on un cas de sanctification avec du levain ? Et pourtant

il est possible de sanctifier

le parvis

avec les deux pains à Chavouot,

qui viennent levés ; eux aussi, dès qu’ils sortent hors du parvis, deviennent invalides.

Et l’on répond :

parce qu’il n’est pas possible

de sanctifier avec eux, car

que faire

[comment agir] —

Peut-être diras-tu :

construisons-le

le mur du parvis

la veille

[la veille de Chavouot],

et sanctifions-le

au moment de sa construction

la veille

[ce même jour]. Il n’est pas possible de le dire ainsi, car

ce sont les deux pains, lors de l’abattage des agneaux,

qui avait lieu le jour même de la fête,

qui sont sanctifiés,

et la veille de Chavouot, ils ne sont nullement sanctifiés.

Peut-être diras-tu :

construisons-le

le mur du parvis

la veille

[la veille du jour de fête],

et sanctifions-le aujourd’hui

[et sanctifions le parvis le jour de fête, après que le pain aura été sanctifié]. Cela non plus n’est pas possible, car

il faut la sanctification au moment de la construction,

et non le lendemain.

Peut-être diras-tu :

construisons-le le jour de fête et sanctifions-le le jour de fête.

Cela non plus n’est pas possible, car

la construction

du

Temple ne repousse pas le jour de fête.

Et puisqu’il n’est pas possible de sanctifier le parvis avec du levain, on le sanctifie avec les restes d’offrandes de farine qui sont matsa.

Peut-être diras-tu :

laissons-le pour plus tard,

[laissons le pain qui a été sanctifié le jour de fête jusqu’après le jour de fête],

et

le lendemain du jour de fête,

construisons-le

pour le parvis

et sanctifions-le

avec les deux pains qui étaient restés depuis la veille. Cela non plus n’est pas possible, car

il serait invalidé par le fait d’avoir passé la nuit

[le pain serait invalidé du fait d’avoir passé la nuit]. Car dès que la nuit est passée sur lui, il devient notar, reste ; le pain n’est consommé que ce jour-là et la nuit qui le suit, et s’il en reste, il est invalide, puisqu’il est un notar.

Peut-être diras-tu :

construisons-le

sur la partie essentielle du mur du parvis

la veille du jour

[la veille du jour de fête],

et laissons-y

dans la construction du mur

un peu

[une petite partie],

jusqu’à ce que le jour soit sanctifié —

achevons-le immédiatement et sanctifions-le

[immédiatement après la fin de la sainteté du jour, ils construiront ce qui reste à construire et, cette nuit-là, avant minuit, alors que le moment de sa consommation est encore là, ils sanctifieront le parvis]. Cela non plus n’est pas possible.

Il n’y a pas de construction du Temple la nuit,

parce que

Abayé a dit : d’où sait-on qu’il n’y a pas de construction du Temple la nuit ? Car il est dit : “Et le jour où l’on érigea le Tabernacle”,

et nous avons appris :

le jour, on l’érige ; la nuit, on ne l’érige pas.

Ainsi donc, il n’est pas possible

de sanctifier avec les restes d’offrandes de farine levée, mais seulement avec ceux qui sont matsa ; et tout ce qui n’est pas possible n’empêche pas.

Nous avons enseigné dans notre Michna : on n’ajoute pas à la ville, ni avec deux actions de grâce, ni avec un chant :

Les Sages ont enseigné :

le chant qu’ils disaient là était

le chant de l’action de grâce,

à savoir le chapitre « Psaume pour l’action de grâce ». Et ils accompagnaient les chants

avec des kinnorim, des nevalim et des tsiltselim, à chaque angle et à chaque angle, et sur chaque grande pierre de Jérusalem.

Et il dit,

c’est-à-dire qu’ils chantaient également là un passage du chapitre « Psaume, chant pour la dédicace de la Maison, de David » :

« Je T’exalterai, Éternel,

car Tu m’as relevé »,

jusqu’à la fin du chapitre ;

et le chant des atteintes,

c’est-à-dire le chapitre « Celui qui demeure dans le secret du Très-Haut » , appelé « chant des atteintes », c’est-à-dire un chant au sujet des nuisibles qui atteignent les hommes pour leur causer du mal ;

et certains disent

qu’il est appelé

« chant des affections ».

Et la Guemara explique la raison de ces appellations :

Celui qui dit

« chant

des affections »,

c’est parce que

il est écrit

dans ce chapitre :

« Et aucune affection ne s’approchera de ta tente ».

Et celui qui dit «

des atteintes »,

c’est parce que

il est écrit

dans ce chapitre :

« Mille tomberont à ton côté

et dix mille à ta droite ; près de toi, il ne s’approchera pas ».

Et que chantaient-ils à partir de ce chapitre ?

Et il dit :

« Celui qui demeure dans le secret du Très-Haut, qui passe la nuit à l’ombre de Chaddaï »,

jusqu’à

« Car Toi, Éternel,

Tu es mon refuge ».

Et il répète et dit

du chapitre « Psaume de David, lorsqu’il fuyait » :

« Éternel,

combien mes oppresseurs sont nombreux »,

jusqu’à « À l’Éternel,

le salut ».

Rabbi Yehochoua ben Lévi leur faisait réciter ces versets

[il récitait avant de dormir les versets du « chant des atteintes »],

et il dormait,

alors il dormait, et il faisait cela afin de se protéger lui-même.

Et l’on objecte :

comment a-t-il fait cela

[comment Rabbi Yehochoua ben Lévi a-t-il agi ainsi] ?

Or Rabbi Yehochoua ben Lévi a dit

lui-même :

« Il est interdit de se guérir par des paroles de Torah ! »

Et l’on répond : un homme en bonne santé qui récite des versets afin de

se protéger

des atteintes qui ne lui sont pas encore venues,

c’est différent.

Et l’on objecte à cela :

Mais alors,

il ressort de soi-même que

lorsque

Rabbi Yehochoua ben Lévi a dit :

« Il est interdit »,

c’était dans un cas où

il y a

déjà

une blessure !

Et pourtant,

s’il y a

déjà

une blessure,

a-t-il seulement dit :

« Il est interdit »,

a-t-il dit,

et rien de plus !

Or nous avons enseigné : « Celui qui murmure sur une blessure

et dit : “Toute maladie que J’ai infligée à l’Égypte, Je ne l’infligerai pas à toi, car Je suis l’Éternel, ton guérisseur”,

n’a pas de part au monde à venir ! »

Il faut nécessairement dire que ce qu’il a dit : « Il est interdit », concerne un cas où il n’a pas encore de blessure, et qu’il récite les versets uniquement pour s’en protéger. Dès lors, la difficulté subsiste : comment Rabbi Yehochoua ben Lévi a-t-il récité ces versets, même s’ils n’étaient destinés qu’à la protection !?

Et l’on répond :

cela a été dit à son sujet,

au sujet de cette Michna qui enseigne qu’il n’a pas de part au monde à venir :

Rabbi Yo'hanan a dit : « Ils l’ont enseigné lorsqu’il crache ! »

Et la sévérité du châtiment tient

à ce que l’on ne mentionne pas le Nom du Ciel au moment de cracher.

Or lui murmure et dit : « Car Je suis l’Éternel, ton guérisseur ».

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Le tribunal marche, et deux actions de grâce »

et tout Israël derrière eux :

Et l’on objecte :

Cela signifie-t-il

que telle est effectivement la situation, comme le laisse entendre la formulation de la Michna,

que le tribunal marchait devant les actions de grâce

[le tribunal marchait-il devant les actions de grâce] ?

Or il est écrit

dans Néhémie, à cet endroit : « J’installai deux grandes actions de grâce »,

et

Hochaya marcha derrière elles, ainsi que la moitié des chefs de Juda.

Il ressort donc que le tribunal marchait derrière les actions de grâce !

Et l’on répond :

ainsi dit-il

dans notre Michna :

« Le tribunal marche, les deux actions de grâce marchent, et tout Israël derrière eux ».

C’est-à-dire que « les deux actions de grâce » ne se rattache pas à ce que nous avons enseigné à la fin : « derrière eux » ; cela ne porte que sur tout Israël. « Les deux actions de grâce » que nous avons enseigné se rattache à ce que nous avons enseigné : « le tribunal marche ». C’est-à-dire : le tribunal marchait, et les deux actions de grâce marchaient également, et le tan### ne se réfère pas à l’ordre de leur marche. En réalité, le tribunal marchait derrière les actions de grâce, et derrière le tribunal tout Israël marchait.

Et la Guemara poursuit son explication :

comment

les deux actions de grâce

marchaient-elles ?

Rabbi 'Hiyya et Rabbi Chim'on fils de Rabbi

étaient en désaccord à ce sujet :

L’un

d’entre eux

a dit : l’une en face de l’autre,

c’est-à-dire l’une à côté de l’autre.

Et l’autre

d’entre eux

a dit : l’une derrière l’autre,

elles marchaient.

Et l’on explique, selon leurs opinions, la formulation de notre Michna : « celle de l’intérieur est consommée et celle de l’extérieur est brûlée » :

Pour

celui qui dit : l’une en face de l’autre,

elles marchaient,

« celle de l’intérieur »

désigne

celle qui est proche du mur

nouveau de la ville.

Et pour

celui qui dit : l’une derrière l’autre,

elles marchaient,

« celle de l’intérieur »

désigne

celle qui est proche du tribunal,

qui marchait derrière les deux actions de grâce, c’est-à-dire l’action de grâce qui marchait en dernier.

Et l’on objecte :

« Nous avons enseigné : celle de l’intérieur est consommée et celle de l’extérieur est brûlée ».

La Guemara supposait que la raison pour laquelle elle est brûlée est l’invalidité de la sortie. C’est pourquoi la Guemara objecte :

Cela se comprend selon celui qui dit : l’une derrière l’autre,

elles marchaient ;

c’est pourquoi

[pour cette raison]

celle de l’intérieur —

c’est-à-dire la dernière —

est consommée,

car elle n’a pas été invalidée par la sortie, bien qu’elles aient marché avec elle hors de Jérusalem,

parce que

déjà

l’action extérieure est arrivée, s’est dressée et l’a sanctifié.

[La première avait déjà marché devant elle et avait sanctifié] le lieu ; la dernière marche dans un lieu sanctifié et n’en est jamais sortie.

Mais selon celui qui dit : l’une en face de l’autre,

elles marchaient et l’une ne marchait pas derrière l’autre ; dès lors,

toutes deux sont sanctifiées ensemble

[elles sanctifient toutes deux d’un seul coup]. Quelle raison y a-t-il donc de distinguer celle de l’intérieur, qui est consommée, de celle de l’extérieur, qui est brûlée !?

La Guemara s’étonne de l’objection de celui qui objecte :

Mais selon ton raisonnement

[et selon ta méthode, cela convient-il ?],

car

selon celui qui dit : l’une derrière l’autre, la première seule

est-elle donc sanctifiée ! ?

Avant que tu ne dises que la première est effectivement « sortie », tandis que la seconde ne l’est pas, car elle a déjà été sanctifiée par la première —

Or

« tant que tout cela n’a pas été accompli,

celui qui y entre n’est pas passible à son sujet »,

nous l’avons enseigné

dans notre Michna ; dès lors, la ville n’a été sanctifiée que lorsque les deux actions de grâce valides ont marché, et la première est précisément « sortie » et invalide.

Et même selon celui qui dit

ci-dessous, 16a : « tant que cela n’a pas été accompli

par l’un de tous ceux-ci —

qui sont énumérés dans notre Michna — celui qui y entre n’est pas passible à son sujet »,

nous l’avons enseigné,

et selon sa méthode tu diras : puisque la seconde est valide, elle a sanctifié, car elle se sanctifie par l’un de tous ceux qui sont énumérés dans notre Michna ; cela non plus n’est pas possible, car :

ces deux-là,

actions de grâce [ces deux actions de grâce],

constituent une seule mitsva,

et l’une ne sanctifie pas sans l’autre ; elles se trouvent donc toutes deux invalidées par la sortie.

Mais Rabbi Yo'hanan a dit :