Chevou'ot 14b (יד:) — le Talmud en français

Commence

la partie intérieure est consommée, et

, et il sera expliqué dans la Guemara laquelle est l’intérieur et laquelle est l’extérieur, et là sera donné encore le motif de la combustion de l’extérieur.

Et tout ce qui n’est pas fait de toutes ces manières ne devient pas sanctifié par la sainteté de l’enclosure, et

à raison d’être entré dans le sanctuaire.

Celui qui est venu dans l’enclosure impur, s’il lui a été dissimulé l’un quelconque des hélamot susdites, il est alors tenu, même s’il sort aussitôt. —

Mais si

il s’est rendu impur dans l’enclosure elle‑même, et il savait qu’il était impur,

de nouveau

et cependant

il se rappelle

ou bien

mais

il se rappelle

ou

l’un et l’autre lui furent cachés — toutes ces hélamot sont des hélamot qui rendent celui qui vient au Temple impur tenu. —

il ne sortit pas immédiatement du Temple quand il devint impur là‑dedans, mais

il se prosterna

,

ou qu’il demeura dans le Temple à l’heure de l’hélama,

—

ou même s’il se tourna pour sortir immédiatement quand il devint impur, mais qu’il aurait pu sortir du Temple par un chemin court et ne fit pas cela, et

il lui vint à l’esprit [litt. : «un long chemin lui vint»] par un chemin

long —

Alors ce

.

Mais si au moment où il devint impur il sortit immédiatement

par un chemin

, alors celui‑ci

.

Dans la masse de Horayot nous avons appris : le grand tribunal qui a rendu une décision erronée et le public a agi selon leur décision, ceux‑ci sont tenus d’apporter le «par de l’hélama de la parole» pour leur décision erronée ; et là‑bas il est expliqué qu’ils ne sont tenus que s’ils ont rendu une décision sur une loi dont le fautif volontaire encourt le karet et que celui qui pèche par erreur est tenu d’un korban chatat ; mais si leur décision portait sur une chose pour laquelle la faute entraîne le korban ola veyored, ils ne sont pas tenus ; et c’est pourquoi nous avons appris dans la Michna là‑bas (ch. 8 b) : "

" — «Ils ne sont pas tenus — la cour qui a ordonné une décision par erreur» — .]]pour un acte positif et pour un interdit qui se trouvent dans le Temple». C’est‑à‑dire : si la cour a ordonné par erreur de permettre un impur dans le Temple, de sorte que l’on transgresse une mitzva positive («et l’on enverra hors du camp tout lépreux et tout suintement»), ou de sorte qu’on transgresse un interdit («et n’entrerás pas dans le sanctuaire», «et qu’ils ne souillent pas leurs camps»), — entre ces deux cas ils ne sont pas tenus. Et la raison en est que notre korban est ola veyored. " , שהרי קרבנו חטאת קבועה; וביאור המשנה שם מתבאר במשנתנו]]"Mais ils sont tenus pour ce qui est de la mitzva positive et de l’interdit concernant la Niddah, car leur korban est un chatat constant ; et l’explication de la Michna là‑bas s’éclaircit dans notre Michna.

Celle-ci — le fait d’avoir séjourné dans le Temple pour celui qui s’était rendu impur à l’intérieur de l’enclosure —

, que nous avons énoncée dans la masekhet Horayot : « בית דין עליה» — c’est‑à‑dire : si la cour a déclaré qu’un tel qui devint impur dans le Temple n’a pas besoin de sortir aussitôt par un chemin court et qu’on a agi selon décision, ils ne sont pas tenus d’apporter un korban.

Et quelle est la mitzva positive concernant la Niddah dont nous avons parlé dans Horayot :

«que la cour est tenue à son sujet» ?

: "

"

— «je suis devenue impure»,

et il se retira immédiatement, avant que l’organe ne meure, — celui‑ci

d’obtenir le karet volontaire et le chatat constant en cas d’erreur,

parce que son retrait [sa séparation]

lui a profité comme si c’était son entrée.

Et ici la Michna revient au sujet de l’entrée au Temple, et rapporte des propos des Tannaim qui ont divergé de ce qui est dit en tête de notre Michna, à savoir qu’il est tenu même pour l’hélama du sacré ou l’hélama du Temple d’un korban ola veyored.

— conteste l’opinion du Tanna Qamma qui tient que l’on est tenu d’un korban ola veyored même lorsque le sacré ou le Temple lui fut dissimulé, et

:

[

]

,

",

Puisque la Torah a dit : «ou à la souillure d’un reptile impur, et cela lui fut caché», nous apprenons :

—

il est

,

.

agree aussi avec Rabbi Éliézer, et

:

Puisque la Torah a dit : "

"

, nous apprenons :

— uniquement.

diffère des deux et

:

Puisque la Torah a dit : "

"

deux fois,

nous apprenons

,

.

Guemara :

Dit

Rav Pappa

à Abayé au sujet de la formulation de notre Michna, qui n’a compté, pour les yedi’ot de l’impureté, que deux qui en font quatre :

Puisque notre Michna ne se rapporte pas au nombre des oublis, mais au nombre des yedi’ot, comme le dit la Michna : « les yedi’ot de l’impureté », et puisqu’il n’est passible que pour un oubli qui a été précédé d’une yedi’a initiale et suivi d’une yedi’a finale, la difficulté est donc la suivante :

Est-ce que

vraiment

deux qui en font quatre ne sont que des yedi’ot ? Pourtant

deux qui en font

six, il y en aurait !

« Deux »,

les yedi’ot de l’impureté elles-mêmes —

qu’il ait mangé des choses saintes dans son impureté ou qu’il soit entré dans le Temple dans son impureté —

initiale et finale.

Il y a donc deux [yedi’ot] explicitement mentionnées par la Torah. En effet, l’oubli de l’impureté est explicitement mentionné dans la Torah ; or nous ne nous référons pas à l’oubli lui-même, mais aux yedi’ot qui l’ont précédé et qui ont suivi la faute. Il faut donc compter deux yedi’ot explicitement mentionnées par la Torah.

Et encore deux qui ne sont pas explicites dans la Torah :

les yedi’ot des choses saintes —

initiale et finale —

car l’oubli des choses saintes [sans oubli de l’impureté] n’est pas explicite dans la Torah ; et si nous considérons les yedi’ot qui l’ont précédé et qui l’ont suivi, nous avons deux yedi’ot supplémentaires qui ne sont pas explicites dans la Torah.

Et encore deux qui ne sont pas explicites dans la Torah :

les yedi’ot du Temple —

initiale et finale —

car l’oubli du Temple n’est pas explicite dans la Torah ; et si nous considérons les yedi’ot, nous avons encore deux yedi’ot supplémentaires qui ne sont pas explicites dans la Torah —

Voilà donc que ce que la Michna a enseigné comme « deux qui en font quatre », il faudrait le compter comme « deux qui en font six » !?

Abayé s’étonna de la formulation de l’étonnement de Rav Pappa :

Et

pourtant,

selon ton raisonnement [selon ta méthode], puisque tu prends en considération aussi bien les yedi’ot initiales que les finales, le nombre ne s’élève pas à « deux qui en font six », mais

il y en aurait huit !

C’est-à-dire : « quatre qui en font huit » !?

Car

il y a l’impureté relative aux choses saintes et l’impureté relative au Temple —

initiale et finale !

C’est-à-dire : pourquoi comptes-tu l’oubli de l’impureté comme deux seulement, en raison de la yedi’a initiale et de la yedi’a finale ? Pourtant, deux oublis de l’impureté sont explicitement mentionnés dans la Torah : l’un lorsqu’il a mangé des choses saintes dans son impureté, l’autre lorsqu’il est entré dans le Temple dans son impureté. Selon ta manière de compter les yedi’ot, ces deux-là en font quatre ; et, en plus, il y a quatre yedi’ot qui ne sont pas explicites dans la Torah, comme cela a été expliqué. Tu as donc « quatre qui en font huit » !?

Nous expliquons :

cela ne pose pas de difficulté,

car

le statut d’impureté —

qu’il ait mangé des choses saintes sous ce statut ou qu’il soit entré sous ce statut dans le Temple —

est un seul. Il n’y a donc que deux yedi’ot relatives à l’oubli de l’impureté : l’une initiale et l’autre finale ; toutefois —

en tout état de cause,

la difficulté demeure :

il y en aurait six,

comme cela a été expliqué !?

Rav Pappa dit

lui-même, afin de résoudre sa propre difficulté :

En réalité, il y en aurait huit.

C’est-à-dire quatre yedi’ot qui en font huit : deux yedi’ot pour l’oubli de l’impureté et la consommation de choses saintes ; deux yedi’ot pour l’oubli de l’impureté et l’entrée dans le Temple ; deux yedi’ot pour l’oubli des choses saintes ; et deux yedi’ot pour l’oubli du Temple. Toutefois, la Michna ne compte pas les deux yedi’ot de chaque oubli, mais seulement :

les quatre

yedi’ot

initiales [les quatre yedi’ot qui précèdent l’oubli],

qui ne

sont pas celles qui

l’amènent à l’obligation d’un sacrifice [ce ne sont pas ces yedi’ot qui l’amènent à l’obligation du sacrifice], car la yedi’a qui précède n’est pas la cause du sacrifice,

le tan Aï ne les a pas comptées.

Et seulement

les quatre

yedi’ot

finales [celles qui suivent la faute],

qui l’amènent à l’obligation d’un sacrifice —

c’est-à-dire que dès que ces yedi’ot lui sont connues, il devient passible d’un sacrifice — ce sont elles seules que

le tan Aï a comptées ; nous n’avons donc que « deux qui en font quatre », selon le nombre des oublis, car chaque oubli est suivi d’une yedi’a.

Certains disent :

ainsi

Rav Pappa a dit pour résoudre la difficulté, mais dans l’ordre inverse de la première formulation :

En réalité, il y en aurait huit, et

toutefois

les quatre

yedi’ot

initiales, qui ne se trouvent dans aucune autre partie de la Torah,

les quatre yedi’ot qui précèdent la faute, constituent une particularité de ce sacrifice, qui n’existe pas pour les autres personnes passibles d’un sacrifice en raison d’un oubli : c’est uniquement pour l’impureté du Temple et des choses saintes que la Torah a innové qu’on n’est pas passible pour un oubli initial, mais pour un oubli précédé d’une yedi’a ; ce sont ces quatre yedi’ot seulement que

le tan Aï de notre Michna

a comptées.

Quant aux quatre yedi’ot

finales, qui se trouvent

également

dans toute la Torah,

car toutes les personnes passibles d’un sacrifice expiatoire ne sont passibles que lorsque l’oubli qu’elles avaient au moment de la faute leur est devenu connu, ce sont elles que

le tan Aï n’a pas comptées parmi les yedi’ot.

Rav Pappa s’interroge

au sujet de la yedi’a initiale :

Celui dont

les lois de l’impureté ont été oubliées

au moment de sa yedi’a — c’est-à-dire qu’il savait avoir accompli l’acte qui le rendait impur, mais ne savait pas que cet acte le rendait impur, puis qu’au moment où il a mangé les choses saintes ou est entré dans le Temple, il a complètement oublié cet acte —

qu’en est-il

du fait qu’il devienne passible d’un sacrifice par cette yedi’a ? Et l’on objecte :

de quel cas s’agit-il !?

S’il s’agit de quelqu’un qui ne savait pas si le reptile est impur ou si la grenouille est impure,

c’est-à-dire qu’il savait avoir touché un crapaud ou un lézard, qui ressemblent à la grenouille, laquelle est pure, mais ne savait pas qu’ils avaient le statut d’un reptile ; il pensait qu’ils avaient le même statut que la grenouille, qui n’est pas un reptile et ne rend pas impur, puis, lorsqu’il a mangé les choses saintes ou est entré dans le Temple, il a oublié les avoir touchés ; c’est sur ce point que nous nous interrogeons : la connaissance qu’il avait eue lorsqu’il avait touché le crapaud constitue-t-elle une yedi’at tum’a, bien qu’il n’ait pas su qu’il était impur, ou bien, puisqu’il ne savait pas qu’il était impur, ne constitue-t-elle pas une yedi’a initiale permettant de le rendre passible ? On ne peut pourtant pas le dire, car :

« Va lire dans l’école ! » [les enfants de l’école lisent ainsi] !? C’est-à-dire : la Torah énonce explicitement quels sont les reptiles impurs ; il est donc considéré comme ayant eu une yedi’a initiale, puisqu’il aurait dû demander, cette chose étant connue des enfants.

Nous expliquons :

en réalité, il savait que le reptile était impur,

c’est-à-dire qu’il savait que son contact était un contact avec un reptile qui rend impur,

et

l’incertitude porte sur

un cas où il a touché une quantité de la taille d’une lentille,

du reptile, qui est la mesure du reptile nécessaire pour rendre impur,

et

il

ne savait pas si une quantité de la taille d’une lentille rend impur ou ne rend pas impur,

c’est-à-dire qu’il pensait que cette petite quantité ne suffisait pas à rendre impur ; et c’est dans ce cas que nous nous interrogeons :

quel est

son statut ? Faut-il le considérer comme quelqu’un qui savait initialement qu’il était impur et qui, ayant ensuite oublié le fait même de son contact, est passible, ou non ?

Les deux côtés de l’incertitude sont les suivants :

Dirons-nous :

puisqu’il savait qu’un reptile rend impur dans le monde, c’est une connaissance,

bien qu’il ne sache pas que celui-ci rendait impur —

ou bien : puisque

pour ce qui est de la mesure

de la taille d’une lentille

qu’il avait touchée,

il ne savait pas si elle rendait impur ou non,

et qu’il pensait qu’elle ne rendait pas impur,

c’est un oubli,

c’est-à-dire que ce n’est pas une yedi’a initiale permettant de le rendre passible —

Et nous concluons :

teïkou !

Rabbi Yirmeya s’interroge,

au sujet de la yedi’a initiale nécessaire pour l’oubli du Temple :

Un Babylonien qui est monté en terre d’Israël,

et qui savait qu’il y avait un Temple à Jérusalem,

mais

cependant

a oublié l’emplacement

du

Temple : qu’en est-il

? Cette connaissance est-elle considérée comme une yedi’a initiale, de sorte qu’il serait passible s’il entrait impur dans l’endroit du Temple ? L’incertitude sera expliquée plus en détail plus loin.

Et l’on objecte :

selon qui, selon l’opinion de quel tan Aï Rabbi Yirmeya s’est-il interrogé ? Pourtant :

Si c’est selon Rabbi Akiva,

qui est celui

qui exige

une yedi’a initiale, comme cela a été expliqué plus haut, 4a, et selon son opinion il est pertinent de s’interroger sur ce qui est considéré comme une yedi’a initiale,

il ne rend pas passible pour l’oubli du Temple, comme cela est expliqué dans notre Michna ; et puisqu’il n’est pas passible pour l’oubli du Temple, il n’a pas besoin d’une yedi’a initiale concernant le Temple, mais seulement concernant l’impureté !?

Et

si

l’incertitude porte

sur l’opinion de Rabbi Ichmaël, qui rend passible pour l’oubli du Temple, comme cela est expliqué dans notre Michna,

or

Rabbi Ichmaël

n’exige pas de yedi’a initiale ; il n’est donc pas possible de s’interroger sur le fait qu’une connaissance de ce type soit considérée comme une yedi’a initiale —

Il n’y a donc place pour cette incertitude ni selon Rabbi Ichmaël ni selon Rabbi Akiva !?

Et plus haut, 5a, nous avons appris : « D’où savons-nous qu’il n’est passible que pour un cas qui comporte une yedi’a initiale, une yedi’a finale et un oubli entre les deux ? Rabbi dit : il est dit : “il l’oublia”, ce qui implique qu’il savait. “Et il le sut” : voilà deux yedi’ot. Que vient donc enseigner “il l’oublia et il l’oublia” ? À rendre passible pour l’oubli de l’impureté et pour l’oubli du Temple. »

Et l’on objecte là-bas à Rabbi, pour qui « il l’oublia » signifie qu’il savait, à partir de plusieurs passages où il est impossible de l’interpréter ainsi ; Abayé répond : Rabbi considère que « la connaissance acquise à l’école de son maître est une connaissance ». C’est-à-dire que la connaissance apprise à l’école de son maître — que celui qui touche une source d’impureté est impur — et le fait qu’il l’ait su, c’est-à-dire qu’il ait ressenti le contact lorsqu’il l’a touchée, mais sans réfléchir ni prendre conscience qu’il était devenu impur, constituent une connaissance.

Et nous répondons :

ce n’est pas nécessaire,

c’est-à-dire que cette incertitude ne se présente que

selon l’opinion de Rabbi,

plus haut, 4a,

qui exige une yedi’a initiale et rend passible

également

pour l’oubli du Temple —

La Guemara ajoute à l’explication que cette incertitude ne concerne que selon une autre opinion de Rabbi, et elle explique également les deux côtés de l’incertitude :

Et

Rabbi a également dit plus haut, 5a :

la connaissance acquise à l’école de son maître —

en ce qui concerne la connaissance de l’impureté —

est une connaissance ; selon son opinion, il faut s’interroger :

qu’en est-il ?

Les deux côtés de l’incertitude sont les suivants :

Puisqu’il savait qu’il y avait un Temple dans le monde, c’est une connaissance,

car cela ressemble à la connaissance acquise à l’école de son maître, selon laquelle celui qui touche une source d’impureté est impur —

ou bien : puisque l’emplacement

du Temple, c’est-à-dire l’endroit où il se trouve à Jérusalem,

ne lui était pas connu,

alors

c’est un oubli,

et il n’y a pas ici de yedi’a initiale. Et nous concluons :

teïkou.

Nous avons appris dans la Michna :

l’un qui entre dans la cour du Temple,

et l’un qui entre dans l’extension de la cour — car on n’agrandit la ville ni les cours du Temple qu’avec un roi, un prophète, les Ourim et les Toumim, ainsi que le Sanhédrin de soixante et onze membres :

Nous expliquons :

d’où cela découle-t-il, d’où savons-nous qu’il faut ces personnes pour agrandir la cour ?

Rav Chimi bar ‘Hiyya dit :

en raison de ce

que dit le verset,

dans l’ordre relatif à l’édification du Tabernacle : «

selon tout ce que Je te montre, le modèle du Tabernacle et le modèle de tous ses ustensiles, »