Version texte de ce daf : original et traduction
Chevou'ot 13a (יג.) — le Talmud en français
Chevou'ot 13a (שבועות יג.): Car il est enseigné dans une baraïta : Celui qui a transgressé une mitsva positive et a fait pénitence — - ne quitte pas cet état avant qu’on lui pardonne !? Et nous…
Texte original — Chevou'ot 13a (יג.)
דתניא: עבר על מצות עשה, ועשה תשובה
-
לא זז משם עד שמוחלין לו!?
ומשנינן:
אמר רבי זירא
: הכא במאי עסקינן במי שלא שב, אלא
בעומד במרדו,
ובכל זאת הוא מתכפר ביום הכיפורים,
ורבי היא
, הסובר שהחסרון של "זבח רשעים תועבה" הוא בכל יום, חוץ מביום הכיפורים, שמכפר אפילו לאותם שאינם שבים.
דתניא, רבי אומר: על כל עבירות שבתורה, בין עשה תשובה בין לא עשה תשובה, יום הכיפורים מכפר. חוץ
ממי שהוא
פורק
-
עול
, שכופר בעיקר,
ומגלה פנים בתורה,
שמחציף פניו כשהוא בא לדרוש בדברי תורה, ומדבר כנגדה בצורה מבוזה,
ומפר ברית בבשר,
ברית מילה.
ש
בשלשת אלו, רק
אם עשה תשובה, יום הכיפורים מכפר, ואם לאו, אין יום הכיפורים מכפר.
ומבארת הגמרא:
מאי טעמא דרבי?
דתניא: "כי דבר ה' בזה"
-
זה הפורק עול, ומגלה פנים בתורה.
חסר הסבר עיין רש"י.
"ואת מצותו הפר" - זה המפר ברית בבשר.
"הכרת תכרת" -
הכרת לפני יום הכיפורים, תכרת לאחר יום הכיפורים.
יכול
תכרת הנפש
אפילו עשה תשובה? תלמוד לומר "עונה בה"
-
לא אמרתי
שתכרת,
אלא בזמן שעונה בה!
ומכך שגילתה התורה שבשלשת עבירות אלו אין יום הכיפורים מכפר אלא אם עשה תשובה, מוכח שבשאר עבירות, יום הכיפורים מכפר אפילו בלא עשה תשובה.
ורבנן,
איך הם דורשים להאי קרא?
הכרת
-
בעולם הזה, תכרת
-
לעולם הבא, עונה בה
-
שאם עשה תשובה
על שלש עבירות אלו
ומת
לאחר שעשה תשובה, ששוב לא קרינן ביה "עונה בה",
מיתה ממרקת
[מוחקת לגמרי] את עונו. אבל אם מת בלי לעשות תשובה על שלשת עבירות אלו, אין המיתה ממרקת לו, ואילו בשאר עבירות - יום הכיפורים ביחד עם המיתה שלאחריו ממרקים לו באם לא עשה תשובה, אבל יום הכיפורים לבדו אינו ממרק אפילו שאר עבירות.
ופרכינן:
ומי מצית מוקמת לה
למתניתין
כרבי?
והא מדסיפא
דמתניתין
רבי יהודה היא, רישא נמי, רבי יהודה היא!
דקתני סיפא: אחד ישראל ואחד כהנים ואחד כהן משוח
מתכפרים, בשאר עבירות, בשעיר המשתלח!
ומאן אית ליה האי סברא
שהכהנים מתכפרים בשעיר המשתלח? -
רבי יהודה,
לקמן בפירקין.
מכלל, דרישא נמי רבי יהודה
היא. ולרבי יהודה אין יום הכיפורים מכפר אם לא עשה תשובה!?
ומשנינן:
אמר רב יוסף
: רישא
רבי היא
, הסבור שיום הכיפורים מכפר אפילו בלי תשובה,
וסבר לה כרבי יהודה
, שגם הכהנים מתכפרים בשעיר המשתלח.
אמר ליה אביי
לרב יוסף: האם
דוקא קאמר מר "רבי סבר לה כרבי יהודה"
שגם הכהנים מתכפרים בשעיר המשתלח.
אבל רבי יהודה
לא סבר לה כרבי
שיום הכיפורים מכפר בלי תשובה. ומתניתין אתיא כרבי בלבד ולא כרבי יהודה.
או דילמא, מדרבי סבר לה כרבי יהודה אף רבי יהודה סבר לה נמי כרבי.
ואתיא מתניתין גם אליבא דרבי יהודה.
מיהו,
האי דלא אמרת לן מתניתין רבי יהודה היא, וסבר לה כרבי שיום הכיפורים מכפר בלי תשובה, הוא משום ד
אורחא דמילתא קתני, למימר דתלמיד
[רבי]
סבר כרביה
[רבי יהודה], ולא למימר שהרב סבר כתלמידו.
אמר ליה
רב יוסף לאביי:
אין. דוקא קאמינא
, דמתניתין
רבי
היא, ד
סבר לה כרבי יהודה
רבו בדין שעיר המשתלח, שמכפר בשאר עבירות גם על הכהנים.
אבל רבי יהודה
עצמו
לא סבר לה כרבי
תלמידו, אלא סבר שיום הכיפורים מכפר רק ביחד עם תשובה.
דתניא: יכול יהא יום הכיפורים מכפר
בין
על שבים
ובין
על שאינן שבים?
ודין הוא
שלא יהא מכפר על שאינן שבים:
הואיל וחטאת ואשם מכפרין ויום הכיפורים מכפר
-
מה חטאת ואשם אין מכפרין אלא על השבים,
דכתיב "והתוודו את חטאתם" באשם, ובחטאת כתיב "והתוודה אשר חטא עליה",
אף יום הכיפורים אין מכפר אלא על השבים.
ואם תמצא לומר:
מה לחטאת ואשם, שאין מכפרין על המזיד כשוגג, תאמר ליום הכיפורים שמכפר על המזיד כשוגג והואיל ומכפר על המזיד כשוגג יכפר
גם
על שבים
וגם
על שאינן שבים, תלמוד לומר "אך
בעשור לחדש השביעי הזה יום הכיפורים הוא". ודרשינן
אך
-
חלק
, שבא הכתוב לחלק ולומר, שאין יום הכיפורים מכפר על הכל אלא מכפר הוא על השבים ואינו מכפר על שאינם שבים!
ומדייק רב יוסף:
סתם סיפרא,
[תורת כהנים על ספר ויקרא] ששם נאמרה ברייתא זאת,
מני?
-
רבי יהודה! וקאמר: שבים, אין, לא שבים, לא!
ורמי
יש לשאול סתירה, בין האי
סתם סיפרא
, שהעמדנוה כרבי יהודה, וסבר שיום הכיפורים מכפר רק לשבים,
אסתם סיפרא
אחרת:
דתניא: יכול לא יהא יום הכיפורים מכפר אלא אם כן התענה בו, וקראו מקרא קודש
, בברכות, שמברך "מקדש ישראל ויום הכיפורים",
ולא עשה בו מלאכה.
מנין שאפילו
לא התענה בו, ולא קראו מקרא קודש, ועשה בו מלאכה, מנין
שאפילו הכי יום הכיפורים מכפר עליו? -
תלמוד לומר "יום כיפורים הוא", מכל מקום!?
אמר אביי: לא קשיא. הא
סתם סיפרא האומרת שיום הכיפורים מכפר על כולם,
רבי
היא,
והא
דלעיל, שאינו מכפר אלא על השבים,
רבי יהודה
היא.
רבא אמר: הא והא
-
רבי
הן
! ומודה רבי
שאין יום הכיפורים מכפר
בכרת דיומא
. שעל החטאים של יום הכיפורים עצמו [שהם אכילה ועינוי] אין יום הכיפורים מכפר בלי תשובה.
דאי לא תימא הכי
וכי
כרת דיום הכיפורים
עצמו
לרבי לית ליה!?
שהרי אם יסבור רבי שיום הכיפורים מכפר בלי תשובה אפילו על האוכל או עושה מלאכה ביום הכיפורים, נמצא שלעולם הוא לא יתחייב עליו כרת, ולמה נכתב בתורה דין כרת ביום הכיפורים.
ולפי זה, האי ברייתא דלעיל שאין יום הכיפורים מכפר על שאינן שבים איירי במי שאוכל או עושה מלאכה ביום הכיפורים עצמו, והברייתא השניה שהוא מכפר אפילו אם אכל או עשה מלאכה ביום הכיפורים איירי בשאר עבירות, שיום הכיפורים מכפר על שאר העבירות אפילו כשהוא מחלל את יום הכיפורים באכילה ובמלאכה [שעליהן אין יום הכיפורים מכפר!].
ופרכינן על הא דאמרינן שבהכרח מודה רבי שעל כרת דיום הכיפורים עצמו אין מכפר יום הכיפורים בלא תשובה, דאי לא תימא הכי כרת דיום הכיפורים עצמו לא משכחת ליה -
אלמה לא
משכחת לה? והא
משכחת לה כגון דעבד מלאכה בליליא
ביוהכ"פ
ומית
באותו לילה,
דלא אתא יממא לכפורי ליה
שהרי אין יום הכיפורים מכפר אלא ביום, כדכתיב "כי ביום הזה יכפר עליכם". ולעולם אפשר לומר, שאם חי עד הבוקר של יום הכיפורים, יתכפר אפילו על כרת דיומא?
Traduction française
Car il est enseigné dans une baraïta : Celui qui a transgressé une mitsva positive et a fait pénitence —
ne quitte pas cet état avant qu’on lui pardonne !?
Et nous répondons :
Rabbi Zera a dit :
Ici, de quoi s’agit-il ? Il s’agit de celui qui n’a pas fait pénitence, mais
qui persiste dans sa rébellion,
et malgré cela, il est expié par le jour de Kippour,
et c’est l’opinion de Rabbi,
qui considère que le défaut de « sacrifice des méchants est une abomination » existe chaque jour, à l’exception du jour de Kippour, qui expie même pour ceux qui ne font pas pénitence.
Car il est enseigné dans une baraïta : Rabbi dit : Pour toutes les transgressions de la Torah, qu’il ait fait pénitence ou qu’il n’ait pas fait pénitence, le jour de Kippour expie. Excepté
celui qui
rejette
le joug,
qui nie le principe fondamental,
et qui profane la Torah,
qui se montre insolent lorsqu’il vient interpréter les paroles de la Torah et parle contre elle d’une manière méprisante,
et qui rompt l’alliance dans la chair,
l’alliance de la circoncision.
Car
dans ces trois cas, seulement
si l’on a fait pénitence, le jour de Kippour expie ; sinon, le jour de Kippour n’expie pas.
Et la Guemara explique :
Quelle est la raison de Rabbi ?
Car il est enseigné dans une baraïta : « Parce qu’il a méprisé la parole de l’Éternel » —
cela désigne celui qui rejette le joug et profane la Torah.
Explication manquante ; voir Rachi. « Et il a violé Son commandement » — cela désigne celui qui rompt l’alliance dans la chair. « Il sera retranché, il sera retranché » —
« il sera retranché » avant le jour de Kippour ; « il sera retranché » après le jour de Kippour.
Peut-être
que l’âme sera retranchée
même si elle a fait pénitence ? L’Écriture enseigne : « Son iniquité est en elle » —
Je n’ai pas dit
qu’elle sera retranchée
si ce n’est au moment où son iniquité est en elle !
Et du fait que la Torah a révélé que, dans ces trois transgressions, le jour de Kippour n’expie que si l’on a fait pénitence, il est prouvé que, pour les autres transgressions, le jour de Kippour expie même sans pénitence.
Et les Rabbins,
comment interprètent-ils ce verset ?
« Il sera retranché » —
dans ce monde ; « il sera retranché » —
dans le monde à venir ; « son iniquité est en elle » —
si l’on a fait pénitence
pour ces trois transgressions
et que l’on meurt
après avoir fait pénitence, car on ne peut plus dire de lui : « son iniquité est en elle »,
la mort achève l’expiation
[elle efface complètement] sa faute. Mais s’il meurt sans avoir fait pénitence pour ces trois transgressions, la mort n’achève pas son expiation ; tandis que, pour les autres transgressions, le jour de Kippour avec la mort qui survient ensuite achève son expiation s’il n’a pas fait pénitence, mais le jour de Kippour seul n’achève pas l’expiation, même pour les autres transgressions.
Et nous objectons :
Peux-tu vraiment établir
la Michna
selon Rabbi ?
Or, puisque la fin
de la Michna
est de Rabbi Juda, le début aussi est de Rabbi Juda !
Car il est enseigné à la fin : Tant l’Israélite que les cohanim et que le grand prêtre oint
obtiennent l’expiation, pour les autres transgressions, par le bouc envoyé au désert !
Et qui partage cette opinion
selon laquelle les cohanim obtiennent l’expiation par le bouc envoyé au désert ? —
Rabbi Juda,
plus loin dans notre chapitre.
Il en ressort que le début aussi est de Rabbi Juda
et, selon Rabbi Juda, le jour de Kippour n’expie pas si l’on n’a pas fait pénitence !?
Et nous répondons :
Rav Yossef a dit :
Le début
est de Rabbi,
qui considère que le jour de Kippour expie même sans pénitence,
et il partage l’opinion de Rabbi Juda
selon laquelle les cohanim aussi obtiennent l’expiation par le bouc envoyé au désert.
Abayé lui dit,
à Rav Yossef : Est-ce que
le maître a précisément dit : « Rabbi partage l’opinion de Rabbi Juda »
selon laquelle les cohanim aussi obtiennent l’expiation par le bouc envoyé au désert,
mais Rabbi Juda
ne partage pas l’opinion de Rabbi
selon laquelle le jour de Kippour expie sans pénitence ? Et la Michna correspond seulement à Rabbi, et non à Rabbi Juda.
Ou bien, puisque Rabbi partage l’opinion de Rabbi Juda, Rabbi Juda lui aussi partage l’opinion de Rabbi.
Et la Michna correspond également à l’opinion de Rabbi Juda.
Cependant,
si tu ne nous as pas dit que la Michna est de Rabbi Juda et qu’il partage l’opinion de Rabbi, selon laquelle le jour de Kippour expie sans pénitence, c’est parce que
c’est la manière habituelle de parler que d’enseigner que l’élève
[de Rabbi]
partage l’opinion de son maître
[Rabbi Juda], et non d’enseigner que le maître partage l’opinion de son élève.
Il lui dit,
Rav Yossef à Abayé :
Oui. C’est précisément ce que j’ai dit,
la Michna
est de Rabbi,
qui
partage l’opinion de Rabbi Juda,
son maître, concernant la loi du bouc envoyé au désert, qui expie les autres transgressions également pour les cohanim.
Mais Rabbi Juda
lui-même
ne partage pas l’opinion de Rabbi,
son élève ; il considère au contraire que le jour de Kippour n’expie qu’avec la pénitence.
Car il est enseigné dans une baraïta : Peut-être le jour de Kippour expiera-t-il
aussi bien
pour ceux qui font pénitence
que
pour ceux qui ne font pas pénitence ?
C’est une déduction logique
selon laquelle il ne devrait pas expier pour ceux qui ne font pas pénitence :
puisque le sacrifice expiatoire et le sacrifice de culpabilité expient, et que le jour de Kippour expie,
de même que le sacrifice expiatoire et le sacrifice de culpabilité n’expient que pour ceux qui font pénitence,
comme il est écrit, à propos du sacrifice de culpabilité : « Ils confesseront leur faute », et, à propos du sacrifice expiatoire : « Il confessera la faute qu’il a commise par elle »,
de même le jour de Kippour n’expie que pour ceux qui font pénitence.
Et si tu veux dire :
Que peut-on objecter au sacrifice expiatoire et au sacrifice de culpabilité, qui n’expient pas le péché volontaire comme le péché involontaire ? Diras-tu la même chose du jour de Kippour, qui expie le péché volontaire comme le péché involontaire ? Et puisqu’il expie le péché volontaire comme le péché involontaire, qu’il expie
aussi
pour ceux qui font pénitence
et
pour ceux qui ne font pas pénitence ? L’Écriture enseigne : « Mais
au dixième jour de ce septième mois, c’est le jour de Kippour ». Et nous interprétons :
« Mais » —
il opère une distinction,
car le verset vient établir une distinction et dire que le jour de Kippour n’expie pas pour tous : il expie pour ceux qui font pénitence et n’expie pas pour ceux qui ne font pas pénitence !
Et Rav Yossef déduit :
Le Sifra anonyme,
[le Torat Cohanim sur le livre du Lévitique, où cette baraïta est énoncée]
de qui est-il ? —
De Rabbi Juda ! Et il dit : Pour ceux qui font pénitence, oui ; pour ceux qui ne font pas pénitence, non !
Et on met en contradiction
— il faut poser une contradiction — entre ce
Sifra anonyme,
que nous avons établi selon Rabbi Juda, qui considère que le jour de Kippour n’expie que pour ceux qui font pénitence, et
un autre Sifra anonyme
:
Car il est enseigné dans une baraïta : Peut-être le jour de Kippour n’expiera-t-il que si l’on y a jeûné, proclamé sa sainteté
dans les bénédictions, en récitant : « Qui sanctifie Israël et le jour de Kippour »,
et qu’on n’y a pas accompli de travail.
D’où sait-on que même
si l’on n’y a pas jeûné, si l’on n’y a pas proclamé sa sainteté et si l’on y a accompli un travail, d’où sait-on
que malgré tout le jour de Kippour expie pour lui ? —
L’Écriture enseigne : « C’est le jour de Kippour », en tout état de cause !?
Abayé a dit : Ce n’est pas difficile. Celui-ci
le Sifra anonyme qui dit que le jour de Kippour expie pour tous,
est de Rabbi,
et
celui-ci,
le précédent, qui dit qu’il n’expie que pour ceux qui font pénitence,
est de Rabbi Juda.
Rava a dit : Les deux —
sont de Rabbi
—
et Rabbi reconnaît
que le jour de Kippour n’expie pas
le retranchement du jour même.
Pour les fautes du jour de Kippour lui-même [qui sont la consommation et l’affliction], le jour de Kippour n’expie pas sans pénitence.
Car, si tu ne dis pas ainsi
— est-il possible que
le retranchement du jour de Kippour
lui-même
n’existe pas selon Rabbi !?
En effet, si Rabbi considère que le jour de Kippour expie sans pénitence, même pour celui qui mange ou accomplit un travail le jour de Kippour, il s’ensuit qu’il ne sera jamais passible de retranchement pour cela ; pourquoi donc la Torah aurait-elle écrit la loi du retranchement le jour de Kippour ?
Selon cela, la baraïta précédente, qui dit que le jour de Kippour n’expie pas pour ceux qui ne font pas pénitence, traite de celui qui mange ou accomplit un travail le jour de Kippour lui-même ; et la seconde baraïta, qui dit qu’il expie même s’il a mangé ou accompli un travail le jour de Kippour, traite des autres transgressions : le jour de Kippour expie les autres transgressions même lorsqu’il profane le jour de Kippour par la consommation et le travail [car le jour de Kippour n’expie pas ces fautes] !
Et nous objectons à ce que nous avons dit, qu’il est nécessaire que Rabbi reconnaisse que le jour de Kippour lui-même n’expie pas le retranchement du jour de Kippour sans pénitence, car, si tu ne dis pas ainsi, le retranchement du jour de Kippour lui-même serait introuvable : —
Pourquoi ne serait-il pas
introuvable ? Or
on peut le trouver, par exemple si quelqu’un accomplit un travail pendant la nuit
de Kippour
et meurt
cette même nuit,
car le jour ne vient pas expier pour lui
puisque le jour de Kippour n’expie que durant le jour, comme il est écrit : « Car en ce jour Il fera expiation pour vous ». Et il serait toujours possible de dire que, s’il reste en vie jusqu’au matin du jour de Kippour, même le retranchement du jour même lui sera expié ?