Chevou'ot 11b (יא:) — le Talmud en français

Et de même les boucs

expiatoires de la communauté, qui avaient été désignés comme expiatoire pour

l’idolâtrie, qui furent perdus et pour lesquels on en désigna d’autres à leur place, puis furent retrouvés après que les autres eurent été offerts à leur place, n’ont pas de solution permettant de les apporter lors des fêtes comme obligation du jour, en tant que boucs expiatoires [de même qu’il existe une solution pour les boucs expiatoires qui n’ont pas été apportés durant cette fête, puisqu’il est possible de les apporter lors d’une autre fête], car il faut faire pénétrer leur sang à l’intérieur et en faire aspersion sur le rideau et sur l’autel d’or. Et puisque cette aspersion ne peut être effectuée que le jour de Kippour de l’année suivante, ils sont invalides, car chaque année il faut apporter les sacrifices communautaires avec la nouvelle contribution des fonds du demi-sicle, tandis que ces sacrifices ont été achetés avec les fonds de l’année précédente ; et puisqu’ils sont devenus invalides pour l’offrande, ils n’ont plus de solution. De même, on ne peut pas conserver les boucs de l’idolâtrie afin de les utiliser lorsqu’ils seront à nouveau requis, car il ne faut pas supposer que le Sanhédrin se trompera encore dans une décision concernant l’idolâtrie (Ritba), mais

ils mourront : telles sont les paroles de Rabbi Yehouda !

Rabbi Éléazar et Rabbi Chimon disent : qu’ils paissent jusqu’à ce qu’ils deviennent impropres,

et lorsqu’un défaut les atteindra,

ils seront vendus et leur prix sera affecté à une offrande volontaire,

parce que

l’expiatoire de la communauté ne meurt pas !

Et pour Rabba, une difficulté se pose :

pourquoi

mourront-ils ou paîtront-ils jusqu’à ce qu’ils deviennent impropres ?

Qu’on dise : l’intention du tribunal pose comme condition à leur sujet

que s’ils venaient à être perdus, ils ne seraient consacrés que pour leur valeur, et que nous pourrions les racheter alors qu’ils sont encore sans défaut ?

Rabba lui dit :

« Tu as dit : “perdus” ? Les cas de perte sont différents, car ils sont rares.

C’est pourquoi le tribunal n’a pas pris soin de poser une condition à ce sujet.

Et nous objectons :

voici la vache

rousse

qui est rare,

car durant toute la période du Premier et du Second Temple, on n’a fait que sept vaches rousses, et pourtant l’intention du tribunal pose à son sujet comme condition qu’il soit possible de la racheter.

Et il est enseigné dans une baraïta : une vache

rousse

peut être rachetée pour tout défaut qui

lui est survenu :

si elle est morte

avant son abattage,

qu’elle soit rachetée. Si elle a été abattue

hors de son lieu,

qu’elle soit rachetée. Si l’on en a trouvé une autre plus belle qu’elle,

qu’elle soit rachetée.

Mais si déjà

on l’a abattue sur son bûcher

conformément aux règles,

elle n’a jamais de rachat.

Car puisqu’elle a été faite conformément aux règles, il serait déshonorant de la faire sortir du domaine sacré vers le profane ; c’est pourquoi, même si l’on en a trouvé une autre plus belle qu’elle, elle n’a pas de rachat ?

Et nous répondons :

la vache

rousse

est différente, car elle relève des biens consacrés pour l’entretien du Temple,

qui peuvent être rachetés à tout moment, et il n’est nullement nécessaire que l’intention du tribunal pose une condition.

Et nous objectons :

s’il en est ainsi,

puisque son rachat relève de la règle des biens consacrés pour l’entretien du Temple et non d’une condition posée par l’intention du tribunal, pourquoi, si

la vache est morte ou a été abattue

la vache rousse hors de son lieu,

serait-elle rachetée ? Or nous avons besoin de la présentation et de l’estimation,

comme il est dit au sujet du rachat d’une consécration : « Il présentera l’animal devant le cohen », et également une estimation, comme il est écrit : « Le cohen l’estimera ». Or celle-ci, puisqu’elle est déjà morte, ne peut pas être présentée ; comment peut-on la racheter ?

Et nous répondons :

cela,

cette Michna concernant la vache est selon la méthode de

Rabbi Chimon, qui dit que les biens consacrés de l’autel

seuls

étaient inclus dans l’obligation de présentation et d’estimation,

lorsqu’un défaut les atteint et qu’ils sont rachetés, mais

les biens consacrés pour l’entretien du Temple n’étaient pas inclus dans l’obligation de présentation et d’estimation !

Et nous objectons :

si c’est Rabbi Chimon,

qui l’enseigne,

dis donc la fin : “Si on l’a abattue sur son bûcher, elle n’a jamais de rachat !”

Et que l’on objecte :

et pourtant il est enseigné dans une baraïta ! Rabbi Chimon dit : une vache

rousse, bien qu’elle soit interdite au bénéfice et que les objets interdits au bénéfice ne reçoivent pas l’impureté des aliments, malgré tout elle

transmet l’impureté des aliments, puisqu’elle a connu un moment où elle était apte

à transmettre l’impureté des aliments !

Et quel est le « moment d’aptitude » de la vache rousse ?

Rech Lakich dit : Rabbi Chimon disait

que

la vache

rousse

peut être rachetée

même après avoir été abattue conformément aux règles

sur son bûcher,

si l’on en a trouvé une autre plus belle qu’elle ! Et puisque, même après l’abattage, elle peut être rachetée et devenir permise au bénéfice, Rabbi Chimon est d’avis que tout ce qui est destiné à être racheté est considéré comme déjà racheté ; c’est pourquoi il la considère comme un aliment susceptible de recevoir l’impureté.

Et dès lors, une difficulté se pose : comment avons-nous établi cette Michna, selon laquelle, lorsqu’elle est morte, on peut la racheter, conformément à l’opinion de Rabbi Chimon, qui n’exige pas la présentation et l’estimation pour les biens consacrés à l’entretien du Temple ? Or la fin, selon laquelle, une fois qu’elle a été abattue, elle n’a pas de rachat, ne correspond pas à l’opinion de Rabbi Chimon, car il estime que même si elle a été abattue sur son bûcher, elle a un rachat ?

Et nous répondons :

mais,

en réalité, nous ne l’établirons pas selon Rabbi Chimon ; et si, lorsqu’elle est morte, il est possible de la racheter sans présentation ni estimation, c’est parce que l’intention du tribunal pose à son sujet comme condition qu’il soit possible de la racheter si elle meurt ou si l’on en trouve une autre plus belle qu’elle. Quant à ce que nous avons dit, à savoir que pour une chose rare le tribunal ne pose pas de condition, et que c’est pourquoi il ne pose pas de condition au sujet du taureau et du bouc de Kippour qui ont été perdus, alors que la vache est précisément une chose rare, réponds :

la vache

rousse

est différente, puisque sa valeur est élevée,

le tribunal pose à son sujet une condition afin qu’il soit possible de la racheter même dans un cas rare.

Le Maître a dit : si elle est morte

la vache rousse,

qu’elle soit rachetée.

Et nous nous interrogeons à ce sujet : comment sera-t-elle rachetée et sortira-t-elle vers le domaine profane ?

Rachète-t-on donc les biens consacrés pour les donner à manger aux chiens ?

Car puisqu’elle est morte, elle n’est propre qu’à être mangée par les chiens.

Et nous répondons :

Rav Mecharchia dit :

si on la rachète, ce n’est pas pour donner sa chair aux chiens, car cette chose est interdite, puisqu’elle serait déshonorante pour une chose qui a été consacrée ; mais le tribunal pose comme condition qu’il soit possible de la racheter

en raison de sa peau,

afin que l’on puisse utiliser la peau de la vache !

Et nous objectons :

le tribunal se tient-il et pose-t-il comme condition

qu’il soit possible de la racheter

en considération de sa peau

seulement, alors qu’il s’agit d’une chose de peu de valeur ? Et nous répondons :

Rav Kahana dit : les gens disent : “Du chameau

—

une oreille !”

Les oreilles du chameau sont courtes, mais il vaut mieux recevoir au moins la peau de ses oreilles que rien du tout.

On lui objecta : on dit à Rabbi Chimon : qu’en est-il de la possibilité que soient offerts

les boucs expiatoires des fêtes, des Roch ‘Hodech et de Kippour

l’un à la place de l’autre,

c’est-à-dire : s’ils ont été perdus, que l’on en a apporté d’autres à leur place, puis qu’on les a retrouvés, est-il possible de les apporter lors d’une autre fête ?

Il leur dit

Rabbi Chimon :

qu’ils soient offerts ! Ils lui dirent : puisque leur expiation

des boucs

n’est pas identique, comment peuvent-ils être offerts

l’un à la place de l’autre ?

Il leur dit : tous,

tous les boucs expiatoires de la communauté

viennent expier l’impureté du Temple et de ses choses consacrées.

C’est pourquoi peu importe ce qu’ils devaient expier lors de l’autre fête.

Et pourquoi

Rabbi Chimon doit-il dire qu’ils viennent tous pour l’impureté du Temple et de ses choses consacrées ?

Qu’il leur dise

simplement :

l’intention du tribunal pose à leur sujet comme condition

que s’ils ne sont pas offerts lors de cette fête, ils le seront lors d’une autre fête !

Et nous répondons :

Est-ce de Rabbi Chimon que tu parles ? Rabbi Chimon n’admet pas que l’intention du tribunal pose à leur sujet une condition !

Car Rav Idi bar Avin a dit au nom de Rav Amram, qui a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : les offrandes perpétuelles dont la communauté n’a pas eu besoin —

selon Rabbi Chimon, elles ne sont pas rachetées lorsqu’elles sont sans défaut ; selon les Sages, elles sont rachetées lorsqu’elles sont sans défaut.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

et les Sages, qui sont en désaccord avec Rabbi Chimon

et estiment qu’elles sont rachetées alors qu’elles sont sans défaut,

qui sont-ils ?

Si nous disons qu’il s’agit des Sages de l’encens,

qui estiment qu’il a reçu une consécration de son corps et qu’il est racheté parce que l’intention du tribunal pose à son sujet une condition —