Chékalim 9b (ט:) — le Talmud en français

et

le prélèvement

troisième

il préleva

au nom de Babylone,

et au nom de la Médie,

et au nom des

contrées lointaines.

Dans tous les cas, à chaque fois, ils prélevaient au nom de tout Israël, pour ce qui avait déjà été collecté et pour ce qui devait encore être collecté. Et le tanna n’a mentionné ces distinctions entre les lieux que pour faire savoir qu’ils avaient institué ces trois prélèvements, afin que les contrées lointaines y prêtent attention et envoient leur contribution.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna :

ceux de la maison de Rabban Gamliel

entraient.

Parce qu’il voulait que le prélèvement fût apporté avec leurs propres chekalim, et qu’il ne restât pas des reliquats de la chambre.

La Guemara objecte : pourquoi cela était-il nécessaire ?

N’est-il pas vrai que

s’ils avaient

à lui

deux tas de céréales [un tas de céréales, au pluriel]

et qu’il avait prélevé

un prélèvement

de l’un pour l’autre, peut-être n’aurait-il pas libéré

ainsi également

l’autre, bien que du second tas il n’eût pas pris séparément de prélèvement ? Or, il l’a certainement libéré, car le prélèvement s’élève et libère tout ce dont il est séparé. Si oui, dans le prélèvement de la chambre également, le prélèvement s’élève aussi pour les reliquats, et c’est considéré comme si les sacrifices avaient été offerts également sur les deniers des reliquats à partir desquels le prélèvement avait été séparé ? Et la Guemara répond : dans tous les cas,

cela leur est agréable [la maison de Rabban Gamliel en éprouve de la satisfaction]

qu’aucun sacrifice ne soit offert si ce n’est

à partir de chekalim

à eux

véritablement

en premier lieu.

Il a été enseigné :

si

il a retiré les tablettes — les séparations entre les nouveaux chekalim apportés après le dernier prélèvement et les chekalim apportés auparavant ; les chekalim qui se trouvaient sur les tablettes sont tombés et se sont mélangés les uns aux autres —

ils sont tous devenus comme des reliquats, car, en raison du doute, il faut considérer chaque chekel : peut-être faisait-il partie des chekalim qui se trouvaient sous la tablette et était-il devenu un reliquat, avec lequel les sacrifices ne sont pas offerts. Par conséquent, ils ont tous le statut de reliquats, et les sacrifices ne sont offerts avec aucun des chekalim du mélange.

Il a été enseigné :

le prélèvement qui fut prélevé

le troisième,

à l’approche de la fête de Souccot,

était le plus riche de tous, parce qu’il provenait des chekalim des contrées lointaines, et que celles-ci transformaient leurs chekalim en monnaies d’or en raison du poids du voyage. C’est pourquoi, dans ce troisième prélèvement,

il y avait des astéréïot d’or et des drachmes d’or [sortes de monnaies d’or].

Il a été enseigné :

lorsque

il prélevait

celui qui prélevait

le

prélèvement

premier,

à l’approche de Pessa’h, il disait : « Ceci est

au nom des

fils de

la terre d’Israël », eux qui avaient donné ces chekalim ; et il ajoutait en disant :

« et au nom de tout Israël », car les sacrifices publics proviennent des deniers de tout le peuple ; c’est pourquoi ils prélevaient également en regard de ce qui devait encore venir et être collecté.

Et lorsqu’il prélevait le prélèvement

second,

il disait : « Ceci est

au nom des

fils des

villes fortifiées » [proches] de la terre d’Israël, eux qui avaient donné ces chekalim,

et

de même

« au nom de tout Israël ».

Et

lorsqu’il prélevait le prélèvement

troisième,

il disait : « Ceci est

au nom des

fils de

Babylone et de Médie, et au nom des contrées lointaines », dont il prélevait les chekalim. Et il ajoutait en disant :

« et au nom de tout Israël ».

Comme nous l’avons appris dans la halakha 2, ils plaçaient les deniers prélevés dans la chambre dans trois caisses, dont chacune contenait la mesure de trois séa ; les lettres alef, bet et guimel étaient inscrites sur elles, afin que l’on sache de laquelle on avait commencé à prendre les deniers pour les sacrifices publics. En effet, la règle est que l’on prend d’abord dans la première avant de prendre dans la deuxième, et dans la deuxième avant de prendre dans la troisième. La baraïta qui se trouve devant nous détaille comment il procédait :

Il a été enseigné :

après

avoir pris

des deniers

de la

caisse

première, sur laquelle était inscrite la lettre alef, et après avoir apporté des sacrifices avec ces deniers, il revenait prendre des deniers

bien que

toujours

il y ait dans cette caisse

la

première des deniers ; malgré tout, il

prend dans la deuxième. Et après

avoir pris dans la deuxième, il revenait prendre des deniers

bien que

toujours

il y en ait dans la deuxième, il

prend dans la troisième, parce que c’est la règle : prendre, pour les sacrifices, dans toutes les caisses ; sinon, il pourrait arriver que les deniers de la première caisse suffisent à tous les sacrifices, et il se trouverait qu’il ne prendrait que dans la première.

Et la baraïta poursuit son explication : si

la troisième est épuisée

et qu’il ne reste plus de deniers en elle, alors il

revient à la deuxième

et prend les deniers qui y sont restés. De même, si

la deuxième est épuisée

et qu’il ne reste plus de deniers en elle, alors il

revient à la première.

Et si

les trois sont épuisées

et qu’il ne reste absolument plus de deniers dans les caisses, bien qu’il reste encore des deniers dans la chambre [car ils n’avaient pas placé tous les deniers dans les caisses, mais seulement neuf séa, comme cela est expliqué au début de notre chapitre], malgré tout, il n’en apporte pas, car après le prélèvement de la chambre, le statut de reliquats de la chambre s’est appliqué à ce qui y reste, et l’on n’apporte pas de sacrifices avec eux.

Mais il

pèse de nouveau

des chekalim provenant de tout Israël, bien que ce soit le milieu de l’année et que le moment du prélèvement des chekalim ne soit pas arrivé, puisque les deniers destinés aux sacrifices publics font défaut. Et avec ces chekalim qu’il a pesés, on apporte des sacrifices.

Rabbi Méïr dit :

il ne pèse pas de nouveau des chekalim provenant de tout Israël, mais il

revient aux reliquats

qui se trouvent dans la chambre, et prend des deniers qui y sont déposés pour les sacrifices publics.

Car Rabbi Méïr disait : on commet une meïla avec les reliquats ! C’est-à-dire que celui qui tire profit des deniers restés dans la chambre apporte un sacrifice de meïla, puisqu’ils sont restés consacrés de la sainteté de l’autel, car

peut-être en aura-t-on besoin finalement.

Il ressort donc que, selon Rabbi Méïr, les reliquats de la chambre sont destinés à ce que l’on en offre des sacrifices si l’on en a besoin.

Puisque la Guemara a dit plus haut qu’il faut être irréprochable aux yeux des créatures comme on doit l’être à l’égard du Ciel, et qu’il faut être diligent, comme ceux de la maison de Rabban Gamliel, qui se donnèrent de la peine afin que les sacrifices fussent d’abord apportés avec leurs chekalim, la Guemara explique l’ensemble des qualités, selon l’enseignement de Rabbi Pin’has ben Yaïr :

De même

était

Rabbi Pin’has ben Yaïr qui disait : la diligence

dans l’accomplissement des mitsvot

conduit à la propreté, car, par sa diligence, l’homme s’éloigne de la transgression, jusqu’à être exempt de transgressions.

Et la propreté conduit à la pureté, car même ses premières fautes s’éclaircissent et son âme se purifie.

La pureté conduit à la sainteté, puisqu’étant désormais pur, il peut parvenir à la sainteté du cœur et de la pensée et se séparer des désirs.

La sainteté conduit à l’humilité. Celui qui possède un esprit de sainteté désire être davantage saint ; il examine minutieusement ses actes et voit que ses voies ne sont pas suffisamment clarifiées. C’est là l’essence de l’humilité : reconnaître la faiblesse de sa propre valeur.

L’humilité conduit à la crainte de la faute. Puisqu’il reconnaît la faiblesse de sa propre valeur, il ne se fie pas à sa force pour tenir tête au mauvais penchant et il craint les épreuves, de peur d’en venir à la faute.

La crainte de la faute conduit à la piété. Il accomplit des actes au-delà de la stricte ligne de la loi, afin de ne pas s’approcher du risque de la faute.

La piété conduit à l’esprit saint. Puisqu’il accomplit des actes au-delà de la stricte ligne de la loi [ce qui est la piété], du Ciel on accomplit avec lui des choses qui dépassent la voie de la nature et on lui dévoile les secrets de la Torah ; c’est cela, l’esprit saint.

L’esprit saint conduit à la résurrection des morts. Lorsque les esprits seront purifiés et qu’un esprit de pureté et de sainteté sera répandu sur eux d’en haut, alors ils réveilleront les esprits des morts ; le Nom les placera dans les corps des morts et ils vivront.

La résurrection des morts conduit à

la nouvelle d’

Élie

le prophète

— puisse-t-il être rappelé pour le bien. Après la résurrection des morts, avant le grand jour du jugement, le Nom enverra le prophète Élie pour ramener le cœur des pères vers les fils et le cœur des fils vers leurs pères, afin qu’Israël revienne dans la téchouva.

Et la Guemara apporte des sources scripturaires à toutes les paroles de Rabbi Pin’has ben Yaïr :

La diligence conduit à la propreté —

comme il est écrit à la fin du service du jour de Kippour :

« et il acheva d’expier ». Et nous interprétons : « il acheva » est une expression de diligence, du terme « achever », car il a terminé d’accomplir la mitsva. Et par cela vient l’expiation, c’est-à-dire la propreté.

La propreté conduit à la pureté —

comme il est écrit : « Le cohen fera expiation pour elle, et elle sera pure » ; il ressort qu’après l’expiation, c’est-à-dire la propreté, vient la pureté.

La pureté conduit à la sainteté —

comme il est écrit : « Vous les purifierez et vous les sanctifierez ».

La sainteté conduit à l’humilité —

comme il est écrit : « Car ainsi a dit Celui qui est élevé et exalté, qui demeure éternellement et dont le nom est saint : Je demeure dans les hauteurs et dans la sainteté, et avec celui qui est contrit et humble d’esprit » ».

Du fait qu’il est écrit : « Je demeure dans les hauteurs et dans la sainteté », cela signifie que, bien que le Saint, béni soit-Il, soit élevé, Il demeure avec l’homme saint.

Puis le verset dit qu’Il demeurera « avec celui qui est contrit », c’est-à-dire avec l’homme humble.

Il ressort donc que cet homme saint, qui est parvenu à la sainteté, parvient ensuite à l’humilité.

Et ce même homme saint, avec lequel le Saint, béni soit-Il, demeure, lorsque lui-même devient humble, le Saint, béni soit-Il demeure de nouveau avec lui.

L’humilité conduit à la crainte de la faute, comme il est écrit : « Le résultat de l’humilité est la crainte de l’Éternel ».

La crainte de la faute conduit à la piété, comme il est écrit : « La bonté de l’Éternel est de toujours à toujours pour ceux qui Le craignent ».

Et la bonté de l’Éternel signifie que l’homme se conduit avec piété ; cette conduite pieuse, l’Éternel en fait le mérite de ceux qui Le craignent.

Il ressort donc que la crainte de la faute conduit à la piété.

La piété conduit à l’esprit saint, comme il est écrit : « Alors Tu as parlé en vision à Tes pieux ».

Et « Tu as parlé en vision » signifie la révélation de l’esprit saint.

Il ressort donc que celui qui se conduit avec piété, appelé pieux, mérite l’esprit saint.

L’esprit saint conduit à la résurrection des morts —

comme il est écrit : « Je mettrai Mon esprit en vous [et cela signifie l’esprit saint]

et vous vivrez ».

La résurrection des morts conduit à Élie, puisse-t-il être rappelé pour le bien —

comme il est écrit : « Voici que J’envoie pour vous Élie le prophète, puisse-t-il être rappelé pour le bien, avant la venue du grand et redoutable jour de l’Éternel ».

Cela signifie qu’après la résurrection des morts, le Saint, béni soit-Il, enverra le prophète Élie pour ramener le peuple au bien, avant la venue du grand jour du jugement.

Un tanna au nom de Rabbi Méïr [dit] : quiconque a fixé

sa résidence

en terre d’Israël, qui expie la faute, comme il est écrit : « Le peuple qui y demeure porte sa faute ».

et parle la langue sainte, ce qui produit ainsi la purification de l’âme.

et mange ses fruits dans la pureté, ce qui produit ainsi la purification du corps.

et récite le Chema le matin et le soir, accomplissant ainsi la mitsva de « Tu y méditeras jour et nuit » ; par cela son âme se purifie, car la Torah est l’essentiel de la purification de l’âme.

qu’il soit assuré qu’il est fils du monde à venir — puisque ses fautes ont été expiées et que son corps, son âme et son esprit ont été purifiés, son corps sera raffiné et il méritera la vie éternelle.

Nous reviendrons à toi, chapitre « En trois prélèvements ».

Halakha A - Matnitin :

A.

la terouma

qu'ils apportaient à la lishka -

que faisaient‑ils avec elle ?

Ils

prenaient d'elle

des béliers

pour les tamidim

qu'ils offraient chaque jour,

et pour les moussafim

qu'ils offraient aux Chabbats, aux Rosh Hodesh et aux fêtes.

Et

ainsi

leurs nesachim

des tamidim et des moussafim provenaient de la terouma.

Et ainsi ils prenaient d'elle la min'ha

l'omer

qu'on apporte le seizième de Nissan des orge.

et les deux pains

qu'on apporte à la fête de Chavouot.

et le pain de présence.

Et tous les sacrifices publics.

Ainsi

les gardiens des safichim pendant la shevi'it,

]]qui doivent fournir la min'ha de l'omer et les deux pains à partir de la nouvelle récolte de cette année, et d'Erets Israël, et il est interdit de semer pendant la shevi'it, et ils prenaient de la récolte qui avait poussé d'elle‑même pendant l'année sabbatique [et ce qui pousse d'elle‑même est appelé safich].

Les tribunaux louaient des gardiens pour garder les safichim afin que le bétail ne les mange pas, et puisque c'est pour la nécessité d'un sacrifice, alors eux aussi

recevaient leur salaire de la terouma de la lishka.

Rabbi Yossi dit : même celui qui veut, se porte volontaire

de lui‑même pour être

gardien gratuit

des safichim.

Ils lui dirent

aux Sages à Rabbi Yossi : comment cela peut‑il être possible ?