Chékalim 10a (י.) — le Talmud en français

Et voici :

toi aussi tu admets

et tu dis

que

l'omer et les deux pains

ne viennent que

du fait du public.

Et si un homme se porte volontaire pour garder les safichim qui sont hefker, il devient propriétaire d'eux, et le sacrifice n'est pas un sacrifice du public mais un sacrifice d'un particulier.

Et Rabbi Yossi soutient : dès qu'ils les donnent pour le public ils deviennent ceux de tout le public, et rien de plus ; ce n'est pas un sacrifice d'un particulier.

Et les Sages soutiennent qu'il y a une règle générale selon laquelle un sacrifice d'un particulier ne se transforme pas en sacrifice du public.

Gemara

Dans une Mishna de la tractate Ta'anit il est rapporté qu'il y avait neuf jours dans l'année où les Cohanim et certaines familles d'Israël se portaient volontaires pour apporter du bois pour le foyer sur l'autel.

Et ces jours étaient pour elles des jours de fête, où l'on ne faisait ni lamentation ni jeûne.

et la Gemara objecte :

Pourquoi a‑t‑on vu l'époque de l'apport du bois des Cohanim et du peuple énumérée

dans la Mishna de façon particulière à ces moments spéciaux ? Or chacun peut se porter volontaire et apporter du bois pour le foyer quand il veut ; qu'y a‑t‑il donc de particulier à ces temps ?

Mais c'est parce que, au moment où Israël monta de la dispersion

à l'époque d'Esdras,

et qu'ils ne trouvèrent pas de bois dans la lishka

pour le feu du foyer,

et ces familles

se portèrent volontaires et offrirent du bois d'elles‑mêmes et le remirent au public, et on sacrifia parmi eux des sacrifices publics.

Et

pour cette récompense

les prophètes conclurent avec elles

que dorénavant, pour toujours, aux neuf temps mentionnés dans la Mishna de Ta'anit

même si

la lishka fût remplie de bois,

ces familles diraient : «Nous nous portons volontaires»

et se porteraient volontaires d'elles‑mêmes

afin qu'aucun sacrifice public ne soit approché que par leurs apports en premier lieu.

C'est pourquoi ils furent énumérés dans la Mishna, pour t'informer que leur bois, à ces temps mentionnés, prime sur tous les autres bois de la lishka.

Dit Rabbi Acha

—que nous disons que le bois pour sacrifices publics ne provient pas d'un apport d'un particulier—

c'est selon l'avis de Rabbi Yosa.

Rabbi Yosa dit

dans la Matnitin :

Même celui qui veut —

se porter volontaire

de lui‑même pour être

gardien gratuit.

Et même s'il acquit la récolte par sa garde, pourtant dès qu'elle est remise au public c'est un sacrifice public.

Mais pour les Sages il est impossible d'apporter du bois d'un particulier, car même s'il les remet au public, ceux‑ci pensent qu'un sacrifice d'un particulier ne se transforme pas en sacrifice du public.

Rabbi Yossi au nom de Rabbi Ilaa

dit :

c'est la parole de tous.

Que tout le monde convient que pour le bois — même un particulier peut apporter et remettre au public.

Sur quoi diffèrent‑ils,

précisément

dans la substance du sacrifice lui‑même,

qui doit venir du public, et ils craignent que le particulier ne les remette pas «koréfe» convenablement.

Mais pour les ustensiles du sacrifice ,

comme le bois, qui ne sont pas le sacrifice lui‑même —

tout le monde convient

que

qu'ils se changent d'un sacrifice d'un particulier en sacrifice du public.

C'est‑à‑dire, les instruments de la mitsva n'ont nullement besoin d'être du public.

Et nous trouvons que Rabbi Acha et Rabbi Yossi diffèrent sur une autre question : les Sages admettent‑ils que les instruments du sacrifice peuvent venir d'un particulier ?

Il a été enseigné dans une tanna : une femme ,

qui est la mère du Grand Prêtre,

qui a fabriqué un vêtement blanc

pour son fils, le Grand Prêtre, afin qu'il serve dans le Saint le jour de Yom Kippour,

est apte.

à condition qu'elle la remette au public.

Dit Rabbi Acha :

cette Mishna

est de Rabbi Yossi.

Rabbi Yossi dit : même celui qui veut —

se porter volontaire

pour être

gardien gratuit

sur la récolte, et si elle est ensuite remise au public, elle est apte pour l'omer et les deux pains, puisque ce sont des sacrifices publics.

Mais pour les Rabbanan nous craignons qu'elle ne la remette pas «bien au public». Donc même ce vêtement n'est pas apte aux yeux des Rabbanan, car nous demandons qu'il soit du public, et nous craignons qu'il ne le remette pas convenablement.

Or

Rabbi Yossi au nom de Rabbi Ilaa

dit :

c'est la parole de tous.

Et

sur quoi diffèrent

les Rabbanan avec Rabbi Yossi — précisément

dans la substance du sacrifice ,

qui doit venir du public.

Mais pour les instruments du sacrifice —

tout le monde convient qu'ils se transforment d'un sacrifice d'un particulier en sacrifice du public.

C'est‑à‑dire, les instruments du sacrifice public sont valables même s'ils proviennent d'un particulier.

Et nous disons :

Il est enseigné

dans notre Mishna

en opposition à Rabbi Acha.

Car de notre Mishna il est prouvé que même pour les Rabbanan un sacrifice de bois peut venir d'un particulier. Comme l'a dit Rabbi Yossi au nom de Rabbi Ilaa, que les instruments du sacrifice sont valables même s'ils ont été apportés par un particulier.

Il est dit dans une baraïta du rouleau de Ta'anit :

ces mêmes jours

de l'apport du bois,

on observe

que pour ces familles ce sont des jours de fête, que ce soit

au moment

où le Temple était existant et où ils offraient

un sacrifice,

ou

pas à l'heure de

l'offrande

du sacrifice.

Même après la destruction du Beit HaMikdash, ce jour restait leur jour de fête.

Rabbi Yossi dit : elles ne considèrent pas

ces journées comme jour de fête

sauf au moment du sacrifice seulement.

Mais après la destruction, n'offrant plus de sacrifices et n'apportant plus de bois, on ne célébrait plus ces jours comme jour de fête.

Rabbi Eliezer ben Rabbi Tzadok dit : nous étions de la famille de Sneh, fils de Binyamin ,

l'une des familles qui apportaient le bois pour le sacrifice. Le jour de notre famille était fixé au 10 d'Av.

Et

il arriva

que le 9 d'Av tombât un Chabbat, et qu'on le reportât à la sortie du Chabbat.

C'est‑à‑dire que le jeûne du 9 d'Av eut lieu le dimanche, conformément à la règle du report du 9 d'Av.

Et nous jeûnâmes

ce jour‑là

et nous ne prolongeâmes pas

le jeûne, mais nous mangeâmes avant la fin du jour, afin de ne pas rester toute la journée en jeûne ; car ce jour était le 10 d'Av, et notre jour de fête était...

Et Rabbi Eliezer ben Rabbi Tzadok voulut prouver par là que même à l'époque où le Beit HaMikdash n'existait pas (puisque ce récit était après la destruction, étant donné qu'on jeûna le 9 d'Av), et qu'on n'offrait plus de sacrifices, on célébrait néanmoins ce jour comme jour de fête.

Et de cela la Gemara prouve que bien que Rabbi Eliezer ben Rabbi Tzadok soit parmi les Rabbanan qui divergent de Rabbi Yossi, néanmoins il tenait ce jour pour jour de fête. Et il est prouvé que des particuliers offraient le sacrifice de bois.

Et par nécessité, que les instruments du sacrifice — et tout le monde convient — viennent d'un particulier. [Nous avons expliqué la sugya selon la version du Gra ; il y a d'autres interprétations.].

Là

dans la tractate

il est enseigné dans Menahot : tous les sacrifices

du particulier et du public —

viennent

que ce soit

de

la récolte

du pays ou

que ce soit

de

la récolte

d'outre‑mer.

Que ce soit

de la nouvelle récolte

ou

ou

que ce soit

de l'ancienne

.

Sauf

la min'ha

de l'omer et des deux pains, qui ne viennent que

de la nouvelle récolte et

de

ce qui pousse

en Erets Israël seulement.

Dit Rav Chona au nom de Rabbi Yirmeya :

cette Mishna —

est de Rabbi Yishma'el.

Car

nous trouvons

que Rabbi Yishma'el dit : l'omer ne vient pas de la Syrie ,

et même si pour certaines lois la Syrie est comme Erets Israël.

Et il est prouvé d'autant plus que l'omer ne vient pas de l'extérieur d'Erets Israël.

Mais les Rabbanan, qui divergent de Rabbi Yishma'el et estiment que l'omer vient de Syrie, tiennent que même d'autres contrées il est recevable, et non pas comme la Mishna de Menahot.

Là

dans la tractate Keilim

il est enseigné : dix régions sont sanctes

des terres.

elles sont ,

l'une au‑dessus de l'autre :

Erets Israël -

est sanctifiée au‑dessus de toutes les terres.

Et quelle est sa sainteté —

qu'on apporte d'elle

la min'ha

l'omer, les bikurim et les deux pains, ce qui ne s'applique pas à toutes les autres terres.

Dit

Rabbi Chiyya au nom de Rabbi Yirmeya :

cette Mishna —

est de Rabbi Yishma'el !

Rabbi Yishma'el dit : l'omer ne vient pas de Syrie,

et a fortiori il ne vient pas d'autres pays. Mais les Rabbanan, qui divergent sur la Syrie, jugent aussi recevable l'omer venant d'autres pays.

Là

dans la tractate Shevi'it

il est enseigné :

Ce qui est écrit : «Tu travailleras six jours et au septième tu te reposeras. En labour comme en moisson tu te reposeras.» \-

—ceci ne concerne pas le Chabbat.

car pour le Chabbat il est déjà dit : «Tu travailleras six jours et tu accompliras toutes tes œuvres ; et le septième jour est Chabbat pour l'Éternel ton Dieu ; tu ne feras aucune œuvre.»

C'est pourquoi on l'enseigne pour la shevi'it.

Et même pour la shevi'it il ne faut pas interdire tout travail de la terre, car il est écrit : «Tu ne sèmes point et tu ne moissonnes point ses safichim.»

Et puisqu'il est encore écrit «en labour comme en moisson tu te reposeras», on comprend qu'il inclut :

Ainsi

Rabbi Yishma'el dit :

ce verset vient enseigner la permission de moissonner l'omer pendant la shevi'it.

Car le texte a rapproché labour et moisson. Et l'on déduit de cette équivalence :

Quel labour

que le texte interdit est le labour de

«permission»,

, il n'existe pas de labour qui soit une mitsva ;

même la moisson

que le texte interdit n'est que la moisson de

«permission».

Ainsi la moisson de l'omer, qui est une mitsva, est permise,

et par conséquent il est permis de la moissonner pendant la shevi'it.

Nous avons enseigné dans la Mishna : les gardiens des safichim pendant la shevi'it prennent leur salaire de la terouma de la lishka.

Et nous demandons :

Qui

est

le tanna

qui soutient

que les gardiens des safichim pendant la shevi'it prennent leur salaire de la terouma de la lishka ?

C'est Rabbi Yishma'el,

qui soutient que l'omer ne vient pas de Syrie.

Car d'après les Sages ils n'auraient pas eu besoin de garder les safichim ; ils auraient apporté de la Syrie des orges pour l'omer, car il n'y a pas d'interdiction de shevi'it là‑bas.

Dit Rabbi Yossa :

c'est enseigné —

c'est la parole de tous,

et à jamais l'omer venant de Syrie est casher.

Et ainsi il dit : si

ils ne trouvèrent pas

des céréales qui ne fussent pas encore moissonnées

en Syrie —

ils les apportent des safichim d'Erets Israël.

Et de cette manière ils ont besoin de gardiens, et ceux‑ci reçoivent leur salaire de la terouma de la lishka.

Et la Gemara s'interroge :

Ces

l'omer,

s'il n'existe pas de céréales safich d'où l'apporter —

peut‑on semer initialement

]des orges pendant l'année de shevi'it afin d'en apporter l'omer ?

La question est : ainsi que Rabbi Yishma'el permit de moissonner en shevi'it pour la mitsva d'apporter l'omer, permit‑il aussi de semer pour cela, ou non ?

Rabbi Chiyya bar Ada posa une objection

]à

Rabbi Mana :

Comment se peut‑il qu'il soit permis de semer de l'orge pendant la shevi'it et d'en apporter l'omer ?

Car toutes les minhot qui sont consommées, on en prend l'omer (le seigneur ?), on en prend une poignée et on la fait brûler sur l'autel, et par cela les résidus deviennent permis à la consommation.

Et si la poignée ne rend pas permis les résidus, il n'y a pas de poignée là‑bas !

Et si donc, pour la min'ha de l'omer de la shevi'it, même si elle est permise à la moisson, comment peut‑elle être apte puisque

on ne trouve pas la «poignée sur les résidus qui ne sont pas comestibles»,

car les résidus sont interdits à la consommation puisqu'ils ont été semés pendant la shevi'it ; et il s'ensuit que la poignée ne rend pas les résidus de la min'ha permis à la consommation, et l'acte de la poignée n'est pas apte !

Il lui répondit

Rabbi Mana : «Il suffit pour nous qu'il soit permis de semer en shevi'it pour l'apport de l'omer, et il ne nous importe pas que les résidus ne soient pas permis.»

Car

cela est devenu

la chose

comme

ces

cinq choses énumérées dans la tractate Pessahim,

quand

elles sont apportées

et elles sont offertes même quand elles sont

impures rituellement, et elles ne se mangent pas en état d'impureté.

L'omer et les deux pains sont comptés parmi eux ; or même si les résidus ne sont pas consommables, la poignée est néanmoins apte.

Et maintenant la Gemara discute de la question de savoir comment on peut payer les gardiens de la terouma de la lishka, bien que ce soit un hekdesh, et qu'il est interdit d'en faire usage profane par la loi d'me'ilah.

Et nous avons ici : que nous avons appris que les gardiens des safichim prennent leur salaire de la terouma de la lishka —

comment cela se passe‑t‑il ?

le trésorier qui leur donne leur salaire]

fait‑il ?

Comment donne‑t‑il de l'argent de l'hekdesh ? L'hekdesh ne sort‑il pas pour des usages profanes sans profanation ?

Et la Gemara explique : le trésorier

prend de l'argent des fonds de la table

en prêt,

et le donne aux moissonneurs et aux gardiens

pour leur salaire

jusqu'à ce que

avant

qu'on n'ait pas encore apporté l'omer.

Et

après cela

il apporte de l'argent

de l'hekdesh

de la terouma de la lishka, et il profane

ces sommes

en lien avec elle,

pour l'omer moissonné ; et ainsi l'omer est sanctifié et les sommes sortent pour l'usage profane. Et ces sommes qui sont sorties pour l'usage profane remboursent ce qu'on a emprunté des fonds de la table.

Et la Gemara objecte :

Et

puis‑je dire

est‑ce bien raisonnable ainsi ?!

C'est‑à‑dire, est‑il juste d'agir ainsi ? Car l'argent qu'il doit aux gardiens et aux moissonneurs est bien supérieur à la valeur de l'omer ; comment donc profaner beaucoup d'argent pour une faible valeur ?

Dit

Rabbi Yossi au nom de Rabbi Acha au nom de Rabbi Ba : tout ce qu'il donne

en échange de l'omer de la shevi'it —

c'est considéré comme étant son dès la première heure !

Car on évalue la valeur de l'omer en fonction de ce qu'il faut dépenser pour le garder, et puisqu'il est nécessaire aux gardiens, sa valeur est nombreuse comme les frais de garde.

Il est enseigné :

Même

pour les pierres à sculpter

(à savoir les pierres taillées pour la construction du bâtiment)

ainsi

fait‑on pour donner leur salaire, comme il est expliqué.

Comment fait‑il ?

Il prend de l'argent

en prêt

des fonds de la table, et le donne aux tailleurs et aux sculpteurs

pour leur salaire

jusqu'à ce que la pierre soit posée sur le dimos [la rangée de pierres dans la construction].

Et quand on pose

la pierre

sur le dimos —

il apporte alors de l'argent de la terouma de la lishka, et profane

ces sommes

pour elle,

et rembourse l'argent qui était sorti pour usage profane des fonds de la table.

Et la Gemara a aussi objecté sur cela :

Et

que

est‑ce bien raisonnable

de faire ainsi ?

?

Car la valeur d'une pierre de construction ne s'élève pas à la rémunération des ouvriers ; comment donc leur salaire est‑il profané sur la pierre ?

Répliqua Rabbi Yossi au nom de Rabbi Acha en présence de Rabbi Bon au nom de Shmuel : tout ce qu'il donne —

est considéré comme s'il était à lui dès la première heure !

Car puisqu'on a besoin des pierres pour le dressage, leur valeur est nombreuse, et elles valent le prix du travail investi à les préparer.