Version texte de ce daf : original et traduction
Chékalim 9a (ט.) — le Talmud en français
Chékalim 9a (שקלים ט.): On enseigne : une demi-cheminit de Tibériade « L’ancienne », dit Rabbi Yo‘hanan ; c’est notre mesure. Et pourquoi l’appelle-t-on cette mesure ancienne, alors qu’elle est…
Texte original — Chékalim 9a (ט.)
תני חצי שמינית טברנית
הישנה אמר רבי יוחנן הדין דידן (הות) הוא
ולמה קרי ליה
למידה זו
עתיקה
, אף שנהוגה היא גם עתה?
מן בגין
[משום]
דהוה ביומיה
[בימים קדמונים]
זעירא
קטנה.
ו
אחר כך
רבתא
[גדלה המידה].
ו
שוב
איזערית
, הצטמצמה וחזרה לקטנותה,
כמה דהות
[כמו שהיתה] קודם.
ולכן קורא אותה "ישנה", לומר לך, שמודדים לפי קטנותה כיום, שהיא כמו מידתה העתיקה, ולא כשעה שהוסיפו עליה.
ודנה הגמרא:
כמה הוא שיעורו
של
כוס
לארבע כוסות בליל הסדר על פי מדידת נפח?
אמר
רבי יוסי בשם רבי יוסי בן פזי, ו
כן אמר
רבי יוסי בר ביבי בשם רבי שמואל
: שיעור הכוס הוא
אצבעיים
שתי אצבעות [בטפח יש ארבע אצבעות] אורך,
על אצבעיים
רוחב.
על רום
[בגובה]
אצבע ומחצה
ועוד
שליש
האצבע.
תני
: אם הוציא בשבת מרשות לרשות יין
יבש
[קרוש], שיעורו להתחייב עליו הוא
כזית, דברי רבי נתן
.
לפי שרביעית יין הנקרשת עומדת על שיעור כזית.
וביין קרוש מחשבים את שיעור הוצאתו ברביעית שלימה, ולא בשיעור מזיגת יין, היות ויין קרוש אי אפשר למוזגו.
אמרי
רבנן דקיסרי, ו
כן אמר
רבי יוסי בר
ביבי בשם שמואל: אתיא
הא
ד
אמר
רבי נתן
ששיעור רביעית לח שנקרש הוא כזית -
כ
שיטת
רבי יוסי בר יהודה
.
דאמר רבי יוסי בר יהודה, על דברי בית הלל, שאמרו "דם נבילות מטמא כנבילה עצמה": לא טימאו אלא בדם שיש בו לפחות שיעור רביעית, הואיל ורביעית הוא שיעור שיכול לקרוש ולעמוד על כזית.
וכמה
, וכמו
דרבי יוסי בר יהודה
אמר ששיעור דבר לח, שכשיקרש יעמוד על כזית, הוא
ברביעית, כן אמר רבי נתן ברביעית
, שכאשר תקרש יהא בה כזית.
דהיינו, שיטת רבי נתן ורבי יוסי בר יהודה שוה, שלפי שניהם שיעור רביעית שנקרש עומד על כזית.
אמר
רבי סימון בשם רבי יהושע בן לוי: מעשה
היה
בפרדתו
של
רבי שמתה, וטהרו את דמה
. ואמרו שאינו מטמא
משום
טומאת
נבי לה
.
ושאל רבי אליעזר את רבי סימון: עד כמה
הוא שיעור הדם שמטהרים בנבילה?
ו
רבי סימון
לא אשגח ביה
ולא ענה על שאלתו.
ושאיל
רבי אליעזר
לרבי יהושע בן לוי
: עד כמה הוא השיעור שדם נבילות טהור?
ואמר ליה: עד רביעית
דם הרי זה
טהור. יותר מרביעית
הרי זה
טמא.
ובאש
חרה
לרבי אליעזר, על דלא חזר ליה רבי סימון שמועתא,
[חרה לרבי אליעזר על שלא החזיר לו רבי סימון תשובה].
רב ביבי הוה יתיב ו
הוה
מתני הדין עובדא,
היה יושב ושונה מעשה זה שטיהרו את דם הנבילה.
ואמר ליה רבי יצחק בר כהנה
, שאלו: האם רק
עד רביעית דם טהור
, ו
יותר מכאן טמא?
ובעט ביה
רב ביבי [דחפו ברגלו], ולא ענה לו.
אמר ליה רבי זריקא
לרב ביבי: וכי
בגין דשאל לך, את בעט ביה?
וכי משום ששאלך רבי יצחק שאלה זו דחית ודחפת אותו?!
אמר ליה: בגין
היות
דלא הוה דעתי
מיושבת
בי בעיטנא ביה
, ודחיתיו ולא עניתי לו תשובה.
דאמר רבי חנן
: במי הכתוב מדבר הכתוב בקללות בפרשת כי תבוא:
"והיו חייך תלואים לך מנגד"?
זה ש
הוא
לוקח
[קונה]
חטים לשנה
, ומהם אוכל, ואין לו שדה משלו, וכל שנה צריך לקנות חיטים, וחייו תלואים לו, שאינו יודע אם יהיה לו לקנות בשנה הבאה.
ומה שנאמר [שם]
"ופחדת לילה ויומם"
-
זה הלוקח
חטים מן
הסדקי
, שמוכר תבואה מעט מעט, ובכל יום חושש שמא למחר לא יהיה לו.
ומה שכתוב
"ולא תאמין בחייך"
-
זה הלוקח
פת אפויה
מן הפלטור
[הנחתום], שקונה לחם לכל פעם שאוכל, ועומד תמיד בחשש שמא לא יהא לו פת לסעודה הבאה.
והמשיך רב ביבי ואמר:
ואנא
-
סמיכנא אפלטור!
[ואני לוקח פת מן הנחתום]. ולכן, משום טרדת הפרנסה אין דעתי מיושבת עלי, ומשום כן דחיתיו ולא עניתי לו.
ומהו כדון?
[כמו "מאי הוה עלה?" מהי המסקנה, עד כמה טיהרו דם הנבילה].
תנינא: העיד רבי יהושע בן פתורה על דם נבילה שהוא טהור!
ומשמע שאפילו יותר מרביעית הוא טהור.
ודוחה הגמרא: יש לומר:
מהו טהור
דקאמר רבי יהושע בן פתורה -
טהור מלהכשיר
. שאין האוכלין מקבלין טומאה עד שיבוא עליהם משקה, ודם נבילה לא חשיב משקה, ואינו מכשיר האוכלין לקבל טומאה.
אבל לטמות
טומאת נבילה יש לומר
דמטמ א.
ואמרינן: אי אפשר לומר כן שדם נבילה מטמא ואינו מכשיר.
דתמן תנינן: דם השרץ
דינו
כבשרו
.
כמו שבשר שרץ מת
מטמא
טומאת שרץ,
ואינו מכשיר
את האוכלים לקבל טומאה, שהרי בשר אינו משקה - כמו כן דם השרץ מטמא טומאת שרץ, ואינו מכשיר את האוכלים לקבלת טומאה.
ומסיימת המשנה:
ואין לנו כיוצא בו
.
והבינה הגמרא שלא מצאנו עוד דבר שכזה, שאינו מכשיר אך הוא מטמא.
וכיון שלא נמצא דבר דומה, הרי בהכרח שדם נבילה אם אינו מכשיר הוא גם אינו מטמא, כי אם נאמר שהוא אינו מכשיר אך הוא מטמא, הרי מצינו דבר נוסף לבשר שרץ שמטמא ואינו מכשיר.
ודוחה הגמרא:
דלמא
מאי דאמרינן בבשר השרץ "ואין לנו כיוצא בו", אין הכוונה שלא מצינו עוד דבר המטמא ואינו מכשיר.
אלא רק
ל
גבי
שיעור טומאתו
אמרו
שדמו
של שרץ
מטמא כבשרו
, באותו השיעור.
והיינו, כשם שבשר השרץ מטמא אפילו בשיעור קטן, בגודל עדשה [מין קטנית], כך גם דם השרץ מטמא בשיעור כזה.
אבל דם נבילות, אף שנאמר בו שהוא "מטמא כבשרו", אין שיעור טומאתו שוה לבשרו, כי בשר מטמא בכזית, ואילו אילו הדם מטמא רק בשיעור רביעית [הואיל ויכול לקרוש ולעמוד על כזית].
נמצא, שאין לנו ראיה ממה שהעיד רבי יהושע בן פתורה על דם נבילה שהוא טהור, שהוא טהור לגמרי. כי יש לומר שטהור הוא רק מלהכשיר אוכלין לקבל טומאה, אבל לטמאות הוא מטמא.
ומסיקה הגמרא:
אמר רבי יוסי: פליגי בה תרין אמוראין
:
חד אמר
דם נבילה
טמא
[ברביעית].
וחד אמר טהור
לגמרי, אפילו ביותר מרביעית.
ומפרשת הגמרא את המחלוקת:
מאן דאמר טמא
, סבר
כרבי יהודה
במסכת עדויות, דאמר ששה דברים מקולי בית שמאי ומחומרי בית הלל, ואחד מהם הוא דם נבילה, שבית שמאי מטהרים ובית הלל מטמאין.
והלכה כבית הלל לגבי בית שמאי, שהוא טמא.
ומאן דאמר טהור
, סבר
כרבי יהושע בן פתורה
דלעיל, שהעיד על דם נבילות שהוא טהור.
אמר ליה רב אבדומה דמן נחותה
לרבי יוסי, שאמר מאן דאמר דם נבילה טמא, סבר כרבי יהודה:
ויאות!
נכון הוא מה שאמרת שרבי יהודה מטמא דם נבילות.
היות
דרבי יהודה
-
מוריינא דבי נשיאה הוי
. הוא היה מורה הוראות בבית הנשיא, דהיינו אצל רבי. ופרדת רבי מתה, והורה כשיטתו, שרק הואיל והיה שם דם פחות מרביעית, לכך טיהר אותה.
שנינו במשנה: לא יכנס התורם ללשכה כשהוא לבוש בבגדים שאפשר להסתיר בהם מעות,
שמא יעני, ויאמרו
: מעוון גזל הלשכה העני.
תני רבי ישמעאל: קווץ
[מגודל שער, מלשון קווצותיו תלתלים]
לא יתרום
את הלשכה
מפני החשד
, שיחשדו בו שנטל ממעות הלשכה והניחן בין שערותיו.
תני: הגזברין היו מפספסין בקילקין,
משפשפים בשער זקנו, היכן שהשערות דבוקות מחמת זיעה, כדי להפריד השערות שלא יוכל ליתן שם מעות.
תני: מדברין היו
הגזברין
עמו משעה שהוא נכנס
לתרום
עד שעה שהוא יוצא
, כדי שלא יוכל להכניס לפיו מעות.
ומקשה הגמרא: מדוע הוצרכו לכך?
נימא עצה אחרת:
וימלא פומיה מוי
, ימלא פיו מים, ולא יוכל להכניס לפיו דבר.
אמר רבי תנחומא
: לא עשו כך
מפני הברכה!
שצריך לברך התורם על הפרשת תרומה כדרך שמברכין על הפרשת תרומה בגורן. וכשמשקין בפיו אינו יכול לברך.
אמר
רבי שמואל בן נחמן בשם רבי יונתן: בתורה ובנביאים ובכתובים מצאנו
מקור לכך
שאדם צריך לצאת ידי הבריות
שלא יחשדוהו,
כדרך שהוא צריך לצאת ידי המקום.
בתורה מנין?
דכתיב
שאמר להם משה לבני גד ובני ראובן, אם תצאו חלוצים ותלחמו ואחר כך תחזרו, אז,
"והייתם נקיים מה' ומישראל
".
בנביאים מנין: דכתיב
בספר יהושע, גבי בני גד ובני ראובן, בשעה שחשדום בני ישראל שהם בנו מזבח כדי למרוד בה'.
אמרו:
אל אלוהים ה'. וישראל הוא ידע
בכתובים מנין? דכתיב
במשלי
"ומצא חן ושכל טוב בעיני אלוהים ואדם"
.
גמליאל זוגא
[כך שמו]
שאל לרבי יוסי בר רבי בון: איזהו
מהמקראות הללו
המחוור שבכולם,
שבו מפורש ביותר שצריך אדם לנקות עצמו גם מבני אדם?
אמר ליה
: דברי הכתוב
"והייתם נקיים מה' ומישראל
" הוא המקרא המפורש ביותר.
הלכה ג - מתניתין:
א. שליחו
של בית רבן גמליאל
, כשהיה מביא מחצית השקל,
היה נכנס
בעת שהתורם תורם,
ו
היה לוקח את המעות מן הלשכה לתוך הקופות.
ושקלו
היה נתון
בין אצבעותיו, וזרקו לפני התורם, והתורם מתכון ודוחפו
מהלשכה
לתוך הקופה
של ג' סאין שתורם בה, וממנה נטלו לקרבנות ציבור.
לפי שרצה רבן גמליאל להיות בטוח שמהשקל שלו יביאו קרבנות, ולא ישאר שקלו בלשכה ויהא "שיירי הלשכה" שממנה בונין חומת ירושלים והעזרה.
ב. התורם נכנס לתוך הלשכה, והשומרים עומדים בחוץ. ו
אין התורם תורם עד שהוא
אומר
להם: אתרום?
והן
עונין
ואומרים לו: תרום!
וחוזר ושואל: אתרום? והם אומרים לו
תרום!
ושואל שוב: אתרום? והם אומרים לו
תרום!
וכך הוא שואל
שלש פעמים
, והן עונין.
וכן דרך חכמים, שמשלשין את הדברים, וכפי שמצינו בקצירת העומר, שאומר "אקצור?" והן עונים לו "קצור" ג' פעמים.
[והוכיח מכאן היעב"ץ בספרו לחם שמים, שלכל דבר מצוה צריך אדם לזמן עצמו].
ג.
תרם את
התרומה
הראשונה
[בפרוס הפסח]
וחיפה
[כיסה] את כל השקלים הנשארים בלשכה
בקטבליאות
, עור שלוק, כדי שיתנו עליו את השקלים שיבואו מהמדינות שסביב ארץ ישראל, שלא יכלו להביא קודם הפסח, ומביאים מפסח ועד עצרת, ונותנים אותם על גבי הקטבלא כדי שיתרום מהן בפרוס העצרת.
ותרם את התרומה
השניה
בפרוס העצרת, וחזר ו
חיפה
את השקלים הנותרים בקטבלאות, ונותנים עליהם כל השקלים
המבואים
מבבל וממדי ומן המדינות הרחוקות, ומהם תורמין מהן בפרוס חג הסוכות.
אבל אחר התרומה
השלישית
, בפרוס החג, לא היה מחפה עוד, לפי שאין אחריה תרומה נוספת.
ולמה היה מחפה
אחר התרומה הראשונה והשניה?
שאם לא היה מחפה, יש לחוש
שמא ישכח
, ויחזור
ויתרום מן הדבר התרום
. וכשמחפה נעשו המחופים "שיריים", ותורם ממה שעל הקטבלא.
ד.
תרם את
התרומה
הראשונה לשם
שקלים שבאים
מארץ ישראל.
ו
את התרומה
השניה
תרם
לשם
שקלים הבאים
מכרכים המוקפים
[הסמוכים]
לה
[לארץ ישראל].
Traduction française
On enseigne : une demi-cheminit de Tibériade
« L’ancienne », dit Rabbi Yo‘hanan ; c’est notre mesure.
Et pourquoi l’appelle-t-on
cette mesure
ancienne,
alors qu’elle est encore en usage aujourd’hui ?
Parce que
en raison de]
de ce qu’elle était en son temps
dans les temps anciens]
petite
petite.
Et
ensuite
grande
la mesure avait grandi].
Et
de nouveau
elle s’est réduite,
elle s’est restreinte et est revenue à sa petitesse,
comme elle était
comme elle était auparavant.
Et c’est pourquoi il l’appelle « ancienne », pour te dire que l’on mesure selon sa petitesse actuelle, qui est comme son ancienne mesure, et non selon l’époque où l’on y avait ajouté.
Et la Guemara examine la question :
quelle est la mesure
de
la coupe
pour les quatre coupes de la nuit du Séder, selon la mesure du volume ?
Dit
Rabbi Yossi au nom de Rabbi Yossi ben Pazi, et
ainsi dit
Rabbi Yossi bar Bibi au nom de Chmouel :
la mesure de la coupe est
deux doigts,
deux doigts [dans un tefa’h, il y a quatre doigts] de longueur,
sur deux doigts
de largeur.
sur une hauteur de
à la hauteur de
un doigt et demi
et encore
un tiers
du doigt.
On enseigne :
si, le Chabbat, il a transporté du vin d’un domaine à l’autre
sec
coagulé], la quantité pour laquelle il devient passible est
un volume d’olive, paroles de Rabbi Nathan.
Car un reviït de vin qui coagule atteint la mesure d’un volume d’olive.
Et pour du vin coagulé, on calcule la mesure de son transport selon un reviït entier, et non selon la mesure du mélange du vin, puisque le vin coagulé ne peut pas être mélangé.
Ils disent
les Sages de Césarée, et
ainsi dit
Rabbi Yossi bar Bibi au nom de Chmouel : cela vient
ceci
dit
Rabbi Nathan,
que la mesure d’un reviït de liquide qui coagule est un volume d’olive —
selon
la méthode de
Rabbi Yossi bar Yehouda.
Car Rabbi Yossi bar Yehouda dit, au sujet des paroles de Beth Hillel, qui ont dit : « Le sang des charognes rend impur comme la charogne elle-même » : ils ne l’ont déclaré impur qu’avec du sang qui contient au moins la mesure d’un reviït, puisque le reviït est une mesure qui peut coaguler et atteindre un volume d’olive.
Et de même,
et comme
Rabbi Yossi bar Yehouda
a dit que la mesure d’un liquide qui, lorsqu’il coagule, atteint un volume d’olive, est
d’un reviït, ainsi Rabbi Nathan a dit : d’un reviït,
qui, lorsqu’il coagulera, contiendra un volume d’olive.
C’est-à-dire que la méthode de Rabbi Nathan et de Rabbi Yossi bar Yehouda est identique : selon eux deux, la mesure d’un reviït coagulé atteint un volume d’olive.
Dit
Rabbi Simon au nom de Rabbi Yehoshoua ben Lévi : un fait
s’était produit
avec la mule
de
Rabbi, qui mourut, et ils déclarèrent son sang pur.
Et ils dirent qu’il ne rend pas impur
au titre de
l’impureté de
la charogne.
Et Rabbi Eliézer demanda à Rabbi Simon : jusqu’à quelle quantité
est la mesure du sang que l’on déclare pur dans une charogne ?
Et
Rabbi Simon
ne lui prêta pas attention
et ne répondit pas à sa question.
Et
Rabbi Eliézer
demanda à Rabbi Yehoshoua ben Lévi :
jusqu’à quelle quantité le sang des charognes est-il pur ?
Et il lui dit : jusqu’à un reviït
de sang,
cela est pur. Plus qu’un reviït —
cela est
impur.
Et la colère
brûla
de Rabbi Eliézer, parce que Rabbi Simon ne lui avait pas rapporté l’enseignement
Rabbi Eliézer fut irrité parce que Rabbi Simon ne lui avait pas répondu].
Rav Bibi était assis et
était
en train de répéter ce fait,
il était assis et répétait ce fait où l’on avait déclaré pur le sang de la charogne.
Et Rabbi Yits‘hak bar Kahana lui dit,
lui demandant : est-ce seulement
jusqu’à un reviït de sang que c’est pur,
et
au-delà, impur ?
Et Rav Bibi lui donna un coup de pied
Rav Bibi [il le repoussa de son pied], et ne lui répondit pas.
Rabbi Zérika lui dit
à Rav Bibi : et quoi !
Parce qu’il t’a interrogé, tu lui donnes un coup de pied ?
Il lui dit : parce que
puisque
mon esprit n’était pas
posé,
je lui ai donné un coup de pied,
je l’ai repoussé et ne lui ai pas répondu.
Car Rabbi Hanane dit :
de qui parle le verset des malédictions de la section Ki Tavo :
« Et ta vie sera suspendue devant toi » ?
C’est celui qui
est
achète
achète]
du blé pour une année,
et en mange ; il n’a pas de champ à lui, et chaque année il doit acheter du blé ; sa vie est suspendue devant lui, car il ne sait pas s’il pourra en acheter l’année suivante.
Et ce qui est dit [là]
« Et tu craindras nuit et jour » —
c’est celui qui achète
du blé à
l’épicier,
qui vend le grain petit à petit et qui, chaque jour, craint de ne plus en avoir le lendemain.
Et ce qui est écrit
« Et tu n’auras pas confiance en ta vie » —
c’est celui qui achète
du pain cuit
au boulanger
le boulanger], qui achète du pain chaque fois qu’il mange et demeure constamment dans la crainte de ne pas avoir de pain pour le repas suivant.
Et Rav Bibi poursuivit et dit :
« Et moi —
je dépends du boulanger ! »
et moi, j’achète du pain au boulanger]. Et c’est pourquoi, en raison des soucis de la subsistance, mon esprit n’était pas posé ; pour cette raison, je l’ai repoussé et ne lui ai pas répondu.
Et quelle est donc la conclusion ?
Comme dans « qu’en est-il finalement ? » : quelle est la conclusion, jusqu’à quelle quantité a-t-on déclaré pur le sang de la charogne ?
Nous avons appris : Rabbi Yehoshoua ben Petoura a témoigné que le sang de la charogne est pur !
Et il ressort de là que même au-delà d’un reviït, il est pur.
Et la Guemara repousse cette preuve : disons
que signifie « pur »
que dit Rabbi Yehoshoua ben Petoura ?
Pur pour ce qui est de rendre apte.
Car les aliments ne reçoivent l’impureté qu’après qu’un liquide les a touchés, et le sang de charogne n’est pas considéré comme un liquide et ne rend pas les aliments aptes à recevoir l’impureté.
Mais pour rendre impur
de l’impureté de charogne, il est possible de dire
qu’il rend impur.
Et nous disons : il est impossible de dire ainsi, que le sang de charogne rend impur mais ne rend pas apte.
Car nous avons appris là : le sang du rampant
a le même statut
que sa chair.
De même que la chair d’un rampant mort
rend impur
de l’impureté du rampant,
et ne rend pas apte
les aliments à recevoir l’impureté, puisque la chair n’est pas un liquide — de même, le sang du rampant rend impur de l’impureté du rampant et ne rend pas les aliments aptes à recevoir l’impureté.
Et la Michna conclut :
« Et nous n’en avons pas d’autre semblable. »
La Guemara comprit que nous n’avions pas trouvé d’autre chose de cette sorte, qui ne rende pas apte mais rende impur.
Et puisqu’aucune chose semblable n’a été trouvée, il est nécessairement établi que le sang de charogne, s’il ne rend pas apte, ne rend pas non plus impur ; car si nous disions qu’il ne rend pas apte mais rend impur, nous aurions trouvé une autre chose, en plus de la chair du rampant, qui rend impur sans rendre apte.
Et la Guemara repousse cette preuve :
peut-être
ce que nous disons au sujet de la chair du rampant : « Et nous n’en avons pas d’autre semblable », ne signifie pas que nous n’avons pas trouvé une autre chose qui rende impur sans rendre apte.
Mais seulement
en ce qui concerne
la mesure de son impureté,
ils ont dit
que son sang
du rampant
rend impur comme sa chair,
à cette même mesure.
C’est-à-dire que, de même que la chair du rampant rend impur même en petite quantité, de la taille d’une lentille [une espèce de légumineuse], ainsi le sang du rampant rend impur dans une telle mesure.
Mais le sang des charognes, bien qu’il soit dit à son sujet qu’il « rend impur comme sa chair », n’a pas la même mesure d’impureté que sa chair, car la chair rend impure avec un volume d’olive, tandis que le sang, lui, ne rend impur qu’à la mesure d’un reviït [puisqu’il peut coaguler et atteindre un volume d’olive].
Il s’ensuit que nous n’avons pas de preuve, à partir du témoignage de Rabbi Yehoshoua ben Petoura selon lequel le sang de charogne est pur, qu’il soit entièrement pur. Car on peut dire qu’il est pur seulement pour ce qui est de rendre les aliments aptes à recevoir l’impureté, mais que, pour rendre impur, il rend impur.
Et la Guemara conclut :
Rabbi Yossi dit : deux amoraïm sont en désaccord à ce sujet :
L’un dit
que le sang de charogne est
impur
à partir d’un reviït].
Et l’autre dit : pur,
entièrement, même au-delà d’un reviït.
Et la Guemara explique le désaccord :
celui qui dit : impur,
pense
comme Rabbi Yehouda,
dans le traité Édouyot, qui dit qu’il y a six choses où Beth Chammaï est indulgent et Beth Hillel rigoureux ; l’une d’elles est le sang de charogne, que Beth Chammaï déclare pur et Beth Hillel impur.
Et la halakha suit Beth Hillel plutôt que Beth Chammaï : il est impur.
Et celui qui dit : pur,
pense
comme Rabbi Yehoshoua ben Petoura,
qui a témoigné plus haut que le sang des charognes est pur.
Rav Avdoma de Min Néhouta dit
à Rabbi Yossi, qui avait dit que celui qui affirme que le sang de charogne est impur pense comme Rabbi Yehouda :
« C’est juste ! »
Ce que tu as dit est exact : Rabbi Yehouda rend impur le sang des charognes.
Puisque
Rabbi Yehouda —
était le décisionnaire de la maison du prince.
Il rendait les décisions dans la maison du prince, c’est-à-dire auprès de Rabbi. La mule de Rabbi mourut, et il trancha selon sa méthode : puisque le sang qui s’y trouvait était inférieur à un reviït, il la déclara donc pure.
Nous avons appris dans la Michna : celui qui prélève ne doit pas entrer dans la chambre lorsqu’il porte des vêtements dans lesquels il est possible de dissimuler de l’argent,
de peur qu’il ne s’appauvrisse et qu’on dise :
« C’est à cause du péché de vol de la chambre que cet homme s’est appauvri. »
Rabbi Ichmaël enseigne : celui qui a les cheveux abondants
aux cheveux développés, au sens de « ses boucles sont des boucles »]
ne prélèvera pas
de la chambre
à cause du soupçon,
car on le soupçonnerait d’avoir pris de l’argent de la chambre et de l’avoir placé entre ses cheveux.
On enseigne : les trésoriers frottaient les kilkin,
ils frottaient les poils de sa barbe, à l’endroit où les poils étaient collés par la sueur, afin de les séparer, pour qu’il ne puisse pas y placer de l’argent.
On enseigne : les trésoriers parlaient
les trésoriers
avec lui depuis le moment où il entre
pour prélever
jusqu’au moment où il sort,
afin qu’il ne puisse pas introduire de l’argent dans sa bouche.
Et la Guemara objecte : pourquoi avaient-ils besoin de cela ?
Qu’ils proposent un autre conseil :
« qu’il remplisse sa bouche d’eau »,
il remplirait sa bouche d’eau et ne pourrait rien y introduire.
Rabbi Tan‘houma dit :
ils n’ont pas fait ainsi
à cause de la bénédiction !
Car celui qui prélève doit réciter une bénédiction sur la séparation du prélèvement, de la manière dont on récite une bénédiction sur la séparation du prélèvement dans l’aire ; et lorsqu’on a de l’eau dans la bouche, il ne peut pas réciter la bénédiction.
Dit
Rabbi Chmouel ben Na’hman au nom de Rabbi Yonatan : dans la Torah, dans les Prophètes et dans les Écrits, nous trouvons
une source à cela
qu’un homme doit se rendre quitte envers les créatures,
afin qu’elles ne le soupçonnent pas,
de la même manière qu’il doit se rendre quitte envers le Lieu.
D’où le savons-nous dans la Torah ?
Car il est écrit,
que Moïse dit aux fils de Gad et aux fils de Reouven : si vous partez en avant-garde, combattez, puis revenez, alors
« vous serez innocents devant l’Éternel et devant Israël ».
D’où le savons-nous dans les Prophètes ? Car il est écrit
dans le livre de Yehoshoua, au sujet des fils de Gad et des fils de Reouven, lorsque les fils d’Israël les soupçonnèrent d’avoir construit un autel afin de se révolter contre Lui.
Ils dirent :
« Le Dieu des dieux, l’Éternel ! Et Israël, lui, le saura. »
D’où le savons-nous dans les Écrits ? Car il est écrit
dans les Proverbes :
« et tu trouveras grâce et bon discernement aux yeux de Dieu et de l’homme ».
Gamliel Zouga
tel est son nom]
demanda à Rabbi Yossi bar Rabbi Boon : lequel
de ces versets
est le plus explicite,
celui dans lequel il est le plus clairement explicité qu’un homme doit se rendre irréprochable également aux yeux des hommes ?
Il lui dit :
les paroles du verset
« vous serez innocents devant l’Éternel et devant Israël »
sont le verset le plus explicite.
Halakha 3 — Matanitine :
a. Son émissaire
de la maison de Rabban Gamliel,
lorsqu’il apportait le demi-chékel,
entrait
au moment où celui qui prélève prélevait
et
prenait l’argent de la chambre pour le mettre dans les caisses.
Et son chèque
était placé
entre ses doigts ; il le jetait devant celui qui prélevait, et celui-ci avait l’intention de le pousser
de la chambre
dans la caisse
des trois séa dans laquelle il prélevait, et de laquelle on prenait pour les sacrifices publics.
Car Rabban Gamliel voulait être certain que des sacrifices seraient apportés avec son chèque, et que son chèque ne resterait pas dans la chambre pour devenir les « restes de la chambre », avec lesquels on construisait le mur de Jérusalem et le parvis.
b. Celui qui prélève entre dans la chambre, et les gardiens se tiennent à l’extérieur.
Celui qui prélève ne prélève pas avant de
dire
« Prélèverai-je ? »
Et eux
répondent
et lui disent : « Prélève ! »
Et il demande de nouveau : « Prélèverai-je ? » Et ils lui disent
« Prélève ! »
Et il demande encore : « Prélèverai-je ? » Et ils lui disent
« Prélève ! »
Et ainsi il demande
trois fois,
et eux répondent.
Ainsi est la manière des Sages : ils répètent les paroles trois fois, comme nous le trouvons pour la récolte de l’omer, où il dit : « Récolterai-je ? » et ils lui répondent : « Récolte ! », trois fois.
Le Yaabets a tiré de là, dans son livre Le’hem Chamayim, que pour toute chose de mitsva, l’homme doit se disposer lui-même.
c.
Il préleva
le prélèvement
premier
à l’approche de Pessa’h]
et il recouvrit
il couvrit] tous les chèques restés dans la chambre
avec des katavliyot,
peau tannée, afin que l’on y déposât les chèques qui viendraient des pays entourant la terre d’Israël, qu’ils n’avaient pas pu apporter avant Pessa’h ; ils les apportaient de Pessa’h jusqu’à Chavouot et les déposaient sur la katavla, afin qu’il prélève parmi eux à l’approche de Chavouot.
Et il préleva le prélèvement
second
à l’approche de Chavouot, et il
recouvrit de nouveau
les chèques restants sur les katavlaot, et l’on y déposait tous les chèques
qui étaient apportés
de Babylonie, de Médie et des pays lointains ; parmi eux, on prélevait à l’approche de la fête de Souccot.
Mais après le prélèvement
troisième,
à l’approche de la fête, il ne recouvrait plus, puisqu’il n’y avait après elle aucun prélèvement supplémentaire.
Et pourquoi recouvrait-il
après le premier et le deuxième prélèvement ?
Car s’il ne recouvrait pas, il faudrait craindre
qu’il oublie
et
prélève de nouveau sur ce qui a déjà été prélevé.
Et lorsqu’il recouvrait, les choses recouvertes devenaient des « restes », et il prélevait sur ce qui se trouvait sur la katavla.
d.
Il préleva
le prélèvement
premier au nom de
chèques qui viennent
de la terre d’Israël.
Et
le prélèvement
second,
il le préleva
au nom de
chèques qui viennent
des villes fortifiées
proches]
d’elle
de la terre d’Israël].