Chékalim 8b (ח:) — le Talmud en français

Il lui dit

:

Apprenons

la

mesure non explicitée,

la mesure des caisses, qui n’a pas été expliquée dans le traité Chabbat — combien est-elle ? —

à partir de l’explicite,

de la mesure des caisses de la teroumat ha-lishka, dont la mesure est expliquée.

Car il est enseigné

dans une b araïta qui explique la manière de procéder à la teroumat ha-lishka :

Avec trois caisses de trois séa chacune, qui font

ensemble

neuf séa, qui

font au total pendant l’année

vingt-sept séa

[car trois fois par an, on déposait l’argent à l’intérieur, comme cela a été expliqué plus haut],

on prélève la lishka.

On apprend de là que la mesure ordinaire des caisses est de trois séa.

Nous avons appris dans la Michna :

Et il était écrit sur elles

[sur les caisses dans lesquelles on prélevait l’argent]

alef, bet, guimel.

Et la Guemara explique :

Pourquoi était-il écrit sur elles alef, bet, guimel ?

Pour indiquer que l’on prend ce qui est nécessaire

pour acheter les sacrifices

dans la

caisse qui a été prélevée de la lishka

première, avant la deuxième.

Et

l’on prend

dans

la caisse

la deuxième avant la troisième.

Et afin de savoir laquelle des caisses a été prélevée la première et laquelle ensuite, on écrit sur la première alef, sur la deuxième bet et sur la troisième guimel.

Puisque la Guemara a appris la mesure de la grandeur des caisses qu’il est permis de vider le Chabbat par l’enseignement de la « non-explicitée à partir de l’explicite », la Guemara apporte encore une loi apprise de la non-explicitée à partir de l’explicite :

Là-bas,

dans le traité Chabbat,

nous avons appris : Celui qui transporte du vin

d’un domaine privé à un domaine public n’est passible d’un sacrifice expiatoire que s’il a transporté une quantité de vin

correspondant à

la mesure

du mélange de la coupe.

C’est-à-dire du vin en une telle mesure que, s’il lui ajoute de l’eau, comme on ajoute de l’eau au vin pur, qui n’est pas mélangé, pour en faire du vin mélangé [prêt à être bu], il obtiendra au total la mesure d’une coupe entière.

Or il est connu que la mesure d’eau à mélanger au vin pour en faire du vin mélangé est de trois parts d’eau pour une part de vin. Mais nous ne savons toujours pas quelle est la mesure de la coupe : celui qui transporte du vin correspondant à la mesure de son mélange atteint-il la mesure pour laquelle il est passible à cause de son transport ?

C’est pourquoi

Rabbi Zeïra demanda à Rabbi Yachia : quelle est la mesure d’une coupe ?

Il lui dit,

Rabbi Yachia :

Apprenons

cette chose

non explicitée,

qui n’a pas été explicitée dans la Michna,

à partir

de la chose

explicite

dans la b araïta.

Car Rabbi Hiya enseigne : Les quatre coupes qu’ils ont dites

qu’il faut boire la nuit de Pessa’h

sont,

dans la mesure de toutes ensemble,

un reviït de vin, de

vin

italien

pur.

Car dans chaque coupe il y a un quart de reviït de vin, et lorsqu’on le mélange, il atteint un reviït.

Il s’avère que nous apprenons que la coupe mélangée est d’un reviït.

Et donc, celui qui transporte un quart de reviït de vin le Chabbat est passible, car c’est la mesure de vin correspondant au mélange de la coupe.

Rabbi Yossi bar Avin dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

ce que nous disons, à savoir que la mesure du transport du vin pour être passible le Chabbat est celle correspondant au mélange de la coupe, est

l’opinion de Rabbi Yehouda

et tout le monde ne l’admet pas.

Car il est enseigné :

la mesure du transport de

l’eau

pour être passible le Chabbat est

celle d’une gorgée

[une gorgée].

Rabbi Yehouda dit :

la mesure est

celle qui permet d’enduire

[d’étaler, de faire tremper]

le collyre

avec elle. Il s’agit d’un emplâtre destiné à la guérison, que certains font tremper dans l’eau.

Et celui qui transporte une mesure d’eau suffisante pour y faire tremper le collyre est passible.

Et la mesure du transport du

vin

pour être passible le Chabbat est

celle d’une gorgée

unique.

Rabbi Yehouda dit :

sa mesure est

celle correspondant au mélange de la coupe.

Il s’ensuit que les tanaïm ont divergé au sujet de la mesure du transport du vin, et que Rabbi Yehouda est celui qui estime que la mesure est celle correspondant au mélange de la coupe.

La Guemara examine maintenant :

quelle est la mesure d’une coupe,

pour boire les quatre coupes la nuit de Pessa’h, selon les mesures qui étaient en usage à l’époque de nos Sages ?

Rabbi Avin dit :

la mesure du

tetraton

[nom d’une mesure qui était en usage à leur époque],

et

encore

un revi

de cette mesure font ensemble un reviït de la Torah.

Et la Guemara s’interroge : les quatre coupes de Pessa’h,

est-il permis de les boire en une seule fois

[d’un seul trait, sans interruption entre-temps] ?

Et la Guemara le démontre :

de ce que Rabbi Mana dit au nom de Rabbi Yossi :

les sections du

Hallel, s’il les a entendues

la nuit de Pessa’h

à la synagogue,

il s’est acquitté

de l’obligation de lire le Hallel la nuit de Pessa’h, même s’il ne dit pas le Hallel dans l’ordre de la Haggada chez lui.

Il se trouve qu’il boit la troisième et la quatrième coupe l’une après l’autre, sans interruption.

Cela signifie

[c’est-à-dire]

que s’il les a bues

les quatre coupes

en une seule fois,

il s’est acquitté

de son obligation.

Et la Guemara s’interroge :

est-il permis de les boire,

chaque coupe des quatre coupes

en faisant des interruptions,

en s’interrompant plusieurs fois pendant la consommation de cette même coupe ?

Et la Guemara résout :

Ont-ils dit qu’il boirait

quatre coupes, si ce n’est afin

qu’il boive, et non

afin

qu’il s’enivre

en les buvant ! Or, s’il boit

en faisant des interruptions

[avec des interruptions],

il ne s’enivre pas non plus.

Par conséquent, il est tout à fait convenable de boire avec des interruptions.

Et la Guemara s’interroge :

est-il permis de s’acquitter

de l’obligation des quatre coupes

en

buvant

du vin de

l’année

de la septième année ?

Car on aurait pu penser qu’il est interdit d’agir ainsi : puisqu’il est tenu de boire les quatre coupes, sa consommation est considérée comme le « remboursement de sa dette » avec des produits de la septième année ; or il est interdit de rembourser une dette avec des produits de la septième année, parce qu’il est interdit de faire du commerce avec les produits de la septième année. Et rembourser une dette est assimilé à faire du commerce.

Et la Guemara résout :

Rav Ouchaya enseigne : On s’acquitte

de l’obligation des quatre coupes

avec du vin de

l’année

de la septième année.

Et la Guemara s’interroge :

est-il permis de s’acquitter avec du vin konditon,

dans lequel on mélange des parfums et des épices ?

Et la Guemara résout :

de ce que Bar Kappara enseigne : Le konditon

a le statut

du vin —

cela signifie

[c’est-à-dire] :

on s’acquitte avec du vin konditon.

Et la Guemara s’interroge :

est-il permis de s’acquitter avec du vin dans lequel on a mélangé

plus de trois parts d’eau pour une part de vin ?

Et la Guemara résout :

de ce que Rabbi Hiya enseigne : Des quatre coupes qu’ils ont dites, on s’acquitte avec elles aussi bien

lorsqu’elles sont

pures que

lorsqu’elles sont

mélangées, à condition qu’elles aient,

après leur mélange,

le goût et l’apparence du vin.

Il s’ensuit que ce n’est pas la quantité d’eau qui détermine, mais le goût du vin qui détermine.

Rabbi Yirmeya dit : C’est une mitsva de s’acquitter

de l’obligation des quatre coupes

avec du vin rouge.

Car le vin rouge est meilleur.

Comme

il est dit

dans les Proverbes :

« Ne regarde pas le vin lorsqu’il devient rouge, lorsqu’il donne de l’œil dans la coupe

il marche avec droiture ».

Et l’explication du verset est la suivante : ne porte pas tes yeux sur le vin qui devient rouge dans son apparence et qui est agréable et de qualité, car celui qui donne son œil dans la coupe pense que, même lorsqu’il accomplit des actes tortueux et interdits, il marche avec droiture.

En tout cas, puisqu’il dit que même lorsqu’il devient rouge et qu’il est bon, il ne faut pas y porter les yeux, nous voyons que le vin rouge est de qualité.

Il est enseigné

dans une b araïta : le vin

cuit

est

comme le

vin

épicé.

Car il est un konditon. Et de même que le konditon est valable pour les quatre coupes, le vin cuit est également valable.

De même, nous trouvons qu’ils se sont interrogés :

est-il permis de s’acquitter avec du vin cuit ?

Et Rabbi Yona dit : On s’acquitte avec du vin cuit.

Et nous disons :

Rabbi Yona,

qui a permis de s’acquitter avec du vin cuit,

selon sa raison,

car il devait boire du vin cuit, puisque le vin pur lui était pénible.

Car lorsque Rabbi Yona buvait

[lorsqu’il buvait]

les quatre coupes

[coupes]

de Pessa’h,

il avait mal à la tête jusqu’à la fête

de Souccot.

C’est pourquoi il buvait du vin cuit, qui n’est pas aussi fort.

Elle le vit,

elle vit

une certaine matrone,

une dame importante, Rabbi Yona,

dont le visage était lumineux

[le visage de Rabbi Yona rayonnait].

Elle lui dit : Vieillard, vieillard, l’une de ces trois choses se trouve en toi

[l’une de ces trois choses est en toi] :

Ou bien tu es un buveur de vin,

[ou bien tu es quelqu’un qui boit du vin], et le vin réjouit le cœur de l’homme ; c’est pourquoi ton visage rayonne.

Ou bien tu es un prêteur à intérêt,

et tu n’as pas de souci de subsistance, car celui qui prête à intérêt se repose de son labeur et sa fortune s’accroît.

Ou bien tu élèves des porcs,

et là aussi il y a beaucoup de profit ; c’est pourquoi ton visage rayonne, car tu n’as pas de souci de subsistance.

Il lui dit,

en la maudissant :

Que l’esprit de cette femme crève,

de cette femme,

car aucune de ces trois choses n’est en moi

[aucune des trois choses ne se trouve en moi].

Bien au contraire, le vin me nuit. Et l’intérêt et les porcs sont interdits aux enfants d’Israël.

Mais,

mon visage rayonne parce que

mon étude m’est accessible,

mon étude est à ma portée, et c’est une raison de faire rayonner le visage.

Car

voici ce qui

est ainsi écrit

dans l’Ecclésiaste :

« La sagesse de l’homme —

éclaire son visage ».

Rabbi Abahou vint à Tibériade.

Les élèves de Rabbi Yo’hanan le virent, son visage rayonnant

[ils virent que le visage de Rabbi Abahou rayonnait].

Les élèves dirent

ceci

à Rabbi Yo’hanan : Rabbi Abahou a trouvé une pierre précieuse

[une perle], car ils pensaient que le visage de Rabbi Abahou rayonnait de joie parce qu’il avait trouvé une pierre précieuse. Mais Rabbi Yo’hanan comprit que son visage rayonnait à cause d’un enseignement nouveau qu’il avait entendu dans la Torah.

Lorsque

vint

Rabbi Abahou

auprès de lui,

de Rabbi Yo’hanan,

Rabbi Yo’hanan lui dit

:

Quelle nouveauté de Torah as-tu entendue

[quelle chose nouvelle de Torah as-tu entendue] ?

Il lui dit : Une ancienne Tossefta,

car il avait trouvé une ancienne b araïta qu’il n’avait jamais vue auparavant, et il y avait vu des choses nouvelles, dont il s’était réjoui.

Rabbi Yo’hanan cita à son sujet

ce verset

: « La sagesse de l’homme éclaire son visage ».

Rabbi Hanin dit :

la mesure d’un

loug de la Torah

[le loug mentionné dans la Torah] est comme une

ancienne mesure

[une ancienne mesure]

de morayessa,

avec laquelle on mesurait la morayessa [saumure de poisson]

de Tsipori.

Rabbi Yona dit : Je la connaissais,

et je connaissais cette mesure,

car chez Rabbi Yannai on y mesurait le miel,

car chez Rabbi Yannai on mesurait le miel avec elle.

Texte manquant (Havrouta)