Chékalim 8a (ח.) — le Talmud en français

Là-bas, nous avons appris,

dans le traité Roch Hachana :

Rabbi Meïr dit : le premier Eloul —

est la nouvelle année de la dîme du bétail,

et les bêtes nées avant le premier Eloul ne s’associent pas aux bêtes nées après le premier Eloul pour l’obligation de la dîme du bétail.

Rabbi Eléazar et Rabbi Chimon disent : le premier Tichri

est la nouvelle année de la dîme du bétail.

Ben Azzaï dit : les [bêtes] d’Eloul

[nées au cours même du mois d’Eloul]

sont dîmées séparément.

Car il existe un doute : appartiennent-elles à l’année passée ou à l’année suivante ? Ben Azzaï hésite en effet sur la question de savoir si la nouvelle année de la dîme est le premier Eloul ou le premier Tichri.

Rabbi Houna dit : la raison de Rabbi Meïr,

qui pense que la nouvelle année de la dîme du bétail est le premier Eloul, est que le moment qui limite et sépare une année de l’autre est le premier Nissan, qui est le premier des mois de l’année. Toutefois, l’année de la dîme du bétail est déterminée selon le moment de la gestation des bêtes et non selon le moment de leur naissance. Si la bête a été fécondée après le premier Nissan, le petit appartient aux bêtes de l’année suivante.

Et puisque la gestation du petit bétail dure cinq mois, il s’ensuit que

jusqu’ici,

c’est-à-dire jusqu’au premier Eloul,

elles continuent

[à]

mettre bas des

petits issus de gestations

anciennes,

qui ont eu lieu avant le premier Nissan. Car du premier Nissan au premier Eloul, il y a cinq mois.

Mais

à partir d’ici,

c’est-à-dire à partir du premier Eloul,

elles commencent à mettre bas des

petits issus de gestations

nouvelles,

qui ont eu lieu après le premier Nissan ; c’est pourquoi ces petits ne s’associent pas à ceux-là.

Rabbi Yossé fils de Rabbi Boun au nom de Rav Houna

a dit :

la raison de Rabbi Eléazar et de Rabbi Chimon,

qui pensent que toutes les bêtes nées jusqu’au premier Tichri appartiennent à l’année passée, est qu’ils ont appris du verset que même celles qui ont été fécondées après le premier Nissan, jusqu’au premier Iyar, appartiennent à l’année passée.

Il est dit dans les Psaumes :

« Les troupeaux se revêtent de brebis ».

« Le revêtement des troupeaux » signifie leur fécondation.

Ce sont les précoces,

qui sont fécondées les premières, au mois d’Adar.

Et ce qui est dit ensuite :

« Et les vallées se couvrent de blé » :

ce sont les tardives

[qui tardent à être fécondées], qui sont fécondées au moment où les vallées se couvrent de blé [se recouvrent de céréales], c’est-à-dire au moment où la croissance du grain est nettement visible dans les champs, à savoir au mois de Nissan.

Et sur toutes il est dit dans la suite du verset :

« Elles pousseront des cris, elles chanteront ».

Et ils l’ont interprété ainsi : « elles pousseront des cris » est une expression désignant des compagnes ; et « elles chanteront », comme s’il était écrit « elles s’enrichiront ». C’est-à-dire qu’elles deviendront compagnes ensemble et qu’elles s’enrichiront les unes avec les autres.

Celles-ci et celles-là entrent ensemble dans l’enclos pour être dîmées.

C’est pourquoi leur période s’étend jusqu’au premier Tichri. Car celles qui sont fécondées tardivement, jusqu’au premier Iyar, mettent bas jusqu’au premier Tichri.

Ben Azzaï dit : puisque les uns disent ceci et les autres disent cela,

et que je ne sais pas trancher entre eux,

que les [bêtes] d’Eloul

— puisqu’il existe un doute : seront-elles dîmées avec celles de l’année passée ou avec celles de l’année suivante ? —

soient dîmées séparément.

Comment cela ?

S’il lui en naquit cinq

agneaux

au

mois

d’Av et cinq en Eloul,

ou cinq en Eloul et cinq en Tichri,

ils ne s’associent pas

pour être dîmés en raison du doute.

Mais

s’il lui en naquit cinq en Tichri et cinq en Av

de l’année suivante,

ceux-ci s’associent.

Et bien que plusieurs greniers institués entre-temps par les Sages les séparent, puisqu’ils appartiennent en tout état de cause à la même année.

Et nous objectons :

et

est-il possible de dire

que Ben Azzaï tranche en faveur des

[dans le désaccord entre les]

paroles de ses disciples !?

En effet, Rabbi Meïr, Rabbi Eléazar et Rabbi Chimon étaient ses disciples et vécurent après Ben Azzaï ; comment peut-il trancher dans un désaccord apparu entre ses disciples après son époque ?

Rabbi Yirmeya et Rabbi Meïcha vinrent au nom de Rabbi Chmouel fils de Rabbi Yits’hak,

et répondirent : ce n’est pas un désaccord entre les disciples de Ben Azzaï ; mais

les pères du monde étaient déjà en désaccord à ce sujet,

avant Ben Azzaï, et lui a tranché la question en raison du doute.

Et qui sont les pères du monde

qui étaient en désaccord à ce sujet ?

Le tanney Rabbi Yona devant

[en présence de]

Rabbi Yirmeya : Rabbi Ichmaël et Rabbi Akiva.

Et la Guemara en conclut :

Cela veut dire que Ben Azzaï était le compagnon et le disciple de Rabbi Akiva.

Car si tu dis

[si tu dis que] Rabbi Akiva

était son maître,

et non son compagnon, est-ce qu’

un homme

[un être humain]

dit à son maître,

[au sujet de son maître] :

« puisque les uns ont dit ceci et les autres ont dit cela » ?

Or un disciple ne tranche pas les paroles de son maître.

Rabbi Avoun au nom de Rabbi Chmouel fils de Rabbi Yits’hak l’a déduite,

il a appris ce que nous avons dit, à savoir que Ben Azzaï était le compagnon et le disciple de Rabbi Akiva,

de ceci

[d’ici] :

Nous avons appris dans le traité Baba Batra, dans l’un des désaccords entre Beit Chammaï et Beit Hillel, qu’il existe une certaine situation dans laquelle « les uns et les autres reconnaissent ». Rabbi Akiva, quant à lui, pense que même dans cette situation ils sont en désaccord.

Et dans ces termes

Ben Azzaï lui dit,

à Rabbi Akiva :

au sujet des

situations

sur lesquelles ils sont en désaccord, nous sommes affligés,

parce qu’ils sont en désaccord à leur sujet,

mais

toi,

tu viens nous contester ce sur quoi ils sont d’accord !?

Et puisque Ben Azzaï s’exprima en ces termes envers Rabbi Akiva,

cela veut dire : Ben Azzaï —

était le compagnon et le disciple de Rabbi Akiva !

Car si tu dis

[si tu dis que] Rabbi Akiva

était son maître,

et un

être humain

qui

dit à son maître : « mais tu viens nous contester ce sur quoi ils sont d’accord » ?

Ce n’est en effet pas une manière respectueuse de dire à son maître « mais tu viens », et il aurait dû dire « mais il vient ».

Là-bas,

[dans le traité Bekhorot]

nous avons appris : toutes les bêtes nées du premier Tichri au vingt-neuf Eloul s’associent

pour la dîme du bétail, car elles appartiennent à une seule année.

Mais

cinq

qui sont nées

avant Roch Hachana, et cinq

qui sont nées

après Roch Hachana —

ne s’associent pas.

Cinq

qui sont nées

avant

la période de

l’aire,

que les Sages ont fixée pour dîmer alors les bêtes,

et cinq après

la période de

l’aire —

voici qu’elles s’associent.

Rabbi Yossé dit : ceci

[cela]

signifie :

ce que dit la Michna, à savoir que l’association pour l’année de la dîme du bétail concerne toutes les bêtes nées entre Roch Hachana et le vingt-neuf Eloul, nous enseigne qu’il existe une différence entre l’année de la dîme du bétail et l’année de la dîme des fruits ou du grain :

L’année de la

« dîme du bétail » —

on ne l’a pas faite,

ses lois ne sont pas semblables [à celles de l’année de la dîme des fruits ou du grain] :

pas comme la « floraison »,

comme pour la dîme de l’arbre, où le facteur qui détermine si les fruits appartiennent à cette année ou à l’année suivante est le moment de la floraison : les fruits qui ont fleuri après le quinze de Chevat appartiennent aux fruits de l’année suivante, et ceux qui ont fleuri auparavant appartiennent à l’année écoulée.

et non comme le « tiers »,

comme pour la dîme des olives et des céréales, où la croissance jusqu’au tiers détermine à quelle année les céréales appartiennent.

Et Rabbi Yossa démontre son propos :

car

si tu dis [si tu dis]

que la floraison

est le facteur déterminant, et que la gestation chez l’animal correspond à la floraison chez l’arbre, puisque toutes deux sont le commencement de la croissance,

alors tout dépend du moment où l’animal a été conçu ; et pourquoi la Michna enseigne-t-elle : « tous ceux qui sont nés » à partir du premier Tichri ?

Qu’elle enseigne : « tous ceux qui ont été conçus, du premier Tichri au vingt-neuf Eloul,

sont associés », car ce n’est pas la naissance qui détermine l’année de la dîme, mais la conception.

Et si tu dis [et si tu dis]

comme le tiers,

que le moment qui détermine le commencement de l’année de la dîme du bétail est comparable à la croissance jusqu’au tiers des céréales,

la Guemara admet maintenant que la croissance jusqu’au tiers des céréales détermine l’année de la dîme, puisque dès le moment où elles ont atteint le tiers, le statut de dîme peut déjà s’appliquer aux céréales. Elles appartiennent donc à cette année.

Alors, chez les animaux, le moment déterminant n’est pas celui de la conception, mais le moment où le statut de dîme du bétail peut être appliqué au petit. C’est-à-dire à partir du huitième jour suivant sa naissance, car jusqu’au huitième jour, le petit n’est pas apte à être offert. Puisqu’il est « soumis à un délai » pour son offrande, il est impossible de lui appliquer le statut de dîme.

Alors, le tanнай aurait dû

enseigner : « tous ceux qui sont nés

depuis le nouvel an

jusqu’au vingt-deux Eloul

sont associés » ; mais ceux qui sont nés à partir du vingt-trois Eloul, dont le huitième jour suivant la naissance tombe dans l’année suivante, n’appartiennent pas à cette année [puisqu’au vingt-neuf Eloul, il est encore impossible de leur appliquer le statut de dîme, à l’image des céréales qui n’ont pas atteint le tiers avant le nouvel an].

Et puisque nous disons : « tous ceux qui sont nés depuis le nouvel an jusqu’au vingt-neuf Eloul sont associés », nous voyons que, pour la dîme du bétail, nous suivons la naissance pour déterminer l’année de la dîme, et que nous ne suivons ni la floraison ni l’atteinte du tiers.

Rabbi Shammaï dit au nom de Rabbi Bibi fils de Rabbi Hiyya :

notre Michna est celle de Rabbi Chimone.

Comme le tiers —

Rabbi Chimone l’a établie conformément à son opinion.

Selon sa méthode, il faut comparer la dîme du bétail à la dîme des céréales et des olives, où le moment de la croissance jusqu’au tiers est le facteur déterminant.

Car Rabbi Chimone dit :

un sacrifice qui est

« soumis à un délai »,

bien que le moment où il convient de l’offrir ne soit pas encore arrivé,

entre néanmoins dans l’enclos pour être soumis à la dîme,

et le statut de dîme s’applique à lui, bien qu’il ne soit pas encore apte à être offert.

Selon ses paroles, tous ceux qui sont nés jusqu’au vingt-neuf Eloul sont considérés comme ayant atteint le tiers pour les céréales, puisqu’ils sont aptes à recevoir le statut de dîme du bétail dès le moment de leur naissance.

Rabbi Mana se leva,

rencontra

Rabbi Shammaï.

Il lui dit :

Est-ce que

c’est toi qui as dit cette chose,

à savoir que, selon Rabbi Chimone, la dîme du bétail est comparable à l’atteinte du tiers pour les céréales ?!

Il lui dit,

Rabbi Shammaï :

Oui !

C’est effectivement le cas.

Rabbi Mana lui dit :

Or

voici que

nous avons enseigné là-bas :

Ben Azzaï dit : « Ceux d’Eloul sont soumis à la dîme séparément. »

Et puisqu’il dit simplement « ceux d’Eloul », sans faire de distinction entre eux,

n’est-ce

pas le sens que

même celui qui est né jusqu’au vingt-neuf Eloul

est soumis à la dîme avec les autres enfants d’Eloul ?

On peut objecter : est-ce que

tu peux dire

veux-tu dire que

Ben Azzaï

est de l’opinion de Rabbi Chimone,

selon laquelle celui qui est soumis à un délai entre dans l’enclos pour être soumis à la dîme, et non de celle des Rabbani, qui s’opposent à lui ?

Il est pourtant vraisemblable qu’il soit de l’opinion des Rabbani, qui sont la majorité ; selon eux, celui qui est né après le vingt-deux Eloul n’est pas apte à être soumis à la dîme cette année, puisqu’il est « soumis à un délai » et n’est pas encore apte à être offert.

Mais, de même que tu dis au sujet de Ben Azzaï [comme tu as dit au sujet de Ben Azzaï]

il les laisse [les enfants nés après le vingt-deux Eloul]

pour l’année suivante,

afin que huit jours passent sur eux et qu’ils deviennent aptes à être offerts,

et

alors ils

sont soumis à la dîme avec les enfants d’Eloul,

de

même tu dis au sujet des Rabbani [disons ainsi selon l’opinion des Rabbani] :

il les laisse —

les enfants d’Eloul nés après le vingt-deux Eloul et jusqu’au nouvel an —

pour l’année suivante,

et il attend, pour les soumettre à la dîme, que huit jours passent sur eux et qu’ils deviennent aptes au sacrifice,

et

alors

ils sont soumis à la dîme avec les enfants de leur année [écoulée].

C’est pourquoi il est possible d’établir notre Michna selon l’opinion des Rabbani, et il n’est pas nécessaire de l’établir selon la méthode de Rabbi Chimone.

Le premier-né d’un animal qui est né doit, a priori, être offert avant que sa première année ne s’achève. Comme il est dit : « Tu le mangeras devant Hachem, année après année ».

Il y a lieu de s’interroger : à partir de quand compte-t-on pour lui cette année ? Est-ce à partir de sa naissance, ou seulement à partir du moment où il est apte à être offert, c’est-à-dire lorsqu’il a atteint l’âge de huit jours ?

Et Rabbi Hiyya dit :

puisque nous disons que le petit qui est né est compté avec les enfants de l’année dans laquelle tombe le jour de sa naissance,

cela veut dire

que

même

les jours durant lesquels le premier-né est « soumis à un délai »,

eux aussi

lui sont comptés dans son année.

De même que l’on associe tous ceux qui sont nés au cours de l’année à une seule année de dîme, bien qu’ils soient encore « soumis à un délai » pour être offerts, de même, concernant le compte des années du premier-né, on inclut dans le compte des jours de son année les jours durant lesquels il est « soumis à un délai ».

Rabbi Mana dit au nom de Rabbi Yona : Abba l’a compris [il a appris cette règle, selon laquelle même les jours où le premier-né n’est pas encore apte à être offert lui sont comptés dans son année] —

de ceci [de ce verset].

Comme il est dit :

« Tout premier-né qui naîtra

dans ton gros bétail et dans ton petit bétail, le mâle,

tu le consacreras

à Hachem ».

Il y a une difficulté dans ce verset :

comment cela

est-il possible qu’il y ait une obligation de consacrer le premier-né à Hachem ? Le premier-né est déjà saint depuis le sein de sa mère !

Mais certainement, l’intention du verset est de nous enseigner

qu’à partir du moment de sa naissance, tu comptes pour lui une année.

Et lorsque le verset dit du premier-né qui naîtra : « tu le consacreras », l’intention est de dire que sa sainteté commence dès sa naissance, et que dès ce moment tu comptes sa première année de sainteté.

Halakha 2 — Michna :

Après que la Michna précédente a exposé la règle de la contribution de la chambre, selon laquelle on prélevait l’argent de la contribution déposé dans la chambre et on le plaçait dans des caisses pour les besoins des sacrifices, trois fois par an, la Michna suivante explique comment s’effectuait la contribution :

a.

Dans trois caisses contenant chacune trois séa, on prélève la contribution de la chambre,

car on sortait l’argent déposé dans la chambre et on le mettait dans trois caisses, chacune d’elles pouvant contenir trois séa.

Et l’on écrivait sur elles [sur les caisses]

aleph, beth, guimel,

afin de savoir dans quelle caisse l’argent avait été déposé en premier, car c’est dans celle-ci que l’on puisait en premier.

Rabbi Ichmaël dit :

les lettres aleph, beth, guimel n’étaient pas écrites en langue sacrée, mais

en grec

elles étaient

écrites sur elles,

les lettres

alpha, bêta, gamma,

puisqu’ils avaient l’habitude de la langue grecque.

b.

Celui qui prélève n’entre pas

dans la chambre des chekalim pour prélever la contribution de la chambre

avec un vêtement à ourlet double [un vêtement dont le bord inférieur est doublé, de sorte qu’il est possible de placer de l’argent dans le pli],

ni avec une chaussure, ni avec une sandale, ni avec des tefillin, ni avec une amulette,

placée dans un cuir cousu, dont il pourrait défaire la couture et dans laquelle il pourrait mettre de l’argent ; car, dans tous ces cas, il y a lieu de craindre qu’on le soupçonne d’avoir pris de l’argent de la chambre et de l’avoir caché à l’intérieur.

Car

peut-être s’appauvrira-t-il, et ils diront

qu’il a volé de l’argent de la contribution,

et

à cause du

péché

du vol,

la chambre l’aura appauvri.

Ou peut-être s’enrichira-t-il, et ils diront : de

l’argent

de la contribution de la chambre, il s’est enrichi.

L’homme doit être quitte envers les hommes,

afin qu’ils ne le soupçonnent pas,

de même qu’il doit être quitte

de son obligation envers

le Omniprésent.

Et ainsi

il est dit

au sujet des fils de Gad et des fils de Réouven, auxquels Moïse dit :

« Vous serez purs devant Hachem et devant Israël. »

Et

ainsi

il dit [dans les Proverbes] :

« Tu trouveras grâce et bon discernement aux yeux de Dieu et de l’homme. »

Guemara :

Nous avons enseigné là-bas

dans le traité Chabbat :

on déplace

le Chabbat des objets d’un endroit à un autre, même

avec quatre ou cinq caisses,

et nous ne l’interdisons pas au motif que l’homme ne doit pas accomplir le Chabbat des actes qui comportent une peine, car le déplacement de cinq caisses n’est pas considéré comme une peine.

Et à propos de cette règle,

Rabbi Zeïra demanda à Rabbi Yachia : quelle est la mesure de ces caisses,

dont le déplacement ne comporte pas la peine interdite le Chabbat ?