Chékalim 7b (ז:) — le Talmud en français

s’étendirent jusqu’à se diviser

entre

Rabbi Éliézer et Rabbi Yossi

sur la question de savoir s’il était permis de le déplacer. Et leur divergence alla si loin

qu’ils déchirèrent un rouleau de la Torah dans leur colère.

Avant que la Guemara ne poursuive le récit de cet événement, elle s’étonne :

Et

« ils le déchirèrent », cela peut-il te venir à l’esprit ?!

Car il est certain que les choses n’allèrent pas jusqu’à ce qu’ils aient eux-mêmes déchiré un rouleau de la Torah.

Mais

l’intention est

qu’un rouleau de la Torah fut déchiré,

sans intention,

dans leur colère.

Et la Guemara poursuit le récit de l’événement :

« Il y avait là un vieillard, et son nom était Rabbi Yossi ben Kasma.

Et il dit : “Je m’étonne que cette synagogue ne devienne pas

[le devienne]

une maison d’idolâtrie !”

à l’avenir

Maison d’idolâtrie !

Car quiconque se met en colère est comme s’il pratiquait l’idolâtrie. Et, dans ce récit, on voulut convaincre Rabbi Yo’hanan de ne pas se mettre en colère.

Et Rabbi Yo’hanan revint

et

dit : « Ils étaient amis ! »

C’est-à-dire : si ce qui s’y produisit fut ainsi, c’est parce que Rabbi Éliézer et Rabbi Yossi étaient amis ; et, étant amis, ils n’auraient pas dû se mettre en colère l’un contre l’autre. Mais il ne faut pas comparer cela à mon cas, où je suis en colère contre Rabbi Éliézer, puisqu’il est mon disciple.

Rabbi Yaakov bar Idi entra auprès de lui

pour l’apaiser, et

lui dit :

Il est écrit dans le livre de Josué :

« Comme l’Éternel avait ordonné à Moïse, son serviteur, ainsi Moïse ordonna à Josué,

et ainsi fit Josué. Il ne retrancha rien de tout ce que l’Éternel avait ordonné à Moïse. »

Le texte atteste à son sujet que tout ce que fit Josué, le disciple de Moïse, il le fit de la bouche de Moïse. Et certainement, même lorsqu’il fit quelque chose sans préciser que Moïse lui avait ordonné de le faire ainsi.

Car s’il n’en était pas ainsi,

« et pour chaque parole que Josué prononçait en étant assis et en l’enseignant, disait-il : “Ainsi a parlé Moïse” ? »

Mais,

nécessairement,

« Josué était assis et enseignait, et tous savaient que la Torah

qu’il enseignait

était celle de Moïse. »

Toi aussi,

et Rabbi Éliézer, il en est ainsi :

Éliézer est assis et enseigne, et tous savent que la Torah

qu’il enseigne

est la tienne.

Rabbi Yo’hanan fut apaisé.

Il leur dit

à Rabbi Ami et Rabbi Assi, qui avaient tenté de l’apaiser :

« Pourquoi ne savez-vous pas apaiser comme notre ami ben Idi ? »

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

« Et Rabbi Yo’hanan,

qui s’était irrité contre Rabbi Éliézer — pourquoi

pourquoi

s’était-il irrité

à ce point ? »

Et nous répondons :

« Parce qu’il voulait qu’on dise l’enseignement en son nom »

[il s’était irrité de ce qu’on dise une parole de loi en son nom]. Car

même chez

David,

nous trouvons qu’il

demanda miséricorde à ce sujet,

afin que ses enseignements fussent rapportés en son nom.

Comme il est dit

dans les Psaumes, où David dit :

« Je séjournerai dans ta tente pour des mondes, je me réfugierai à l’abri de tes ailes, pour toujours. »

Et c’est difficile : comment David demanda-t-il cela ?

« David pouvait-il penser qu’il vivrait et subsisterait éternellement ? »

Mais ainsi David dit devant le Saint, béni soit-Il : “Maître du monde ! Puisse-t-il être Ta volonté que je mérite que mes paroles soient dites dans les synagogues et les maisons d’étude”

après ma mort ; et voici comme si j’étais vivant.

Chimon ben Nazirа, au nom de Rabbi Its’hak, dit : « Tout érudit dont on dit une parole de loi

[en son nom]

dans ce monde, —

ses lèvres remuent

[bougent]

avec lui dans la tombe. »

Comme il est dit

dans le Cantique des cantiques :

« Ton palais est comme le bon vin

qui va droit à mon bien-aimé,

faisant remuer les lèvres de ceux qui dorment. »

Et nous interprétons « ton palais est comme le bon vin » au sujet de la bouche de l’érudit, qui ressemble au vin :

De même que

l’ustensile appelé

pressoir à raisins,

dans lequel on dépose les raisins jusqu’à ce qu’ils fermentent et que le vin soit prêt à sortir,

et dès qu’un homme y pose son doigt, il fait remuer

[il fait couler du vin de lui-même] —

de même les lèvres des justes : dès que l’on dit une parole de loi de la bouche des justes, aussitôt leurs lèvres remuent avec eux dans la tombe.

Et nous expliquons : à l’image de

quelle

est le

plaisir

qui parvient

au juste

par cela ?

Bar Nazirа dit : « Comme celui qui boit du konditon, »

comme celui qui boit une coupe de miel avec du vin et du poivre.

Rabbi Its’hak dit : « Comme celui qui boit du vin vieux. »

Comme celui qui boit du vin vieux.

Bien que

du temps se soit écoulé depuis

qu’il l’a bu

[qu’il l’a bu],

le goût

demeure sensible

dans sa bouche

dans sa bouche. Et ils divergent à ce sujet :

Celui qui dit : comme celui qui a bu du konditon, estime que cela n’a été dit que de celui qui a également accompli de bonnes actions durant sa vie, à l’image du konditon, qui contient en outre de bonnes épices.

Et celui qui dit : comme celui qui a bu du vin vieux, estime que le fait qu’on dise seulement l’enseignement de loi en son nom lui est déjà profitable.

Rav Gidel dit : « Celui qui rapporte un enseignement au nom de celui qui l’a dit —

que l’auteur de l’enseignement lui apparaisse comme s’il se tenait devant lui. »

Car ainsi il énoncera la parole dans sa forme et sa rectitude, puisque l’essentiel de l’étude reçue de son maître se fait par la vision de son visage, comme il est écrit : « Tes yeux verront ton maître ».

Et il le déduit de ce

qui est dit

dans les Psaumes :

« Mais dans une image l’homme cheminera. »

Et il explique le verset « l’homme cheminera » : l’homme se conduira. C’est-à-dire que l’homme qui rapporte un enseignement se conduira et pensera comme si l’image et la figure de son maître se tenaient devant lui.

Il est écrit

dans les Proverbes : « La plupart des hommes proclament chacun sa bonté, mais un homme fidèle, qui le trouvera ? »

Et nous l’expliquons :

« La plupart des hommes proclament chacun sa bonté » —

ce sont tous les autres hommes.

Car la plupart des hommes attribuent leur enseignement à eux-mêmes et ne veillent pas à le rapporter au nom de celui qui l’a dit.

Et ce qui est dit :

« Mais un homme fidèle, qui le trouvera ? » —

c’est Rabbi Zeïra,

car il est un homme fidèle : il ne rapporte pas un enseignement au nom d’un homme à moins que cela ne lui ait été confirmé et qu’il sache qui l’a dit.

Et nous trouvons de même que Rabbi Zeïra y veillait.

Car Rabbi Zeïra dit : « Nous n’avons pas besoin de tenir compte de l’enseignement de Rav Chechet

[nous n’avons pas besoin de prendre en considération les enseignements que Rav Chechet a rapportés] au nom des grands, car

c’est un homme “aveugle”

[dont les yeux sont fermés ; de même qu’on appelle l’aveugle, par un langage inversé, sagi nahor, expression signifiant qu’il possède beaucoup de lumière, de même on l’appelle mifte’ha, du terme « ouvert »].

Et puisqu’il ne peut voir les hommes de la bouche desquels il entend, il est possible qu’il ait entendu d’un autre homme et se trompe à son sujet par l’identification de la voix.

Et nous trouvons également que

Rabbi Zeïra dit à Rabbi Assi :

Est-ce que

tu connais Rabbi

[le reconnais-tu]

Bar Patiya, dont tu rapportes l’enseignement en son nom ?

Car si tu ne l’as pas entendu toi-même de sa bouche, il faut craindre que ce ne soit pas lui qui l’ait dit, mais un autre homme.

Il lui dit : « Rabbi Yo’hanan l’a dit en son nom »,

et l’on peut tenir pour établi que ses paroles sont vérifiées et exactes.

Et nous trouvons encore que

Rabbi Zeïra dit à Rabbi Assi :

Est-ce que

tu connais Rav, dont tu rapportes l’enseignement en son nom ?

Il lui dit,

Rabbi Assi :

« Rav Ada bar Ahava l’a dit en son nom »,

et je m’appuie sur ses paroles.

De tous ces faits, nous voyons combien Rabbi Zeïra veillait à l’exactitude du rapport des enseignements au nom de leurs auteurs. C’est pourquoi le verset « mais un homme fidèle, qui le trouvera ? » lui correspond.

Puisque la Guemara avait parlé de la prière de David, elle rapporta également cette sentence :

« Il n’est pas de génération qui ne comporte des railleurs, comme la génération du roi David. »

Et que faisaient

les gens dévergondés

et les railleurs de la génération ?

Ils se rendaient aux fenêtres de David et lui disaient :

« David, David ! Quand le Temple sera-t-il construit ? Quand irons-nous à la Maison de l’Éternel ? »

Et ils le disaient pour le mettre en colère, car ils savaient que la chose dépendait de la mort de David, puisque le Saint, béni soit-Il, lui avait dit : « Toi seul, tu ne bâtiras pas la Maison. » Ainsi, c’était comme s’ils lui disaient : quand mourras-tu, afin que le Temple soit construit ?

Et David disait : « Bien qu’ils aient l’intention de me mettre en colère,

ils aient l’intention de me mettre en colère,

qu’il m’arrive

une chose [c’est une expression de malédiction et de serment]

si ce n’est pas exactement comme je le dis :

à savoir que

j’aurais été heureux

de leurs paroles.

Car il est écrit : “Je me réjouis lorsqu’on me dit : À la Maison de l’Éternel, nous irons.” »

Et nous interprétons encore ce qui est écrit dans le livre de Samuel :

« Quand tes jours seront accomplis et que tu reposeras avec tes pères,

je susciterai après toi ta descendance. Il bâtira une Maison pour Mon nom. » Et il est difficile de comprendre pourquoi les mots « quand tes jours seront accomplis » seraient nécessaires, car il aurait dû écrire : « quand tu reposeras avec tes pères ».

Mais ainsi

le Saint, béni soit-Il, dit à David : « Je compte pour toi des jours entiers, et non des jours incomplets. »

C’est-à-dire : Je complète pour toi tes années, de jour en jour.

Et bien que, du fait de la prolongation des jours du roi David, la construction du Temple soit retardée, les actions du roi David sont plus chères au Saint, béni soit-Il, que la construction du Temple. Ainsi le Saint, béni soit-Il, dit à David :

« Quoi donc,

voici que

Salomon, ton fils, bâtira le Temple

ce n’est

que pour y offrir

des

sacrifices.

La bienfaisance et la justice que tu accomplis me sont plus chères que le sacrifice,

comme il est dit : “Pratiquer la bienfaisance et la justice —

est préféré à l’Éternel au sacrifice.” »

Nous reviendrons à toi, chapitre « On associe les chekalim ».

Halakha 1 — Michna :

Tous les chekalim qui avaient été donnés pour les sacrifices étaient déposés dans une seule chambre du Temple. Et trois fois par an, on en prélevait la « levée des chekalim », et on les déposait dans trois petites caisses, dont chacune contenait trois séa, afin d’acheter avec elles les sacrifices communautaires.

Cet acte est appelé la « levée de la chambre », c’est-à-dire qu’ils « prélevaient » [tout prélèvement d’une partie d’un ensemble est appelé terouma] une partie de l’argent qui se trouvait dans la chambre ; et avec les pièces qu’ils prélevaient, ils apportaient des sacrifices.

Et parce qu’ils procédaient de cette manière par une « levée », on considérait que les sacrifices qu’ils avaient apportés avec les pièces prélevées avaient été apportés comme s’ils provenaient de l’ensemble des pièces, et que tout Israël était associé dans les sacrifices.

Ils ne prélevaient pas tout en une seule fois pour les besoins de toute l’année, car ceux qui résidaient loin de Jérusalem n’avaient pas encore apporté leurs chekalim. C’est pourquoi, grâce à cette division en trois périodes, il était possible que, lors du deuxième ou du troisième prélèvement, les chekalim de ceux qui étaient éloignés soient déjà inclus, et que les sacrifices communautaires proviennent des chekalim de tout l’ensemble d’Israël. [Et même si, tant que ceux qui étaient éloignés n’avaient pas encore prélevé leurs chekalim, le sacrifice était considéré comme provenant également de leurs chekalim, puisque l’on prélevait aussi en se fondant sur les chekalim qui seraient recueillis à l’avenir [chapitre 2, michna 4], néanmoins, ils désiraient, autant que possible, que les sacrifices proviennent de leurs propres chekalim, Tiféret Israël.]

Et la Michna explique à quelles trois périodes cela se faisait :

En trois périodes

[périodes]

de l’année, on prélevait la chambre,

pour retirer de l’argent de la chambre et le déposer dans les caisses, afin que l’on en prenne les sacrifices communautaires.

1.

À l’approche de Pessa’h.

C’est-à-dire quinze jours avant Pessa’h [et la Guemara explique pourquoi les quinze jours précédant la fête de Pessa’h sont appelés « l’approche de Pessa’h »].

2.

À l’approche de Chavouot,

c’est-à-dire quinze jours avant la fête de Chavouot.

3.

Et à l’approche de la fête,

c’est-à-dire quinze jours avant la fête de Souccot.

Et

ces trois périodes

sont

également les périodes qui déterminent les

« greniers » de la dîme du bétail.

Car, de même que pour le grain, dès que le grain a été rassemblé dans l’aire, il est interdit à la consommation jusqu’à ce qu’on en prélève la dîme, de même, lorsque ces périodes arrivent, les bêtes sont considérées comme si elles étaient devenues une « aire », et elles sont interdites à la consommation jusqu’à ce qu’on en prélève la dîme du bétail.

On fait passer les bêtes par une ouverture et on les compte de une à dix ; on marque la dixième d’une bande rouge, et c’est elle qui constitue la dîme du bétail.

Avant que ces périodes n’arrivent, il est permis d’abattre et de manger les bêtes, bien qu’elles n’aient pas encore été soumises à la dîme,

paroles de Rabbi Akiva.

Ben Azzaï dit :

les périodes sont :

1.

Le vingt-neuf Adar,

qui est deux semaines avant Pessa’h.

Ben Azzaï reconnaît à Rabbi Akiva que la période de la première levée est quinze jours avant Pessa’h ; toutefois, il pense que le mois d’Adar est toujours incomplet et ne comporte que vingt-neuf jours, de sorte que quinze jours avant Pessa’h est toujours le vingt-neuf Adar.

Quant à Rabbi Akiva, il pense que le mois d’Adar est tantôt complet et tantôt incomplet ; c’est pourquoi la période de l’aire est tantôt le vingt-neuf Adar et tantôt le trentième jour d’Adar.

Il ne pouvait donc pas donner une date fixe.

2.

Et le premier Sivan,

car la raison de l’institution des « greniers » est que les bêtes soient disponibles pour ceux qui montent à pied.

Car, avant l’institution de la règle des greniers, il n’y avait pas de moment fixe pour dîmer les bêtes, et les gens retardaient la vente de leurs bêtes, parce qu’ils ne voulaient pas les vendre avant de les avoir soumises à la dîme.

Et lorsqu’ils instituèrent les périodes des greniers de la dîme du bétail, à l’approche de la fête, les bêtes seraient alors disponibles, au moment de la fête.

Et comme il ne naît pas beaucoup de bêtes entre Pessa’h et Chavouot, période qui est courte, si la période de l’aire avait été fixée deux semaines avant Chavouot, les bêtes auraient toutes été épuisées avant la fête. C’est pourquoi ils fixèrent la période au premier Sivan.

3.

Et le vingt-neuf Av.

Parce que Ben Azzaï avait un doute : la nouvelle année de la dîme du bétail est-elle le premier Eloul ou le premier Tichri ? Il est donc impossible de joindre au compte de la dîme des bêtes nées avant le premier Eloul à des bêtes nées après le premier Eloul, car peut-être qu’après le premier Eloul commence une autre année de dîme, et l’on ne dîme pas des bêtes de cette année pour des bêtes de cette année.

C’est pourquoi ils fixèrent la période de la dîme au vingt-neuf Av ; à ce moment-là, toutes les bêtes appartiennent à la même année d’assujettissement à la dîme.

Rabbi Eléazar et Rabbi Chimon disent :

les périodes de l’aire pour la dîme du bétail sont :

1.

Le premier Nissan,

car ils pensent que l’on interroge et que l’on expose les lois de la fête deux Chabbatot avant la fête, c’est-à-dire le premier Nissan, et c’est à ce moment qu’ils fixèrent l’aire [ils ne pensent pas que seule la moitié de la période d’exposition des lois soit la période de fixation de l’aire].

2.

Le premier Sivan.

Et selon la raison de Ben Azzaï, qui a été expliquée plus haut.

3.

Et le vingt-neuf Eloul.

Car ils pensent que la nouvelle année de la dîme du bétail est le premier Tichri ; c’est pourquoi on dîme avant cette période.

Et la Michna objecte : puisque la nouvelle année de la dîme du bétail est le premier Tichri, qu’on dîme donc ce jour-là,

et pourquoi ont-ils dit

que la période de l’aire pour la dîme est

le vingt-neuf Eloul, et n’ont-ils pas dit le premier Tichri ?

Et la Michna explique :

parce que

le premier Tichri

est un jour de fête,

puisque c’est Roch Hachana,

et qu’il est impossible de dîmer un jour de fête,

car ils marquaient la dixième d’un bâton rouge, et il est interdit de peindre un jour de fête.

C’est pourquoi ils l’avancèrent

et fixèrent la période de la dîme

au vingt-neuf Eloul.

Et dans la Guemara du Talmud de Babylone, dans le traité Bekhorot, page 48a, une autre raison est expliquée pour laquelle ils dîmaient le vingt-neuf Eloul : si l’on dîmait le premier Tichri, il pourrait arriver que l’on dîme des bêtes nées ce jour-là pour des bêtes nées auparavant, et ce serait une dîme d’une année pour une autre. En effet, Rabbi Eléazar et Rabbi Chimon pensent que la nouvelle année de la dîme du bétail est le premier Tichri.

Et la Guemara, là-bas, explique que la Michna a retenu l’une des deux raisons, et que toutes deux sont vraies.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : trois fois par an, on prélève la chambre. À l’approche de Pessa’h.

Et la Guemara explique quelle est la signification du terme « à l’approche » :

Rabbi Abahou dit : partout où

[où]

nous avons appris “pérès”,

l’intention est

la moitié.

Par conséquent, ce qui est dit dans notre Michna, « à l’approche de Pessa’h », signifie

la moitié des trente jours avant la fête,

car dès le moment qui précède la fête de trente jours, on expose les lois de cette fête.

Et lorsque la moitié de ces trente jours est écoulée, c’est la période de l’approche de Pessa’h. C’est alors que l’on prélève la chambre.

Nous avons appris dans la Michna :

et ils

[ces périodes durant lesquelles on prélève la chambre] sont également les périodes des

« greniers » de la dîme du bétail.

Et la Guemara explique pourquoi précisément ces périodes ont été fixées pour la dîme du bétail :

:

Rabbi Yo’hanan dit : parce que ce sont des périodes de mise bas.

C’est à ces périodes que les bêtes mettent bas. Certaines bêtes mettent bas tôt, avant Pessa’h ; certaines tardent jusqu’à la période entre Pessa’h et Chavouot ; et certaines ne mettent bas que pendant la période entre Chavouot et la fête.

C’est pourquoi trois périodes ont été fixées pour la dîme, correspondant aux trois périodes de mise bas : avant Pessa’h, avant Chavouot et avant la fête.

Rabbi A’ha et Rabbi Tan’houm bar ‘Hiyya au nom de Rabbi Yehochoua ben Lévi

ont expliqué la raison pour laquelle on a fixé la dîme avant les fêtes :

afin que le bétail soit disponible pour ceux qui montent à pied.

Comme il n’existe pas de moment où les gens sont tenus de dîmer les bêtes avant l’approche des fêtes, les gens retiennent leurs bêtes et ne les vendent ni ne les abattent jusqu’à cette période, afin de ne pas les abattre ni les vendre avant la dîme.

Et bien qu’il soit permis de les vendre avant ces périodes, même s’il n’a pas encore dîmé ses bêtes, néanmoins, un homme préfère accomplir une mitsva avec son argent, puis vendre.

Et lorsque les périodes des greniers furent instituées, de sorte qu’à partir de ces périodes il est impossible de manger la viande d’une bête sans prélever la dîme du bétail, il s’ensuit que les gens n’abattront leurs bêtes que peu avant la fête, et que le bétail sera disponible pour ceux qui montent à pied, tant pour la consommation que pour les sacrifices.

Rabbi Youdan dit,

pour expliquer la raison de la fixation des périodes de la dîme à proximité des fêtes :

afin qu’il n’en vienne pas à

l’interdiction de

« ne pas tarder »,

qui est énoncée au sujet de celui qui tarde à apporter son sacrifice. En effet, s’il prélève la dîme du bétail à proximité de la fête, il n’oubliera pas d’apporter la bête et de l’offrir lorsqu’il montera à pied.

Rabbi Yossé dit : quiconque retient son tevel

et ne dîme pas ses bêtes aux périodes fixées à cet effet

transgresse

l’interdiction

de « ne pas tarder ».

Puisque le désaccord de la Michna concernant la période de l’aire pour la dîme — est-elle le vingt-neuf Av ou le vingt-neuf Eloul — dépend du désaccord sur la date de la nouvelle année de la dîme du bétail, la Guemara explique maintenant ce désaccord :